Si el atma (alma) sufre, ¿el parmatma (súper alma) también sufre en el cuerpo?

Answer 1

¡Atma nunca sufre !

La verdadera naturaleza de nuestra alma espiritual es sat-cit-andanda , ¿cómo puede sufrir el alma anandamayi ( Dichosa )?

Desde tiempos inmemoriales, evolucionando a partir de varios tipos de cuerpos (84 especies lac), Atma se malinterpreta como el cuerpo efímero y alucina el sufrimiento.

Supongamos que compra un auto nuevo y realmente está apegado a él. Si el auto se rasca un poco, sentirás el dolor. ¿Pero estás literalmente en esa agonía? No, es tu apego con el auto lo que te hace alucinar el dolor como si tuvieras una cicatriz en el rostro. De manera similar, nosotros, como alma, estamos por encima de todos estos sufrimientos mundanos, pero no somos conscientes de nuestra naturaleza trascendental y, por lo tanto, estamos ‘sufriendo’.

Llegando a tu pregunta,

En lo que respecta a Parmatma , Él mismo es sat-cit-ananda vigrah (Encarnación de la eternidad, Conocimiento y dicha) ¿Cómo puede sufrir?

Los Vedas, como el Muṇḍaka Upaniṣad, así como el Śvetāśvatara Upaniṣad, comparan el alma y la Superalma con dos pájaros amigables que se sientan en el mismo árbol. Una de las aves (el alma atómica individual) está comiendo la fruta del árbol, y la otra ave (Kṛṣṇa) simplemente está mirando a su amigo. De estas dos aves, aunque son de la misma calidad, una está cautivada por los frutos del árbol material, mientras que la otra simplemente está presenciando las actividades de su amigo. Aunque son amigos, uno sigue siendo el amo y el otro es el sirviente. El olvido de esta relación por el alma atómica es la causa de que uno cambie su posición de un árbol a otro, o de un cuerpo a otro. El alma jīva está luchando muy duro en el árbol del cuerpo material, pero tan pronto como acepta aceptar al otro pájaro como el maestro espiritual supremo, como Arjuna acordó hacer mediante la rendición voluntaria a Kṛṣṇa para recibir instrucción, el pájaro subordinado se convierte inmediatamente libre de todas las lamentaciones. Tanto el Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.2) como el Śvetāśvatara Upaniṣad (4.7) confirman esto:

samāne vṛkṣe puruṣo nimagno

‘nīśayā śocati muhyamānaḥ

juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam

asya mahimānam iti vīta-śokaḥ

“Aunque las dos aves están en el mismo árbol, el pájaro que come está completamente absorto en ansiedad y mal humor como el disfrutador de los frutos del árbol. Pero si de una forma u otra vuelve la cara a su amigo el Señor y conoce sus glorias, de inmediato el pájaro sufriente se libera de todas las ansiedades “. Bg 2.22

Gracias por la curiosidad!

Answer 2

Aquí está la respuesta que buscas mi amigo:

Los Vedas, como el Muṇḍaka Upaniṣad, así como el Śvetāśvatara Upaniṣad, comparan el alma y la Superalma con dos pájaros amigables que se sientan en el mismo árbol. Una de las aves (el alma atómica individual) está comiendo la fruta del árbol, y la otra ave (Kṛṣṇa) simplemente está mirando a su amigo. De estos dos pájaros, aunque son de la misma calidad, uno está cautivado por los frutos del árbol material, mientras que el otro simplemente está presenciando las actividades de su amigo. Kṛṣṇa es el pájaro testigo, y Arjuna es el pájaro que come. Aunque son amigos, uno sigue siendo el amo y el otro es el sirviente. El olvido de esta relación por el alma atómica es la causa de que uno cambie su posición de un árbol a otro, o de un cuerpo a otro. El alma jīva está luchando muy duro en el árbol del cuerpo material, pero tan pronto como acepta aceptar al otro pájaro como el maestro espiritual supremo, como Arjuna acordó hacer mediante la rendición voluntaria a Kṛṣṇa para recibir instrucciones, el pájaro subordinado se convierte inmediatamente libre de todas las lamentaciones. Tanto Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.2) como Śvetāśvatara Upaniṣad (4.7) confirman esto:

samāne vṛkṣe puruṣo nimagno

‘nīśayā śocati muhyamānaḥ

juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam

asya mahimānam iti vīta-śokaḥ

“Aunque las dos aves están en el mismo árbol, el pájaro que come está completamente absorto en la ansiedad y el mal humor como el disfrutador de los frutos del árbol. Pero si de alguna manera u otra vuelve la cara a su amigo que es el Señor y conoce Sus glorias: al instante el pájaro sufriente se libera de todas las ansiedades “. Arjuna ahora ha vuelto su rostro hacia su amigo eterno, Kṛṣṇa, y está entendiendo la Bhagavad-gītā de Él. Y así, escuchando a Kṛṣṇa, puede comprender las glorias supremas del Señor y estar libre de lamentos.

La Superalma lo es todo. Él está por encima de cada problema material. De hecho, él es la base de todo y, sin embargo, independiente de sus creaciones.

Entonces, no, él no sufre en absoluto, sino que espera a que el alma se dé cuenta de su posición y se rinda al alma superior. En el mundo espiritual no hay diferencia entre el sirviente y el amo.

Espero que esto haya ayudado!

Answer 3

Ans quien te dijo que el alma sufre. ¿O sabes exactamente lo que está sufriendo? Déjame explicarte, esta es una buena pregunta para responder. El sufrimiento es algo que podemos decir que son emociones dolorosas que generalmente se refieren como sufrimiento pero no es permanente. Es un tipo de emoción y puede ser esta la centésima vez que digo que las emociones son temporales y no permanentes. Estas emociones nos definen, es un estado mental. Además, estas emociones son aplicables solo a los humanos, a los hombres. Aunque muchos sadhu, aghori, monjes o santos han logrado la capacidad de controlar estas emociones. No es un gran problema, incluso yo, yo mismo tengo la capacidad de controlar todas las emociones. Sé la verdad universal de que nada es tuyo, irás desnudo. Y lo que te hace humano son las emociones. Desde el comienzo de tu vida hasta el último aliento te quedas en una emoción. Esas emociones pueden ser como paz, temperamento, risa, llanto, odio o amor. Todas estas emociones son solo el estado mental. Una vez que su mente está en control, se convierte en la persona de la libertad. Una vez que sepas la verdad Universal de que qué es Dios, qué es el Karma y la razón de la existencia de todo, créeme, estarás libre de todas las preocupaciones. Sin preocupaciones del pasado ni del futuro ni de la muerte. Serás feliz incluso sabiendo que la muerte se acerca, por lo que ahora sabes que vas hacia tu Dios, hacia la energía infinita, la paz infinita. Estos estados mentales pueden controlarse y, por lo tanto, no hay sufrimiento.

Pero sí, el alma sufre pero son los diferentes casos. Casos del cielo y el infierno o algunas almas que permanecen aquí en la tierra incluso después de la muerte. Contestaré si alguien me pregunta al respecto. A partir de ahora el sufrimiento o cualquier cosa solo es aplicable a las entidades físicas. También las almas también sufren, pero como dije, son los diferentes casos.

Answer 4

El Capítulo 13 del Bhagavad Gita, versículos 1 a 4, demuestra claramente que el cuerpo físico es el vehículo del alma y es la experiencia de la vida. El cuerpo físico está hecho de cinco elementos energéticos naturales biosféricos, a saber, tierra, agua, aire, fuego y espacio.

El alma (atma) es parte del súper alma (paramatma) que proporciona la conciencia trascendente al cuerpo físico. El alma o súper alma, por lo tanto, es la energía convertible magnética básica en el espacio que se convirtió en materia (universo y sus patrones) y vida (vida biosférica y sus entidades físicas). Su naturaleza es infinita, eterna, inmutable, sin forma de nombrarlo y sin ningún carácter.

Mientras que el cuerpo físico (Kshetramu) formado a partir de elementos energéticos naturales es finito, de corta duración con energía renovable de vez en cuando en biotics, se identifica con una identidad de forma y nombre con características naturales.

Este cuerpo físico ( Kshetramu) aunque el ser de energía se convierte en un vehículo para el alma (Kshetragnudu) , la entidad espiritual para experimentar la vida. El alma siempre está en estado de dicha mientras que el cuerpo físico con ego está sujeto a sufrimientos. Por lo tanto, el alma o súper alma siendo energía espiritual no sufre y el sufrimiento se encuentra con la entidad física ya que la energía que posee es una energía biótica renovable.

Answer 5

Bueno, por mucho que sé que el atma nunca sufre, es el cuerpo sutil {forma más sutil de nuestro cuerpo} el que tiene el tattva {componente} de las emociones de la experiencia mental y, por lo tanto, sufre.

Y como mencionas que el alma es parte de la súper alma, solo ve todo lo que sucede con el cuerpo. Es el conocedor del campo de actividad pero no realiza ninguna actividad. Entonces, si el alma no está atada por emociones como el sufrimiento, ¿cómo puede ser la súper alma? Súper alma al igual que el alma es el conocedor del campo de actividad. No sufre en absoluto.

Answer 6

Alma y Dios son como la relación hijo padre. Si el hijo sufre, el padre puede no sentir tanto como el hijo. Cuando el padre está seguro de la solución, resolución y peligro, el padre simplemente no se preocuparía. Podemos ver por nosotros mismos en nuestra vida: las cosas suceden así. Cuando el hijo está enfermo, para curarlo se administran algunas drogas amargas, incluso se realiza una operación. El hijo sufre pero el padre está feliz. Pero sí, cuando el hijo anhela conocerlo y está inquieto, doloroso y llora, pero no puede encontrar las formas y los medios para conocerlo, el padre siente el dolor …

Answer 7

Ni Atma ni Parmatma sufren, es la ignorancia de la mente que lo que sufre es el cuerpo. Tanto el cuerpo como la mente son impermanentes, mientras que el alma es un mero reflejo del alma superior. Superalma es Uno (Aham Brahmasmi) y real, estático y las almas son reflejos múltiples de la misma superalma. (Eko ham Bahu syam) “Soy uno, déjame ser muchos”

-Upanishads

Answer 8

Si entendemos que el deseo de convertirse en “anekh” muchos, fue su única razón para experimentar por completo, de todas las maneras posibles. Entonces somos parte de él, lo que experimentamos individualmente, también debería ser experimentado por él. Al igual que nosotros, usamos prana shakthi para experimentar nuestro cuerpo, dios o parmatma usa shakthi de Maya en su estado de externalización, este poder se extiende por todo el cosmos.

Atma está conectado por el límite del ego o yo individual, un sentimiento de separación en los individuos y no en Parmatma. Por lo tanto, nuestra experiencia debe ser experimentada por él.

tratemos de razonar esto usando la lógica. La conciencia que nos hace conscientes de la experiencia, por lo tanto, debe tener un vínculo con toda la conciencia, esto requiere un medio, podemos llamar a esto como la mente que debe estar conectada con el sistema nervioso y los sentidos groseros y el cerebro. Por lo tanto, la mente debería poder expandirse a todo el cosmos, ya que no hay más allá de Dios o Parmatma, todos deberíamos estar dentro de él o de todo este cosmos que es su cuerpo.

Ahora, ¿cómo puede experimentar a todos los de la conciencia en el cosmos? ¿Si la conciencia puede ser consciente de una sola cosa en un momento dado para lograr una experiencia completa?

Esto puede explicarse observando nuestro propio cuerpo, la conciencia de nuestro cuerpo solo se puede hacer si lo pensamos en su totalidad, si nos enfocamos en una sola parte, se pierde la conciencia de todo el cuerpo y solo se experimentará la conciencia de esa parte. . Por lo tanto, debe ser consciente de todo en su totalidad para experimentarse por completo.

Esto significa que estamos viviendo y haciendo todo solo para confirmar nuestra existencia. O tratando de experimentarnos completamente como Dios. Pero cada parte de Dios todavía está tratando de experimentarse a sí mismo. en lugar de hacerlo como dios que está internalizando, lo hacemos al exteriorizar.

Answer 9

Después de un tiempo estipulado, Paramatma se disocia del Atma y lo deja para cosechar su karma. El Paramatma es uno y sus muchas manifestaciones son los jeevatmas.