En la iluminación,
1. La mente no está perturbada.
La mente no iluminada generalmente se sacude, una y otra vez, creando turbulencias (vejaciones).
2. La mente no está atrapada por las ilusiones.
La mente no iluminada generalmente toma puntos de vista relativos como algo absoluto.
3. La mente no está perdiendo el todo.
La mente no iluminada generalmente amplifica algunos detalles (por ejemplo, convertir la emoción natural en un deseo excesivo) y pierde la armonía del todo.
– Por lo tanto, para ser despertados, practicamos los tres entrenamientos más altos:
- entrenar en calma , para no sacudir nuestra mente;
- entrenar en sabiduría , para que los delirios no obstaculicen nuestra visión;
- entrenar en disciplina , para que no perdamos todo, distraernos con los detalles.
Hay muchas prácticas particulares que podemos usar para los tres entrenamientos más altos. Por ejemplo,
En todas las escuelas budistas, la práctica puede presentarse como el Noble Óctuple Sendero.
En el budismo Mahayana, el camino también puede describirse como el camino de las Seis paramitas.
En el budismo zen, tratamos de observar directamente cada momento, absorbiendo así el conocimiento más allá de las palabras. Y un día ese conocimiento se convierte en “una masa crítica”, y nuestra visión del mundo cambia a una base diferente: fenómenos reales en lugar de conocimiento culturalmente condicionado.
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PD. Entonces, ¿cómo debemos practicar?
Hay muchos métodos diferentes para diversas personalidades. En Zen, la práctica puede ser así:
- Hacemos sesiones especiales de meditación sentada (generalmente en la mañana o en la noche, o en ambas, y meditamos más los fines de semana y otras ocasiones especiales, como los días de Uposatha), para profundizar nuestra experiencia de tranquilidad.
- Practicamos durante todas las actividades diarias, siempre que sea posible, manteniendo una observación tranquila.
Cuando vienen las irritaciones, generalmente nos distraen, llevándonos de la conciencia. Por lo tanto, la intención de mantener la práctica en todo momento cambia nuestra atención de las molestias a la calmada apertura del corazón. Así aplicamos la disciplina y entrenamos en calma.
No distraídos por las aflicciones, vemos claramente, en el nivel no verbal, lo que sucede en nuestra vida, en este momento, en términos de causas y resultados. Por ejemplo, si experimentamos quemaduras por fuego, eliminaríamos rápidamente cualquier parte de nuestro cuerpo del fuego, a menudo incluso antes de sentir un dolor real por quemarse. Ese es un ejemplo de conocimiento no verbal: no necesitamos ideas sobre fuego, razonamiento, etc., solo vemos causas y resultados. Así, mediante la contemplación no verbal de todo en nuestra vida, desarrollamos la sabiduría de una visión clara, sin tratar de confiar en abstracciones vacías.
- Finalmente, practicamos la preocupación por los demás, en la medida de nuestras habilidades actuales.
Así, disolvemos las oposiciones y los hábitos egoístas. Eso nos prepara para la vida del bodhisattva, la vida del corazón despierto.
Después del despertar, seguimos practicando, para manifestar esa visión despierta en cada parte de nuestra vida.
PPS Pregunta:
¿Cómo entrenas en Zen en todas las actividades? ¿Y cómo evolucionas en la práctica de la meditación?
Para la meditación zen, se utilizan dos formas más conocidas hoy en día.
Una es concentrarse en un koan (gong an) o un wato (hua tou). Como “¿Cuál es mi cara antes de que mis padres se conocieran?”
Hagas lo que hagas, intenta mantener ese cuestionamiento. Ayuda a mantener su mente enfocada, observando lo que sucede, antes de comenzar a comentarlo. De lo contrario, comenzamos a comentar: nombrar, describir, comparar . O empezamos a pensar en otra cosa. En ambos casos, estamos perdiendo la totalidad de nuestra conciencia de aquí y ahora.
Eso nos quita la mente de nuestro control. Cuando llega el sufrimiento, no podemos hacer mucho, porque nuestra mente está distraída. Intenta practicar, y lo descubrirás por ti mismo.
Cuando estás medio aquí y medio allá, te sientes impotente, esclavizado. Pero cuando concentras tu mente en una, entonces puedes hacer mucho más y sentirte más estable, como dueño de ti mismo.
Por lo tanto, el punto de la práctica de huatou es
(1) mantener la conciencia estable de aquí y ahora.
(2) Ver directamente la realidad antes de que llegaran las palabras.
(3) Entrenando nuestra mente para concentrarnos en la unidad. Eso mueve todas las cosas a su autocontrol natural, en lugar de distraerse y desgarrarse en dos dualidades.
(4) Apoye nuestro fuerte deseo de saber la verdad. Ese cuestionamiento huatou (o koan) – investigación – mantiene nuestra práctica cada vez más concentrada. Como dicen, “Sientes una gran duda y pones todo tu ser en resolverla”.
Después de reunir “una masa crítica de la Gran Duda”, explota y se revela la claridad del despertar.
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Otra forma de meditar en las actividades diarias es poner toda su atención en lo que está haciendo.
Por ejemplo, si eres contador, puede ser difícil mantener la concentración en huatou cuando trabajas, por lo que en esos momentos simplemente trabajas por completo.
O si conduce un automóvil o cruza una carretera, es peligroso permanecer en Huatou en lugar de observar lo que sucede.
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El segundo método de meditación Zen más popular es la Iluminación Silenciosa ( mozhao ) o su variación “simplemente sentado” ( shikantaza ).
Este método tiene los mismos efectos que mencioné antes, excepto que no se concentra en las preguntas y no genera un gran “sentimiento de duda”.
En cambio, se centra más directamente en la totalidad de la percepción del aquí y ahora.
(Aunque cierta actitud investigadora como nuestra motivación también puede estar presente allí).
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Yo mismo he desarrollado y practicado un método entre huatou e iluminación silenciosa. Probablemente es más como el antiguo Chan. No requiere concentrarse “adentro”, en la pregunta. Más bien, abres tu atención como en mozhao , sin dividir este momento en “interno” y “externo”. Pero al mismo tiempo miras todo el universo con esa actitud investigadora, exigiéndole que revele la verdad, deseando ver la realidad, para resolver el problema de tu vida. En lugar de grandes dudas, obtienes una especie de comprensión silenciosa, que se acumula y un día cambia tu visión del mundo.
Llamo a ese método “El camino de la conciencia” ( zhidao ).
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Tal vez podamos decir que todos esos métodos conducen a algún tipo de Gran Dejar Ir, donde nuestra mente permanece clara y no apegada. Ver:
http://www.chancenter.org/chanct …