A veces las personas dicen que quieren ver a Dios , pero que Dios no es perceptible para ellos. Pero la verdadera pregunta es: ¿tenemos los ojos adecuados para ver a Dios? ¿Estamos calificados para ver al Señor Supremo?
Como se dice en el Padma Purana: “Uno no puede entender la forma, el nombre, la calidad o la parafernalia de Dios con los sentidos materiales”. Nuestros sentidos son imperfectos, entonces, ¿cómo podemos ver a la Persona Suprema? No es posible.
Entonces, ¿cómo es posible verlo? Sevonmukhe hi jihvadau: Si entrenamos nuestros sentidos, si purificamos nuestros sentidos, esos sentidos purificados nos ayudarán a ver a Dios. Es como si tuviéramos cataratas en los ojos. Debido a que nuestros ojos sufren de cataratas, no podemos ver. Pero esto no significa que no hay nada que ver, solo que no podemos ver. Del mismo modo, ahora no podemos concebir la forma de Dios, pero si se eliminan nuestras cataratas, podemos verlo.
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El Brahma-samhita dice: premanjana-churita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hridayeshu vilokayanti: [Bs. 5.38] “Los devotos cuyos ojos están ungidos con el ungüento del amor de Dios ven a Dios, Krishna, dentro de sus corazones las veinticuatro horas del día”. Entonces, debemos purificar nuestros sentidos. Entonces podremos entender cuál es la forma de Dios, cuál es el nombre de Dios, cuáles son las cualidades de Dios, cuál es la morada de Dios y cuál es la parafernalia de Dios, y podremos ver a Dios en todo.
No podemos entender a Dios por nuestro propio esfuerzo, pero Dios puede revelarse a nosotros. Intentar ver a Dios por nuestros propios esfuerzos es como tratar de ver el sol cuando está oscuro afuera. Si decimos: “Oh, tengo una linterna muy fuerte y buscaré el sol”, no podremos verlo. Pero por la mañana, cuando sale el sol por voluntad propia, podemos verlo. Del mismo modo, no podemos ver a Dios por nuestro propio esfuerzo, porque todos nuestros sentidos son imperfectos. Tenemos que purificar nuestros sentidos y esperar el momento en que Dios estará encantado de revelarse ante nosotros. Este es el proceso de conciencia de Krishna. No podemos desafiar: “Oh, mi querido Dios, mi querido Krishna, debes venir antes que yo. Te veré ”. No, Dios no es nuestro proveedor de pedidos, nuestro servidor. Cuando esté complacido con nosotros, lo veremos.
El Svetasvatara Upanishad (4.20) explica: “La forma de belleza del Señor es imperceptible para los sentidos mundanos. Nadie puede verlo con ojos materiales. Solo aquellos que se dan cuenta, a través de la meditación profunda de corazón puro, esta Suprema Personalidad, que reside en el corazón de todos, pueden alcanzar la liberación “.
“Nadie puede comprender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, la calidad y los pasatiempos de Sri Krishna a través de sus sentidos materialmente contaminados. Solo cuando uno se satura espiritualmente por el servicio trascendental al Señor son el nombre, la forma, la calidad y los pasatiempos trascendentales del El Señor se lo reveló “. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.234) 1.2.234]
“Krishna no es perceptible por nuestros sentidos materiales contundentes”. La palabra namadi significa “comenzando con su nombre”. Con nuestros sentidos materiales no podemos entender los nombres de Krishna o su forma o sus cualidades o su parafernalia o sus actividades. No es posible.
Entonces, ¿cómo deben entenderse? Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah: “Cuando prestamos un servicio amoroso trascendental al Señor con nuestros sentidos, comenzando con la lengua, el Señor se revela gradualmente”.
Ojos para ver a Dios
Un extracto de
” En el camino a Krishna ”
por Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
Sri Krishna dice: “No puedes verme sin tus ojos actuales. Por lo tanto, te doy ojos divinos, para que puedas contemplar Mi opulencia mística” (Bhagavad-Gita 11.8)
¿Cómo podemos hacer que los ojos vean a Dios ?
¿Cómo podemos llegar a ser conscientes de Dios, conscientes de Krishna, en cada paso de nuestra vida? En realidad, Krishna nos lo pone muy fácil: “Oh, hijo de Kunti [Arjuna], soy el sabor del agua, la luz del sol y la luna, la sílaba om en los mantras védicos; Soy el sonido en el éter y la habilidad para el hombre ”(BG 7.8)
En este verso, Sri Krishna describe cómo podemos llegar a ser plenamente conscientes de Krishna, en todas las etapas de nuestras vidas. Por ejemplo, todas las entidades vivientes deben beber agua. El sabor del agua es tan agradable que cuando tenemos sed, nada más que el agua parece funcionar. Ningún fabricante puede crear el sabor puro del agua. Así podemos recordar a Krishna cuando bebemos agua. Nadie puede tomar agua potable todos los días de su vida, así que Dios consciente está allí, ¿cómo podemos olvidarlo?
Hay nueve procesos diferentes para asociarse con Dios, y el primer método de asociación es sravanam: escuchar. Al leer el Bhagavad-Gita, escuchamos los discursos de Sri Krishna, lo que significa que en realidad nos estamos asociando con Dios. (Siempre debemos recordar que cuando hablamos de Krishna, nos referimos a Dios). En la medida en que nos asociamos con Dios, y al seguir escuchando las palabras de Krishna y Sus nombres, la contaminación de la naturaleza material se reduce. Si entendemos que Krishna es sonido, iluminación, agua y muchas otras cosas, no podemos evitarlo. Si podemos recordar a Krishna de esta manera, nuestra asociación con Él es permanente.
La asociación con Krishna es como la asociación con el sol. Donde hay sol, no hay contaminación. Mientras uno esté afuera en los rayos ultravioleta del sol, no estará enfermo. La medicina occidental recomienda la luz del sol para todo tipo de enfermedades, y los Vedas dicen que un hombre enfermo debe adorar al sol para curarse. De manera similar, si nos asociamos con Krishna, y podemos ver a Krishna en el sol y la luna, y podemos escuchar a Krishna en el sonido y saborearlo en el agua.
Es especialmente inútil especular sobre Dios. Por lo tanto, Shrimad-Bhagavatam recomienda que uno renuncie a todo tipo de especulaciones. En cambio, uno debe volverse sumiso, dándose cuenta no solo de que es una criatura insignificante, sino también de que esta tierra es solo un pequeño punto en un gran universo. La ciudad de Nueva York puede parecer muy grande, pero cuando uno se da cuenta de que la Tierra es un lugar tan pequeño, y que en la Tierra Estados Unidos es otro lugar pequeño, y que en los Estados Unidos, Nueva York no es más que un lugar pequeño, y que en Nueva York, el individuo es solo uno de cada millones, entonces uno puede entender que no es tan importante después de todo. Al darnos cuenta de nuestra importancia frente al universo y a Dios, no deberíamos estar artificialmente hinchados, sino que deberíamos ser sumisos.
Debemos tener mucho cuidado de no caer en la filosofía de la rana . Una vez que había una rana en un pozo, y al escuchar el océano Atlántico de un amigo, preguntó:
“Oh, ¿qué es este océano Atlántico?”
“Es un vasto cuerpo de agua”, respondió su amigo.
“¿Qué tan vasto? ¿Es el doble del tamaño de este pozo?
“Oh, no mucho más grande”.
“¿Cuánto más grande? ¿Diez veces más grande?
De esta manera, la rana siguió calculando. Pero, ¿cómo podría él entender las profundidades y los confines del gran océano? Nuestras facultades, experiencia y poderes de especulación son siempre limitados. Solo podemos dar lugar a esa filosofía de rana.
Después de renunciar a la especulación, ¿qué debemos hacer? El Bhagavatam recomienda que nos volvamos humildes y escuchemos el mensaje de Dios sumisamente. Podemos escuchar su mensaje también del Bhagavad-Gita y otras escrituras védicas. La única calificación es que recibimos el mensaje trascendental de un alma realizada, un devoto puro de Dios.
En el Capítulo 17 del Bhagavad-Gita, Sri Krishna ofrece formas adicionales de percibirlo en cada paso de la vida: “Soy el calor del fuego. Soy la vida de todas las vidas, y soy la pena de todos los ascetas ”(BG 7.9).
Solo Krishna puede crear flores y fragancias. Podemos crear sintéticamente algunos aromas o fragancias, pero estos no son tan buenos como los originales que se producen en la naturaleza. Cuando olemos una buena fragancia natural, podemos pensar “Oh, aquí está Dios, aquí está Krishna”. O cuando vemos belleza natural podemos pensar: “Oh, aquí está Krishna”. O cuando vemos cualquier forma de vida, ya sea ya sea en una planta o animal, o en una parte de Krishna, ya que tan pronto como la chispa espiritual, que es parte de Krishna, es quitada del cuerpo, el cuerpo se desintegra. “Oh, hijo de Prtha, sé que soy la semilla original de toda existencia, la inteligencia de los inteligentes y la destreza de todos los hombres poderosos” (BG 7.10).
Aquí nuevamente es obvio que Krishna es la vida de todo lo que vive. Así, en cada paso podemos ver a Dios. La gente puede preguntar: “¿Puedes mostrarme a Dios?” Sí, por supuesto. Podemos ver a Dios de muchas maneras diferentes. Pero si uno cierra los ojos y dice: “No veré a Dios”, ¿cómo se le puede mostrar?
La forma más fácil de ver a Dios es cantar Hare Krishna siempre. No importa si estás en una fábrica o en un infierno, en una choza o en un rascacielos, no importa. Sigue cantando Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare. No hay gastos, no hay impedimento, no hay casta, no hay credo, no hay color, cualquiera puede hacerlo. Solo canta y escucha. Entonces, por la gracia de Krishna, siempre tendrás los ojos para verlo en todas partes y siempre.
Esta es una continuación de una conversación entre Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada y reporteros en Melbourne, Australia, el 29 de junio de 1974.
Reportero 3 : Su Divina Gracia, usted dice que solo podemos ver al Señor al consultar las Escrituras y la sucesión de maestros espirituales genuinos. Pero supuestamente, el Señor Krishna es eterno o indestructible. Tan seguramente debe existir hoy. Lo que significa que deberíamos poder verlo ahora.
Srila Prabhupada : Sí, Krishna existe. Por ejemplo, el sol existe, pero por la noche no tienes ojos para ver el sol. Eso no significa que el sol no exista. Es su deficiencia: en la noche no puede ver el sol … aunque el sol siempre existe, se requiere calificación para ver el sol en la noche. De manera similar, aunque Krsna siempre existe, debes estar calificado para verlo en la noche de este mundo material. Esa calificación se describe en el Brahma-samhita:
premanjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santah sadaiva hrdayesu vilokayanti
ñame syamasundaram acintya-guna-svarupam
govindam adi-purusam tam aham bhajami
“Adoro al Señor primigenio, Govinda, que siempre es visto por el devoto cuyos ojos están ungidos con la pulpa del amor. Se lo ve en su forma eterna de Syamasundara, situada en el corazón del devoto”. – Sri Brahma Samhita Capítulo 5, “Himno al Absoluto”, Mantra 38.
Quienes son personas santas y están enamorados de Krsna, lo ven las veinticuatro horas del día. Eso no es muy difícil de entender. Si amas a alguien, siempre lo estás viendo. ¿No lo es?
Reportero 3 : Eso es así.
Srila Prabhupada : Entonces ver a Krsna requiere la calificación del amor. Entonces Krishna estará visible las veinticuatro horas del día. Él hablará contigo. Estas cosas están descritas.
tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam
dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te
“A aquellos que están constantemente dedicados a servirme con amor, les doy el entendimiento por el cual pueden venir a Mí”.
Bhagavad Gita tal como es, Capítulo 10 “La opulencia de lo absoluto”, Texto 10.
Eso significa que habla. “Doy inteligencia”. A menos que Él hable, ¿cómo puede dar inteligencia? “Tú haces esto”. Así que tienes que calificarte para ver y escuchar a Krsna. Pero Krishna siempre está presente.