Respuesta corta:
na jayate mriyate va kadacin
nayam bhutva bhavata va na bhuyah
ajo nityah sasvato ‘yam purano
na hanyate hanyamane sarire
“Para el alma, nunca hay nacimiento ni muerte. Ni, una vez que lo ha sido, nunca deja de serlo. Es no nacido, eterno, eterno, eterno y primitivo. No es asesinado cuando el cuerpo es asesinado”. [Bhagavad Gita 2.20].
Respuesta larga:
De las palabras de mi maestro espiritual:
dehino ‘smin yatha dehe
kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir
dhiras tatra na muhyati
[Bhagavad Gita 2.13]
Traducción: “A medida que el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, desde la infancia hasta la juventud hasta la vejez, el alma pasa de manera similar a otro cuerpo al morir. El alma autorrealizada no se desconcierta por tal cambio”.
Cuán claramente, cuán fácilmente explicó ese kaumaram yauvanam jara. Hay tres etapas, kaumaram. Hasta el año quince, se llama kaumara. Y luego, desde el decimosexto año, comienza la vida juvenil hasta el cuadragésimo año. Luego, después de los cuarenta, uno se convierte en jara, viejo. Principalmente viejo y luego. Digamos, cuarenta a cincuenta, principalmente anciano, y después de cincuenta, él es anciano. Por lo tanto, se aconseja pancas ordhvam vanam vrajet. Pancas significa cincuenta. Urdhvam, cincuenta y uno. Y el resto de los días, tal vez cien años, pero eso no es posible hoy en día. Tal vez setenta, ochenta, máximo. Alguien vive noventa, noventa y cinco. Cien años, aunque el límite, hoy en día nadie vive. Entonces, aquellos que son dhira, caballeros, sobrios, geniales, pueden entender que “he cambiado mi cuerpo. Cuando era niño, hasta los quince años, recuerdo cómo jugaba, cómo saltaba”. Luego me convertí en un hombre joven. Cómo estaba disfrutando mi vida con amigos y familiares. Ahora soy un hombre viejo “. “Yo soy” significa mi cuerpo. Dehinah Dehi y Dehinah. Dehi significa el propietario del cuerpo, dueño del cuerpo, y deha significa el cuerpo.
En el verso anterior, Krishna dijo que “todos nosotros, usted, yo y todos estos soldados y reyes que estamos presentes aquí, existimos en el pasado, existimos ahora y seguiremos existiendo en el futuro”. Esta fue la declaración. Pero los sinvergüenzas dirían que “¿Cómo estaba existiendo? Nací solo en tal o cual año. Antes de eso, no existía. En este momento existo. Eso está bien. Pero tan pronto como muera, yo no existirá. Entonces, ¿cómo dice Krsna que yo era … Ambos … Todos nosotros, existíamos, seguimos existiendo y seguiremos existiendo? ” ¿Es eso contradictorio? No, eso no es contradictorio. Es un hecho. Existíamos, tal vez en un cuerpo diferente. Y continuaremos existiendo en un cuerpo diferente. Dehantara-praptih. Esto debe ser entendido. No es que mi existencia …
Se da el ejemplo, dehantara. Justo como yo era niño. Entonces me hice joven. Entonces el cuerpo cambió. Y ahora me he vuelto viejo. El cuerpo cambió. Pero yo existo, dehi, el propietario del cuerpo. Entonces, ¿dónde está la dificultad de entender? Dehinah Dehinah significa “del propietario”. El cuerpo está cambiando. Puedo entender que mi cuerpo ha cambiado. Entonces, la próxima vida el cuerpo puede cambiar. “Podría no. Cambiará. Pero puede que no lo recuerde. Eso es otra cosa. Al igual que en mi última vida, cuál era mi cuerpo, no lo recuerdo. Entonces el olvido es nuestra naturaleza. Porque olvido algo, eso no significa que las cosas no ocurrieron. No. En mi infancia hice muchas cosas. No recuerdo. Pero mi padre (y) madre, que han visto mi infancia, recuerdan. Así que olvidar no significa que las cosas no ocurrieron. Del mismo modo, la muerte significa que he olvidado lo que era en la vida pasada. Eso se llama muerte. De lo contrario, yo, como alma espiritual, no tengo muerte. Supongamos que me cambio el vestido. En mi infancia estaba en un vestido diferente. En mi juventud llevaba un vestido diferente. En mi vejez, o como sannyasi. Estoy con un vestido diferente. Entonces el vestido puede cambiar. Eso no significa que el dueño del vestido esté muerto o desaparecido. No.
Siendo ingeniero informático, lo explicaré en una simple jerga. Tal como vemos que para cada computadora que funciona, tenemos tres cosas:
- Hardware, que sentimos, vemos, damos y recibimos información de
- El software, que es virtual, todavía existe en el hardware y es responsable de las diversas operaciones de la computadora
- Y luego está el Usuario: La parte integral de los tres, sin la cual los dos anteriores son inútiles. El usuario es el propietario, el beneficiario y el disfrutador de lo anterior.
Del mismo modo, cualquier entidad viviente es un compendio de tres cosas:
Cuerpo (hardware), Mente (Software) y Alma (Usuario).
Ahora, ¿qué pasa si tu Macbook o PC se vuelve viejo? ¿Qué pasa si se echa a perder? Lo descartas y obtienes uno nuevo. ¿Pero eso significa que no sigues existiendo? Absolutamente no.
Entonces, ¿dónde está el concepto erróneo entre las personas? Otra analogía
Supongamos que tienes un auto. Entonces, naturalmente, cuidas el auto tanto como a ti mismo. Pero no te identificas como el auto. No dices: “Yo soy este auto”. Eso no tiene sentido. Pero esto es lo que la gente está haciendo. Están cuidando demasiado el “automóvil” corporal, pensando que el “automóvil” es el yo. Olvidan que son diferentes del “auto”, que son un alma espiritual y tienen un negocio diferente. Así como nadie puede beber gasolina y estar satisfecho, nadie puede estar satisfecho con las actividades corporales. Debe encontrar la comida adecuada para el alma. Si un hombre piensa: “Soy un automóvil y debo beber esta gasolina”, se lo considera loco. Del mismo modo, uno que piensa que él es este cuerpo, y que trata de ser feliz con los placeres corporales, también está loco.
Toda la civilización moderna opera con el malentendido de que el cuerpo material es el yo (dehatma-buddhi). Esta es la mentalidad de los gatos y los perros. Supongamos que trato de entrar en Inglaterra y me detienes en la frontera: “Soy inglés”, dices, “pero eres indio. ¿Por qué has venido aquí?” y el perro ladra, “Rau rau, ¿por qué vienes?” Entonces, ¿cuál es la diferencia en la mentalidad? El perro está pensando que es un perro y yo soy un extraño, y tú estás pensando que eres un inglés y yo soy un indio. No hay diferencia en la mentalidad. Entonces, si mantienes a las personas en la oscuridad de la mentalidad de un perro y declaras que estás avanzando en la civilización, estás muy equivocado.
El verdadero desafío es salir del ciclo de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. El significado de la vida es disfrutar. Pero ahora estás en una plataforma falsa de la vida y, por lo tanto, estás sufriendo en lugar de disfrutar. En todas partes vemos la lucha por la existencia. Todos están luchando, pero ¿cuál es su disfrute al final? Simplemente están sufriendo y muriendo. Por lo tanto, aunque la vida significa disfrute, en el momento presente tu vida no es disfrute. Pero si vienes a la verdadera plataforma espiritual de la vida, entonces disfrutarás.
Para saber más acerca de la Ciencia del alma, lea “Bhagavad Gita tal como es”.