Krishna dice:
Aquellos que son videntes de la verdad han concluido que de lo inexistente [el cuerpo material] no hay resistencia y de lo eterno [el alma] no hay cambio. Esto lo han concluido estudiando la naturaleza de ambos. (Bg. 2.16)
Entonces, según la definición de Krishna, la realidad es lo que es eterno y la irrealidad, o ilusión, es lo que es temporal. Tenga en cuenta que la ilusión existe, pero es irreal en el sentido de que no es eterna. Alguien puede objetar: si me golpeo la cabeza contra la pared, el dolor que siento es muy real. ¿Cómo puede no ser real? Pero si se ve a la luz de la eternidad, no es real. La ilusión existe, pero la razón por la que no se considera real es porque no es eterna. Es como un sueño. Ocurre un sueño, pero cuando nos despertamos, entendemos que no era real. La vida en un cuerpo material es así, como un sueño. Nos daremos cuenta de eso, si no antes, en el momento de la muerte. La muerte será un rudo despertar para el ateo.
Entonces la realidad y la ilusión se definen por el tiempo. Uno es eterno, el otro es temporal. Y si lo piensas, tiene sentido. Todo lo que se ve a la luz de la eternidad se manifestará por tan poco tiempo, que es como si realmente no sucediera.
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Se dice que Brahma, el dios de la creación, vive mientras dure el universo, que se calcula en 311,043 billones de años solares. Entonces, si vives durante un período de tiempo tan insondable, imagina cómo debe ser la vida de una persona en la tierra de, digamos, 80 años. Ni siquiera vivo ni un segundo desde el punto de vista de Brahma. ¿Qué tan real sería para ti una persona si existiera solo por un segundo? Piénsalo.
Si toma 80 años de 311,042 trillones de años, es una porción de tiempo tan minúscula que, a todos los efectos prácticos, bien podría no haber sucedido. Pero entonces, si tomas la vida útil de Brahma y la comparas con el tiempo eterno, es igual de pequeña. Por mucho tiempo que se tome del tiempo eterno, todavía no será nada. La duración del universo hará que la vida en la tierra parezca completamente insignificante, y el tiempo cósmico de millones, billones y trillones de años parecerá totalmente intrascendente e insignificante desde el punto de vista del tiempo eterno. Entonces, desde el punto de vista de la eternidad, cualquier cosa que no sea eterna es solo una visión ilusoria.
Así es como uno puede entender que todo lo que tiene un principio y un final es ilusorio. Solo lo que es eterno es real. Ahora, en este mundo, lo que es real, alguien podría preguntar. No tenemos ninguna experiencia de algo que dure para siempre, ¿verdad? Sí. Lo único que dura para siempre es el alma, es decir. conciencia. El alma es eterna, por lo que en el mundo material lo único real es el alma, todo lo demás es temporal y, por lo tanto, ilusorio.
Es por eso que la autorrealización, según la teología vaisnava, significa darse cuenta del ser eterno más allá del cuerpo y la mente temporales. Krishna da un argumento brillante en el Bhagavad Gita para ayudar a una persona reflexiva a experimentar su ser eterno. El cuerpo de una persona atraviesa diferentes etapas de la infancia, niñez, juventud, vejez y finalmente la muerte. Pero durante todos estos cambios del cuerpo y la mente, el yo (el sentido interno del sentimiento del yo) o el observador interno permanece constante. Esa es una forma en que podemos entender lógicamente que somos eternos.
La forma de vida humana es única en el sentido de que le permite al yo comprender su propia eternidad. Entonces, el propósito de la vida humana es conectarse con el ser eterno. Si uno está simplemente absorto en el cuerpo y sus demandas, está desperdiciando esta valiosa oportunidad, una oportunidad que solo está disponible en la forma de vida humana. Al comer, dormir, aparearse y defenderse, el alma puede hacerlo en cualquier forma de vida, pero solo en la forma humana puede el yo conectarse con la eternidad, es decir. realidad.
Krishna dice:
Nunca hubo un momento en que yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de serlo. (Bg 2.12)
A medida que el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, desde la infancia hasta la juventud y la vejez, el alma pasa de manera similar a otro cuerpo al morir. Una persona sobria no está desconcertada por tal cambio. (Bg 2.13)
Nunca me manifesté a los necios y poco inteligentes. Para ellos estoy cubierto por Mi potencia interna, y por lo tanto no saben que soy nonato e infalible. (Bg. 7.25)