¿Por qué olvidar el ser recordando al ser?

Answer 1

Por la misma razón que, para dominar tu memoria, debes al mismo tiempo aprender a dejarla ir.

Así como una piscina fangosa se vuelve clara y tranquila cuando el polvo se asienta,

una mente se vuelve clara y tranquila cuando no hay más mediciones en curso –

¿Qué quiero decir con medición?

Medición significa pensar, porque pensar significa identificar “cosas”, que son lo que encadenamos en una línea de símbolos para formar nuestro lenguaje. Es posible que se sorprenda al descubrir que ha confundido su verdadero yo, su verdadera mente, con las cosas que “piensa” en existencia, al etiquetar, adjuntar signos, discriminar, juzgar, clasificar, todo lo mismo. Nuestra personalidad, como la hemos identificado con nuestros pensamientos, es una pura alucinación. Esto es lo que los budistas quieren decir con Maya, que significa ilusión, que viene del latín “ludere” que significa “jugar”. Lo que llamamos persona proviene de la palabra “persona” en el drama grecorromano, que significa “una máscara”.

Entonces, lo que sea que esté más allá de la máscara, lo que sea que esté más allá de los pensamientos, ambas formas de medición arbitraria de uno mismo y del mundo, es la verdadera mente, como ese estanque cristalino que puedes ver cuando el polvo se asienta, cuando los pensamientos tienen permitido fluir sin juzgarlos y / o tratar de detenerlos. Deja ir tus pensamientos, no trates de controlarlos. Se establecerán por sí mismos.

Meditación significa estar libre de medidas, o en otras palabras, estar libre de identificar cosas en el llamado mundo externo. Cuando esto sucede, la mente está libre de pensamiento, libre de memoria, y esta es la verdadera meditación.

Ahora, te estarás preguntando para qué sirve una mente que está vacía de pensamiento, vacía de memoria y vacía de anticipaciones. La verdad es esta: así como un cuenco es más útil cuando está vacío, la mente alcanza su máximo potencial cuando se vacía.

Esta es la razón por la cual, por ejemplo, las personas creativas tienden a tener “destellos de conocimiento” cuando menos lo esperan, o en otras palabras cuando están menos “pensando” en ello, porque así es como funciona la imaginación, a diferencia de cómo instalaciones verbales de trabajo.

Entonces, te recuerdas (vuelves a armar) cuando te has soltado (olvidado) y todo lo que temes perder, porque entiendes que para ganar control o poder o inteligencia o amor, debes ser el primero en regalarlo Y no puede ser el primero en regalarlo si siempre es consciente de no tenerlo o de preocuparse por merecerlo, y este es un ejemplo de no poder dejarlo (olvidarse de sí mismo) )

Lao Tzu dijo “si quisieras, debes dar, este es el comienzo de la inteligencia”.

Otra forma de pensar sobre esto es esta:

Confiamos en que nuestros corazones continúen latiendo, nuestros cerebros produzcan visión para nosotros, nuestros huesos continúen moldeándose, nuestro cabello continúe creciendo, nuestros órganos sexuales sigan funcionando correctamente y nuestros órganos continúen haciendo lo que hacen, TODOS ¡sin que tengamos que decirles directamente qué hacer!

De la misma manera que su cuerpo no necesita instrucción, entrenamiento ni educación para llevar a cabo sus tareas, sugiero que aprendamos a usar nuestras mentes de la misma manera, confiando en nuestras mentes al igual que confiamos en nuestros cerebros y nuestros órganos. Si confías en tu mente, entonces puedes soltarlo y decirle: no entiendo cómo eres tan brillante y cómo puedes recordar decenas de millones de volúmenes de información casi al instante, pero confiaré en ti de ahora en adelante, que si tuviera éxito en vaciar mi mente, no iba a “perder la cabeza”.

Nunca perdemos la cabeza, porque el universo es nuestra mente.

Así que olvida que tu mente realmente significa dejar de tratar de conquistarla como si estuvieras fuera de ella. Hazte amigo de la mente, y será tu aliado más fiel. Convierte a la mente en tu enemigo, entonces te atornillará en todas direcciones.

Answer 2

Es bastante simple: para aquellos que tienen una comprensión intelectual básica del dharma profundo. Es más simple para aquellos que se dieron cuenta con bastante frecuencia de la naturaleza de la mente, rigpa. Pero yo era A2A, así que aquí está mi redacción de eso demasiado simple, demasiado sutil para atrapar, como atrapar un clic de un dedo con una bolsa de papel:

1. El “yo” es la nube de conceptos erróneos que nos dice que esa conciencia sutil es “yo”: el cerebro, la memoria, el pensamiento, el cuerpo o el cuerpo de energía sutil.
2. Ejemplo: normalmente pensamos, por ejemplo, “sí, soy consciente de lo que hice” y queremos decir que nuestro cerebro / mente registró algo. Eso no es conciencia sutil, sino conciencia normal, que es memoria, intelectualización, procesamiento …
3. Pero también había una conciencia detrás de esto. Intenta agarrarlo, y no puedes. Ni siquiera es energía. Está más allá del concepto. Es la verdadera naturaleza de la mente : “el fundamento de todo”. No está separado ni separado de todo (!). No existe y no es inexistente (¡ni ambos ni ninguno!) Por lo tanto, es absolutamente no dual.
4. El “sentido” si “uno mismo” apunta hacia él (a menudo) pero en el “entre” está esa nube que mencioné.
5. “Olvidar el yo” significa dejar caer esa nube y luego te das cuenta . Ves más allá del todo. Usted “conoce / recuerda el yo”.
6. Puede ser una experiencia momentánea, muy corta o más larga; puede ser más vasto o menos; puede ser muy profundo o menos, pero cuanto más “olvides”, más “recordarás”.

Answer 3

No entiendo muy bien el budismo zen, pero puedo ofrecer un par de interpretaciones.

Para todos los efectos, en realidad hay dos ‘yoes’ en el cuerpo.

Una es el alma real, que en realidad es la única persona que somos. Hemos olvidado esta identidad, que es nuestra identidad real, y hemos asumido otra identidad basada en el cuerpo. Esta es la persona que creemos que somos, hombre / mujer, joven / viejo, inglés / indio, etc., pero en realidad no somos este cuerpo, somos otra persona que está conectada con el cuerpo que tenemos. Esta falsa idea de quiénes somos, causada por la identificación con el cuerpo, es el segundo “yo”. No es más real que un personaje en un drama en el que podemos estar participando.

Podemos disfrazarnos de un personaje e interpretar el papel de ese personaje, e incluso líneas improvisadas que el personaje habría dicho si se les hubiera dado la señal incorrecta, pero cuando el drama termina, nos quitamos la ropa y salimos. de ese personaje a quienes somos. Eso se llama autorrealización o iluminación. Mientras sigamos barajando de un personaje a otro, olvidamos quiénes somos en realidad porque estamos tan absortos en interpretar al nuevo personaje que obtenemos con cada nuevo nacimiento.

En sánscrito, los dos se diferencian por el alma que se denomina atma y la identidad falsa que tenemos como denominados ahankara o ego falso.

El ego real es el atma y nuestra identificación errónea como nuestro cuerpo es el ego falso.

Como no es posible entretener ambos conceptos simultáneamente, para conectarnos con nosotros mismos como atma, tenemos que distanciarnos del ahankara o ego falso.

Entonces, olvidar el “yo” ahankara significa recordar el “yo” atma .

Otra comprensión puede ser que mientras estemos pensando que estoy experimentando esto o aquello, en realidad no lo estamos experimentando realmente.

Por ejemplo, cuando algo aterrador nos confronta, luego decimos “Estaba aterrorizado”. Pero en ese momento no decimos “estoy aterrorizado”. Cuando decimos “estoy aterrorizado”, está relacionado con algo que puede suceder en el futuro. “Me aterra que la policía descubra que mi hijo ……… (lo que sea).

Del mismo modo, cuando somos felices, verdaderamente felices o pacíficos, verdaderamente pacíficos, solo existe la experiencia de felicidad y tranquilidad. Una vez que pensamos que soy feliz, o que soy pacífico, hemos perdido la experiencia real y bajamos al nivel racional / intelectual y diremos que estoy muy feliz, porque …………………. Tenemos una razón para ser felices, pero cuando en realidad estamos experimentando felicidad (o miedo), no pensamos intelectual o racionalmente, solo experimentamos la alegría (o terror) del momento.

Al olvidar el ser racional racional / intelectual, podemos experimentar la vida en un nivel subconsciente más profundo que está en el presente, y cerca del alma que existe en un presente eterno que no se ve afectado por el tiempo.

Answer 4

Una metáfora que escuché es que el “yo” es como dibujar un círculo en la arena alrededor de uno mismo y luego creer que es imposible salir del círculo. Si alguien viene y borra el círculo, entonces se hace mucho más posible para esa persona.

Aquí hay una explicación más técnica.

El “yo” no es una unidad, al menos no en la forma en que es posible que ese mismo “yo” aprehenda, ya sea experimentalmente o mediante cognición indirecta.

Lo que el yo “recuerda” de sí mismo es un mosaico fragmentario de impresiones parciales, reunidas en una totalidad como si fuera un todo . Algunas personas lo llamarían un modelo conceptual de sí mismo, pero contiene elementos de experiencia no conceptual y conocimiento “tácito”. El conocimiento tácito es el conocimiento que no se trata de “algo” en el nivel de sus elementos individuales, sino que adquiere significado y función cuando se activa (promulga) en agregados más grandes.

Pero la cuestión es que la construcción del “yo como si” es solo un pequeño subconjunto de los componentes disponibles que de otro modo serían adecuados para su uso. Es decir, en cualquier momento en particular, algunos de ellos se clasifican como “propios”, mientras que el resto forma un fondo profundo para el proceso. Estos pueden registrarse en la conciencia como un conjunto sombrío de posibilidades y, uno podría decir, recursos, que pueden reclutarse según sea necesario.

Como construcción, el “yo” tiene aspectos estables y aspectos cambiantes. Los aspectos cambiantes se refieren a la forma en que el yo se reconfigura para responder y relacionarse efectivamente con una diversidad de situaciones y circunstancias. Los aspectos estables son características que cambian más lentamente, como la actitud, la disposición y las habilidades relacionales. Estos aspectos que cambian más lentamente son a lo que las personas se refieren al hablar sobre la personalidad, cómo es una persona, quiénes son. Los aspectos que cambian más rápidamente se denominan “comportamiento”.

Olvidar el yo se refiere a la experiencia de dejar ir las construcciones del yo, o de aflojar sus límites, de modo que el conjunto más amplio de aspectos potenciales vuelva a estar disponible. Recordar el yo se refiere al reensamblaje en una nueva forma que es más grande, más capaz, más sensible a la realidad o, al menos, más fresca .

Answer 5

¿Recordando de qué? ¿¡exactamente!? El recuerdo es sobre la … separación: un yo ilusorio tallado fuera de la existencia. Como una estatua de Buda tallada en piedra o madera. A menudo (siempre) olvidamos que es simplemente una piedra o madera. El surgimiento de una forma, ya sea Buda o yo mismo, grupo, ideología, partido político, etc. … si Dogen realmente dijo algo así … lo escucho, ya que no hay diferencia entre recordar u olvidar.

Cuando hay una clara comprensión de no ser … cuando uno se da cuenta de que ha olvidado es también cuando recuerda. ¿Dónde está la diferencia? O entran juntos o ninguno surge. Cuando te das cuenta de que has olvidado las llaves en el auto es en sí mismo una realización que olvidaste y también es un recuerdo. Por lo tanto, no se trata de palabras como recordar u olvidar.

Un sueño y la vigilia no son diferentes. Uno no existe sin el otro.

Answer 6

Tenemos dos tamaños de yoes. La parte comúnmente considerada es la bolsa de sustancia pegajosa dentro de la piel. El otro yo es la extensión infinita de energía que ha estado vibrando durante 14 mil millones de años. Cuando el pequeño yo se vuelve desapegado, transparente, totalmente autoabsorbido, olvidado, cero, entonces existimos como el yo mayor. Esto puede suceder al jugar fútbol, ​​reír con amigos, hacer el amor, caminar por la calle. Tal vez has reconocido la sensación al caminar, de que no hay mente y solo un mundo, te has vuelto “sin cabeza”, como un fantasma fantasmal que observa el mundo, nada que hacer más que notar, Dios prestando tus ojos para Un rato.

Olvidar al ser es recordar al Ser, existen las diez mil cosas.

Answer 7

Si su pregunta se basa en el taoísmo, entonces sí … olvidando a la persona como (otra persona) porque cuando cree que otra persona es “otra”, crea una distinción y no dará su 100%. Pero si acepta a la otra persona como si fuera su propio amigo, familia, realmente se olvidará de sí mismo y encontrará su verdadero ser.
Por ejemplo, cuando tu padre o madre te piden que hagas algo, lo haces con todo tu corazón y realmente te olvidas de ti mismo (no hay ira, aversión, el sentimiento de alteridad hacia tu madre). Esa vez te olvidas de ti mismo y encuentras tu verdadero yo. Entonces debes aceptar a los demás como si fueran tuyos, entonces puedes olvidarte de ti mismo. Entonces comprenderás realmente un atisbo de taoísmo.

PD: Creo que recordar aquí significa darse cuenta del verdadero ser que no está atado por el miedo, la ira, la aversión o la envidia, etc. hacia cualquiera, incluido nosotros mismos.

Answer 8

Wow, qué pregunta más inteligente.

Como todas las cosas en la vida, es cuestión de interpretación. Cuando te estás olvidando de ti mismo, esencialmente estás olvidando la interpretación actual de ti mismo. O para decirlo de otra manera, está liberando su apego a la interpretación actual de sí mismo para que pueda nacer uno nuevo.

Por ejemplo, siempre me he considerado un “desarrollador de software” y trabajé donde hice lo que hace un desarrollador de software: escribir código.

Desde los últimos meses, he estado recibiendo un impulso interno de crecer en mi carrera. Entonces lo interpreté porque necesito aprender nuevas herramientas y tecnologías. Empecé a aprender Machine Learning y Big Data. Aunque disfruté la parte de aprendizaje, el impulso interno no desapareció. Entonces decidí involucrarme más en la gestión de productos. Pero esa fue una batalla cuesta arriba. No solo porque no tengo experiencia en esa área, sino también porque me he apegado a la historia de mí mismo como desarrollador de software que escribe código.

Así que últimamente he estado tratando de dejar esa historia y de contribuir en el trabajo de maneras que no están relacionadas con mi yo actual. Y ya puedo ver que estoy creciendo de una manera que no podría haber imaginado si me hubiera apegado a la historia de mí mismo como desarrollador.

La gente de otros equipos viene a pedirme ayuda. Estoy aprendiendo más sobre el producto y haciendo comentarios que no tienen nada que ver con la tecnología.

Como pueden ver, realmente no me he olvidado de mí mismo. Solo estoy permitiendo el crecimiento de un nuevo yo. Pero en este proceso, mi yo actual se está volviendo menos importante ya que puedo ver que hay otros “yoes” que pueden conducir a un nuevo crecimiento y experiencias.

Answer 9

Con respecto al Ser, el problema no es ni olvidar ni recordar. Si filosofar sobre ello, entonces el problema es recordarlo. El problema ni siquiera es el yo como tal. El problema son nuestras actividades diarias en los ámbitos físico, emocional y mental de nuestra vida. El problema son nuestros valores, motivaciones y actitudes. El tema de nuestra realidad cotidiana. No filosofar, teorizar y especular sobre uno mismo ayuda por sí mismo. Incluso Atmavichara (Auto-indagación) no está separado de la realidad de la vida diaria …

Answer 10

La traducción estándar es como “conocerte a ti mismo es olvidarte de ti mismo”. Esto es diferente de tu interpretación. Conocer a uno mismo es saber que no hay nada que saber, no hay uno mismo. Sin embargo, saber no es suficiente, tiene que internalizarse hasta el punto en que ni siquiera surge un recuerdo sobre el yo en el flujo de la experiencia. Ese recuerdo sería una distracción innecesaria de “estar iluminado por 10 mil cosas”, es decir, de la experiencia directa tal como sucede.

Answer 11

¿Crees que esta flor durará? Tomé la foto hace una semana en nuestro jardín. ¿Podré encontrar la flor hoy?

Cuando estudiamos, y no solo miramos la flor, vemos que hay un momento en que la flor se convierte. Y vemos que habrá un momento, poco después de que emergió, donde la flor deja caer sus hojas, la flor se ha ido.
Este mensaje se repite en todo el mundo. Cuando miramos los detalles, no podemos dejar de llegar a la conclusión de que las cosas no duran. Podemos disfrutarlos por un tiempo, como las flores, pero las cosas no se quedan para siempre.

Y esto es un recordatorio para todos nosotros: no hay nada en nosotros mismos que podamos estudiar que dure. Sin importar cuán profundo caves, no lo encontrarás. Y debido a esto podemos ser libres de estas cosas. Como las hojas de flores, barremos estas cosas una vez que se hayan caído. Quizás haya nuevas flores el año que viene. Quién sabe. Probablemente no los veremos, estamos planeando mudarnos en un par de meses. La planta de jazmín se quedará atrás, para que la gente nueva disfrute.

Cuando has visto esta sola flor, has visto todo lo que necesitas ver.
Pero cuando no te olvides de ti mismo, por mucho que lo intentes, estarás ciego con los ojos bien abiertos.

Answer 12

Es porque dejamos atrás los pensamientos y recuerdos de la mente (yo) y nos identificamos con otro aspecto de nuestro ser. Nuestro verdadero yo está conscientemente más allá de nuestra mente, ego y emociones. Es el lugar dentro de nosotros que trasciende la dualidad y nos pone en comunión con la existencia o el universo.

Answer 13

Debido a que has jugado el juego tanto tiempo que crees que eres el ego cuando en realidad no eres tu conciencia infinita, todo lo que ves no es más que una noción, un sueño largo, un reflejo del verdadero ser. cuando piensas en olvidarte a ti mismo, piensa en eso como en olvidar al personaje que jugaste en un videojuego, sí, controlaste a ese tipo en el call of duty o el campo de batalla, pero no eres ese tipo. la gente teme perder su identidad, pero no hay razón para temerla porque ya has olvidado quién eres realmente y eso en sí mismo es algo que temer.

Answer 14

¿Es esta una máxima generalmente aceptada? Espero que no.

Intento nunca olvidarme de mí mismo. Recuerdo lo que necesito recordar y eso es bastante satisfactorio para las necesidades de mi misión aquí en la Tierra, que es permanecer aquí indefinidamente. Amo este planeta y toda la gente en él. No puedo ver cómo olvidar a quién eres le haría bien a alguien. Olvidar quién eras puede ser un poco más aconsejable. Pero no, no puedo ver dónde uno tiene algo que ver con el otro. Es una tontería más existencial en mi opinión.

Answer 15

El Ser es un mito que se ve reforzado por algunos hilos del ego para construirlo, permitirle contar una historia a otras personas y dar una historia falsa.

A medida que olvidamos y borramos estos hilos, finalmente nos quedamos en blanco. En esto, podemos mirar dentro de nosotros mismos, limpios de historias. Podemos ver las cosas que lo hacen vibrar, no atarlo.

Answer 16

No estoy seguro de lo que significaba Dogen, ya que nunca he oído hablar de él, pero para mí, parece claro. Tenemos en virtud de ser humanos, un ego que, inicialmente, domina nuestro pensamiento y forma el concepto de quiénes creemos que somos, la persona o el yo. Sin embargo, el yo real solo se puede ver cuando ya no estamos dominados por el yo ego. Entonces, para ganarse el uno mismo, debes perder el ego.