¿Cuál es la diferencia entre el camino yóguico de la meditación y el camino zen de la meditación?

Obviamente, ambos caminos tienen muchas variantes. Sin embargo, puedo responder si me quedo con el núcleo de la pregunta. Si observamos las 8 extremidades de yoga de Patanjali, que Ashtanga usa, encontramos que están relacionadas con la práctica del yoga y la meditación:

  • Asana: El yoga de las posturas corporales. No hay un equivalente requerido en Zen. Los practicantes zen tradicionales pueden hacer el equivalente chino, que es qigong. Hoy, por supuesto, uno podría hacer tanto asana yoga como zen. Si es así, el enfoque de ambos es el mismo: prepararse para la meditación. Sin embargo, es importante tener en cuenta que, en el yoga de hoy, debido a que se enfoca poco en la meditación, hay muchas más asanas de las que encontramos en el yoga meditativo tradicional o en el zen.
  • Pranayama: No hay equivalente en Zen. De hecho, el esfuerzo por controlar la respiración no es específicamente una práctica tradicional budista o zen.
  • Pratyahara: Retirar la mente de los sentidos. Esto es principalmente una práctica yóguica. No hay un equivalente de esto en el camino Zen al Despertar, aunque puede usarse como correctivo cuando sea necesario o como un estudio avanzado después del Despertar.
  • Dharana: No es un elemento del zen.
  • Dhyana: Esto es zen. El sánscrito dhyan- o dhyan -na se pronuncia Chan en chino y Zen en japonés. Es el estado central de meditación tanto del yoga como del zen.
  • Samadhi: En el zen, esta unión se experimenta en dhyana. Los practicantes zen no hacen una fuerte distinción entre zen / dhyan y samadhi / shamata.

Dos diferencias profundas resultan de esto.

La primera diferencia surge del hecho de que pratyahara es una práctica central del yoga, pero no del zen. Aquí está el resultado: si coloca un monitor de EEG en un gurú yóguico en meditación profunda, demostrará que en realidad no está escuchando sonidos a su alrededor. Se aclimata y corta las respuestas neuronales para que suenen casi al instante. Una persona normal que no medita se aclimata lentamente. Un maestro zen nunca se aclimata. Cada sonido se escucha como es en el momento, como si nunca hubiera sucedido antes. Esto fue descubierto en experimentos EEG en la década de 1970 en el Instituto Meninger.

La segunda diferencia está en la cuestión del objetivo de la meditación. En el yoga, una vez que se puede lograr el samadhi, se busca el samadhi (unión) con Brahma, la Divinidad o lo Divino, y esto se ve como un objetivo final. Esto se llama conciencia de Dios.

En el budismo, la conciencia de Dios no es un objetivo, sino una trampa. Vivir en una dicha infinita y no ayudar a eliminar el sufrimiento humano es egoísta. Es como ser rico, pero no generoso. El Buda logró la conciencia de Dios en dos caminos del yoga. Incluso se le ofreció la oportunidad de convertirse en el maestro principal en cada una de esas dos escuelas. Pero vio que la conciencia de Dios es una trampa que no conduce al cese del sufrimiento. Uno debe ir más profundo.

El paso después de dhyan o Zen en el camino Zen es nirvana dukkha, la cesación del sufrimiento. Llegamos allí no haciéndonos uno con Buda o Dios, sino dejando de lado el sufrimiento y las causas del sufrimiento, incluida la idea de un yo separado. No buscamos la unidad, sino que reconocemos que tanto la unidad como la dualidad son errores. Nuestra conciencia puede ser dichosa, pero nuestras vidas están dedicadas a la cesación del sufrimiento humano en nosotros mismos, aquellos cercanos a nosotros, todas las personas y todos los seres.

Loto completo: ¿asana de yoga o pose de meditación?

Ambos métodos requieren el uso del sistema nervioso de una manera que no fomente directamente la trascendencia.

Meditación de atención plena

Típicamente, la instrucción para la meditación de atención plena es prestar atención a los contenidos de la mente a medida que los sentidos inundan la mente con entradas. Esto inmediatamente da como resultado que la mente aparentemente atienda a “ahora”. Pero “ahora” es una afirmación bastante sospechosa si consideramos que la ciencia ha establecido que la mente “piensa previamente” antes de que surja un pensamiento particular en la mente y se dice que es – solo entonces – conscientemente aprehendido.

Además, prestar atención a “lo que es” durante la atención plena es un desafío, porque procesos particulares pueden ganar y mantener la mayoría de la atención cuando uno espera, en cambio, prestar atención en el sentido global de estar al tanto de todos los procesos, no solo lo interesante unos. Esta técnica se desliza en el día soñando, contemplando, obsesionando, recordando, etc .; Evitar desviarse mientras trata de ser consciente puede ser bastante frustrante. Teóricamente, si uno puede asistir a todos los acontecimientos sin favorecer ninguno de ellos especialmente, entonces uno está “testificando”. Se dice que el testigo está más allá de cualquier prejuicio al decidir “a qué asistir”; asiste a todos los procesos por igual, por lo que podría ser que la meditación de atención plena puede crear una mente que disfruta de una visión gran angular. No es un mal resultado, pero no necesariamente uno que impulse la evolución hacia la iluminación. Una mente gran angular puede ser algo maravilloso: el individuo no se perturba fácilmente.

Meditación Guiada

Esta es una técnica dudosa. Uno tiene que tener una gran certeza de que el guía tiene integridad espiritual, no solo una sonrisa agradable y una voz de tono suave. Si la guía no es un gurú de gran perspicacia, lo más probable es que la meditación resulte en una mera escucha en lugar de “asociarse con una guía para profundizar más y más en las capas más sutiles de conciencia”. Se debe tener cuidado para evitar una ” sesión de hipnosis “siendo el resultado. La hipnosis, aunque tiene algo de actualidad en el mundo real, no es mucho más que un “paralelismo” superficial de la mente de la mente de otro; “Rendirse a la mente de otro” está lleno de riesgos que podrían ser más serios que simplemente “perder el tiempo”.

Entonces, voto por la meditación de atención plena, pero, no, en realidad no. Estoy a favor de las técnicas que apoyan la trascendencia, en la que uno se sale del “negocio de la persona”. Mientras uno piense que uno está logrando algo personalmente a través de una técnica de meditación, uno será desafiado a trascender a ser “uno que lo hace”.

Solo Dios está haciendo TODO ESTO; la meditación puede probar esto al llevar a la mente “fuera de sí misma” a la conciencia pura, que está más allá incluso del estado de conciencia conocido como ser puro.

En pocas palabras: todos los intentos tendrán éxito. Incluso cierto para los tontos y la locura.

Ir hacia adentro siempre resulta en el crecimiento gradual de la claridad sobre la naturaleza de la conciencia. Si algo no funciona, se descartará y se admitirá lo que funciona. Tal mente encontrará su camino hacia el ser puro y residirá allí hasta que amanezca la verdadera libertad de identificarse falsamente con un sistema nervioso, cuando la infinitud del ser puro resulte ser claustrofóbica y se escape al darse cuenta de que la conciencia es infinita, sensible, metafísica y más allá de cualquier procesamiento de cualquier sistema nervioso.

Epílogo: hice una muestra de meditación guiada. Muestra cómo lo guiaría. Vincularlo aquí para mostrar mi sesgo en contra de esta forma de meditación es un poco “complejo”. La respuesta de Edg Duveyoung a ¿Alguna vez has experimentado que tu conciencia se expande para llenar el universo? ¿Cómo fue? Qué significa eso?

Yama y Niyama son mandatos ascéticos diseñados para conservar la energía nerviosa.

El budismo zen en particular, y el budismo en general, también promueven estilos y actitudes de vida que conservan la energía. De hecho, la mayoría de las religiones hacen esto.

Las órdenes éticas y las órdenes ascéticas son dos formas de ver la misma cosa. De adentro hacia afuera, una orden judicial es ascética, ya que naturalmente mantiene la conciencia atada al eje cerebroespinal. La calma, por ejemplo (que es lo que quiso decir el yogui Gautama al estar siempre atento) es un mandato ascético. Desde afuera hacia adentro, la calma en todas las circunstancias es ética porque imita el comportamiento del yo expansivo y, por lo tanto, evita una gran cantidad de violencia e indulgencias sensoriales, y las altas y bajas de las reacciones a los estímulos sensoriales.

(Por cierto, el Patanjala Yoga se tradujo y se abrió camino en el este de Asia. Por lo tanto, en algunas sectas y escuelas de budismo, tendrás yama y niyama. Cuando se trataba de pranayama, se le llamaba prana apana).

La única asana que le preocupaba a Patanjali era la posición de sentado aún erguida. La mayoría de las asanas de hoy no se inventaron hasta mucho más tarde. Incluso hoy en día, los yoguis empeñados en el autoconocimiento rara vez usan el sistema de asanas desarrollado en la Edad Media, conocido popularmente hoy (aunque erróneamente) como Hatha Yoga.

Zen también aconseja la posición sentada.

Cuando se trata de mirar hacia adentro, el pranayama se desarrolló en la India como un método de meditación (que no debe confundirse con dhyana o la séptima extremidad de Patanjala Yoga) desarrollado mientras el budismo viajaba a través de las rutas de la seda durante la Edad Media. Está bastante claro que, como estudiante de Kapiledeva, el propio Buda probablemente tuvo acceso a una variación de la ciencia solar de kevali pranayama, que gira el prana alrededor de la columna vertebral y acelera la “evolución” de la columna vertebral y el cerebro a través de la magnetización del cerebroespinal eje.

Esta técnica se perdió para el budismo incluso antes de abandonar la India. De hecho, considerando los mandatos que tradicionalmente se requieren para recibirlo, es muy poco probable que el Buda se lo haya enseñado a nadie más que a otros yoguis. Cuando Asoka se convirtió y difundió el budismo, hace mucho tiempo que desapareció, los sacerdotes se hicieron cargo de la tradición, el budismo se normalizó y el pranayama desapareció. Por lo tanto, no es de extrañar que poco llegó a Asia Oriental.

En todo caso, el trabajo de Patanjali fue fundamental para presentarlo, pero el Sutra no contiene detalles. Entonces, al igual que los cabalistas durante la Edad Oscura intentaban descubrir las técnicas de los profetas hebreos (también tomados de la India a través de las rutas de la seda), los budistas del este asiático siempre buscaban las enseñanzas reales u originales del Buda. Aquí es donde las versiones mistificadas, como las Enseñanzas Silenciosas, salieron a la luz.

Milarepa, mucho más tarde, adquirió pranayama ya que su maestro tenía las traducciones, pero irónicamente, el budismo no entró en el Tíbet hasta mucho después.

Que la palabra para meditación en Sanksrit, dhyana (dhyuhn), se convirtió en Chang o Juhng, que se convirtió en Zen o Szchun, es casi irrelevante. Para lograr dhyana, uno ya debe alcanzar pratyahara y retirar la mente de los sentidos. Esto requiere ralentizar el corazón. Esto requiere calmar la respiración. Sentarse y practicar la meditación Zen significa practicar una forma débil de pranayama. El yogui que aún puede respirar a voluntad (a través de la mirada hacia arriba, una exhalación múltiple y jalar la lengua hacia atrás) no necesita la meditación Zen o el pranayama. Entonces, si todavía estás respirando, no estás en pratyahara, y mucho menos dharana o dhyana o samadhi.

Entonces, la verdadera diferencia es que las técnicas de introversión de los sentidos del zen (pranayama, mirar hacia adentro, meditación, vipassana, etc.) son tan efectivas como la oración profunda. No son lo suficientemente efectivos como para producir una magnetización cerebroespinal que atrae los cinco sentidos y el prana alimenta la respiración.

Por lo tanto, el budismo no ha producido más un maestro de yoga que el catolicismo. El cristianismo más cercano llegó probablemente en la persona de San Francisco, que solo tenía una intensa oración y un recuerdo continuo de su ideal de Dios (Jesús), o que practicaba la presencia de Dios. Puede que haya hecho una versión de Hong Sau, donde uno mira la respiración desde el punto de vista del punto entre las cejas, pero eso es todo lo que tenía.

Las escuelas zen no tienen mucho más que estos franciscanos ascéticos, y de alguna manera tienen menos, ya que el elemento devocional del yoga, que encuentra utilidad en una imagen devocional de Dios utilizada como punto focal de concentración, está en gran parte ausente.

Mucho. En primer lugar, hay muchos pasos en la meditación yóguica. También hay diferentes escuelas de pensamiento en Yoga: las escuelas de pensamiento Dhyana Yoga, Hatha Yoga y Raja Yoga. Luego hay etapas de meditación, que comienzan con una meditación simple y culminan en un estado de mente en blanco completo, irreflexivo, conocido como Nirvikalpa Samadhi que los yoguis consideran un estado de iluminación o cercano a él. Todas estas escuelas de yoga anteriores se pueden rastrear hasta una fuente: los Yoga Sūtras de Patañjali: que son 196 sutras (aforismos). Los Yoga Sutras fueron compilados alrededor de 400 CE por Sage Patanjali. Junto con su comentario forman el Pātañjalayogaśāstra . Patanjali describió este yoga como teniendo ocho componentes, también conocidos como Ashtanga Yoga debido a las ocho extremidades (ashta) (anga) en las que descansa el sistema.

Las ocho extremidades (Ashta-anga) son:
1. Restricciones (yamas: inocuidad, veracidad, no robar, control de los sentidos)
2. Disciplinas (niyamas: limpieza, purificación del cuerpo, mente y sistema nervioso, estudio de principios metafísicos, contemplación de Dios)
3. Posturas (asanas)
4. Control de la respiración y las corrientes vitales (pranayama).
5. Dirigiendo la atención hacia adentro (pratyahara)
6. Concentración (dharana)
7. Meditación (dhyana: períodos prolongados de perfecta concentración y contemplación)
8. Absorción completa o Samadhi

Aquí hay un artículo muy interesante y cualitativo sobre el origen y las raíces, el significado, etc. de las ocho extremidades del yoga fundado por el gran sabio Patanjali:

Yoga Sutras de Patanjali – Wikipedia

Antes del siglo XX, la historia indica que la escena del yoga indio estaba dominada por el Bhagavad Gita, el Yoga Vasistha, los textos atribuidos a Hiranyagarbha, así como la literatura sobre el hatha yoga, el yoga tántrico y el yoga pashupata en lugar del Yoga Sūtras de Patañjali. En el siglo XX, la subcultura corporativa de Yoga elevó a los Yoga Sutras a un estado que nunca antes conoció.

Los académicos consideran las formulaciones de Yoga Sūtras de Patañjali como uno de los fundamentos de la filosofía clásica del hinduismo del yoga.

Zazen (坐禅) significa “Zen sentado”, o “meditación sentada”, en japonés. Tiene sus raíces en la tradición del budismo zen chino (Chan), que se remonta al monje indio Bodhidharma (siglo VI EC). En Occidente, sus formas más populares provienen de Dogen Zenji (1200 ~ 1253), el fundador del movimiento Soto Zen en Japón. Se practican modalidades similares en la escuela de Rinzai de Zen, en Japón y Corea.

El objetivo del zazen es simplemente sentarse, es decir, suspender todo pensamiento crítico y dejar pasar palabras, ideas, imágenes y pensamientos sin involucrarse en ellos. Hablando en general, la práctica de zazen se enseña en una de tres formas.

  1. Concentración
  2. Introspección Koan
  3. Shikantaza (solo sentada)

Concentración

Las etapas iniciales de entrenamiento en zazen generalmente enfatizan el desarrollo del poder de concentración, o joriki (sánscrito samādhibala), al enfocarse en la respiración en el hara con ejercicios de atención consciente (ānāpānasmṛti) como contar el aliento (sūsokukan) o simplemente mirar es (zuisokukan) Los mantras también se usan a veces en lugar de contar. Por lo general, la práctica debe continuarse de una de estas maneras hasta que haya una mentalidad adecuada de “un punto” para constituir una experiencia inicial de samadhi. En este punto, el practicante pasa a uno de los otros dos métodos de zazen.

Introspección de Koan

Habiendo desarrollado conciencia, el practicante ahora puede enfocar su conciencia en un koan como objeto de meditación. Dado que los koans, aparentemente, no pueden resolverse mediante el razonamiento intelectual, la introspección de koan está diseñada para atajar el proceso intelectual que conduce a la realización directa de una realidad más allá del pensamiento.

Shikantaza

Shikantaza es una forma de meditación, en la cual el practicante no usa ningún objeto específico de meditación; más bien, los practicantes permanecen lo más posible en el momento presente, conscientes y observando lo que pasa por sus mentes y a su alrededor. Dogen dice, en su Shobogenzo: “Sentado fijamente, piensa en no pensar. ¿Cómo piensas en no pensar? No pensar. Este es el arte del zazen”.

He dado una breve descripción de las dos principales escuelas de meditación y filosofía. Espero que esto te dé una idea de lo que tratan.

Sinceramente,

Jai

Yo diría que no porque la meditación, ya sea Mindfulness o Guided, busca alcanzar el mismo objetivo. El objetivo de tomar conciencia de sus procesos de pensamiento y tomar conciencia del “Aquí y Ahora” o “El Momento Presente”. El objetivo de liberarse de este ciclo interminable de pensamiento usando un objeto para enfocar nuestra atención es un atributo común a los dos.

En el caso de la meditación de atención plena, la persona que la practica utiliza su respiración (en muchos casos) como un ancla para liberarse de este ciclo de pensamiento sin fin. Entonces el objeto usado aquí es “El aliento”.

En el caso de la meditación guiada, la persona sigue la voz de un individuo que puede ser un gurú de la meditación entrenado y lo usa como un objeto, un ancla para liberarse de este ciclo de pensamiento sin fin.

La única diferencia entre los dos es el área en la que debe enfocarse. En el caso de la Meditación de atención plena, es su respiración y en el caso de la Meditación guiada, puede ser una imagen mental o un escáner corporal o cualquier otra cosa, dependiendo de lo que se le pida que haga. En cuanto a los resultados finales, ambas formas de meditación buscan el mismo objetivo, es decir, la liberación de un individuo de este ciclo interminable de pensamientos. Entonces, en conclusión, no hay diferencia en los resultados finales de ambas formas de meditación.

En teoría, podemos tener un conjunto de explicaciones o un conjunto de reglas que describan un camino. Si tuviéramos conjuntos tan fijos para Yoga y Zen, podríamos ver diferencias.

Sin embargo, hay varias descripciones y, además, en la práctica, cada forma es única e individual. (Al mismo tiempo, no es único y no sigue exactamente ningún conjunto único de reglas fijas).

Por lo tanto, prácticamente podemos decir que no hay camino Zen. El zen es, ante todo, observación-contemplación, percepción directa, de lo que sucede.

Puede suceder en el camino del yoga (y otras cosas).

Del mismo modo, no hay camino yóguico. Excepto que tenemos Yoga Sutras . Pero los Sutras no son el camino en sí , ¿verdad?

Esos componentes (moralidad, ejercicios corporales, entrenamiento para concentrarse y no distraerse) también se aplican en el entrenamiento zen. En grados que dependen principalmente de practicantes particulares (o digamos sobre karma y condiciones) …

Lo entiendes? Para resumir: “camino yóguico” y “camino zen” son descripciones (derivadas de la práctica) de herramientas o factores que nos ayudan a avanzar hacia un funcionamiento inteligente.

¿Por qué funcionan estas herramientas o factores?

Porque se corresponden con cómo funciona nuestra mente.

Los mismos principios funcionan en miles de formas. Aunque puede haber diferencias en las descripciones, sería estúpido decir que hay distinciones firmes entre los caminos yóguico y zen en todos los diversos casos de práctica. Sin embargo, algunos maestros o profesionales particulares pueden insistir en que existen algunas diferencias principales firmes. Es su punto de vista sobre cómo recorrer un camino, está bien.

Para mí, las distinciones se parecen más a varios grados de los mismos procesos; por ejemplo, en el Zen podríamos prestar menos atención al aspecto pratyahara. Pero eso es demasiado individual. Cada practicante de Zen que conocí practicaba de una manera diferente. 🙂

PD. Estoy bastante en desacuerdo con otras respuestas aquí que hacen declaraciones fuertes sobre las diferencias. Por ejemplo, conocí las prácticas de dharana en zen; y no considero pratyahara central para el camino yóguico; y las asanas no son solo preparaciones para la meditación: son meditaciones en sí mismas … Pero, como dije, todos tienen su punto de vista sobre el Zen y el Yoga.

PPS Y sin dharana como principio, llevando los movimientos mentales y las energías bajo un control unificado de la conciencia, ¿cómo podría tener éxito la práctica zen? Entonces dharana ES un elemento del Zen.

Una diferencia es el nivel de complejidad y la oportunidad de salir a las malezas. El mundo del yoga tiene muchos pasos y métodos complejos. Aprenda las ocho extremidades del yoga | Filosofía del yoga | Yoga para principiantes. Las tradiciones hindúes no duales generan un buen número de astillas bastante extrañas. Por ejemplo, los cantores comunales de Krishna, los orgasmos cósmicos con kundalini, los ascetas, los renunciantes muertos vivientes, los agori, la variedad de ashrams, los advaitanes que se convierten en conciencia infinita, etc. Ahora la variedad no es necesariamente mala, pero sí lo hace. Deje muchas oportunidades para deambular y entretenerse espiritualmente.

El zen parece mucho más centrado y directo. Solo sientate. Permita que el gurú interno dirija el proceso. Mantenga las distracciones al mínimo.

Si uno profundiza tanto en el camino. Ambos apuntan a la misma verdad

La escuela Zen es popularizada por los Koans y las extrañas formas de acertijo y camino del yoga se popularizan por diferentes Asanas físicas, pero son como dos dedos apuntando a la misma luna.

Si uno profundiza en la espiritualidad. Puede ver la fusión del Amor y la meditación, Bhakti (Meditación) y Dhyana (Meditación), Karma (Acción) y Kriya (Energías)

He puesto algunos acertijos que te señalarán a la misma luna. Intenta meditarlo en acertijos

8 Historia del Maestro Zen y del Estudiante | Viaje espiritual del místico

Hay cientos de técnicas para perseguir la meditación, pero solo una meditación.

La meditación es un estado de conciencia en el que estamos dentro y somos conscientes de la naturaleza de nuestra realidad consciente. Existe más allá de las técnicas, por lo tanto, no importa qué técnica elegimos, ninguna tendrá éxito. Todos fallan.

Cuando las técnicas fallan, la meditación puede comenzar y solo entonces.

por favor defina meditación guiada

¿Asumiré que el GM es una práctica de meditación guiada por un mentor en el sitio? No puedo ver ningún efecto negativo en esto, también asumiré que la meditación de atención plena es una práctica más singular en la que se puede incursionar individualmente o con menos dirección, tampoco puedo ver ningún problema, agregaré que la mayoría de las mediaciones provienen de las enseñanzas de Buda, no olvidemos que ese aspecto muy importante y el objetivo de las enseñanzas de Buda son las cuatro verdades

El funcionamiento de la mente se examina con gran precisión en estas enseñanzas del Buda que se originó en la India hace más de 2000 años. Sin embargo, el camino hacia la libertad no reside en un estudio académico de estas enseñanzas, sino en la práctica de la meditación y la atención plena. La realidad del sufrimiento atrae a muchas a las enseñanzas de Buda; Sin embargo, las enseñanzas no son sobre el sufrimiento. En cambio , se trata de la libertad máxima y la exuberancia de que esta libertad sea accesible para todos .

A menos que seas mucho más específico, son lo mismo:

La cuestión es que la pregunta no dice qué deberíamos entender por “Yoga”.

  • ¿Deberíamos considerar la filosofía hindú general que promueve el mejoramiento de la mente y el cuerpo?
  • ¿Deberíamos entender un sistema específico de posturas físicas, ejercicios de respiración y meditación, por ejemplo, Hatha yoga?
  • ¿Nos restringimos a las Asanas y las posturas?
  • ¿O consideramos a Cosmo una fuente confiable de crecimiento espiritual y solo juramos por las clases de Bikram Yoga que se imparten en el local [sea cual sea la cadena de gimnasios]?

así que permítanme una caricatura: el Zen, como escuela de budismo, es un yoga, un sistema (*) de desarrollo personal.


(*) Incluyendo la logística cuidada por los monasterios, la actividad física en las tareas diarias, las técnicas específicas de meditación, los fundamentos teóricos y la literatura, etc.

Tomemos una analogía. Yo equipararé el estrés con el hombro rígido. Tengo la opción de hacer ejercicio en el gimnasio. Haciendo yoga o algo así, revivirá el hombro rígido. O podría sentarme en una silla de masaje durante 15 minutos. Ambos me darán la misma relajación que necesito.

La diferencia es que nunca aprenderé a relajarme y desarrollar las técnicas relevantes si confío en la silla de masaje todo el tiempo.

La meditación de atención plena es como hacer ejercicio en el gimnasio. Desarrolla su concentración y conciencia y conduce a la calma y la quietud de la mente después de una práctica constante. La palabra clave es consistente.

La meditación guiada, especialmente las que se combinan con tecnología de ondas cerebrales, puede llevarlo a una relajación instantánea casi de inmediato. Pero no estás entrenando tu mente.

Mi sugerencia es mezclar meditación guiada + atención plena, especialmente para principiantes. Es difícil para los principiantes dominar la técnica de meditación, al igual que es difícil ejecutar algunas posturas de yoga inicialmente.

He escrito un artículo sobre esto, si quieres echarle un vistazo.

Cómo el audio de meditación guiada ayuda a iniciar la práctica de la atención plena

Espero eso ayude.

Aclamaciones,

Kenny

El camino yóguico es muchas más alternativas, hay muchas formas diferentes de técnicas de respiración en las tradiciones yóguicas. Uno puede volverse adicto a los resultados, si no se da cuenta de que es parte de las tentaciones

Mientras que el zen es mucho más tradicional. Se necesita más paciencia, si uno no se da cuenta de que el viaje en sí es el destino.

Sí, las diferencias y los resultados se desvanecen en la verdadera meditación, que es un pensamiento único que fluye hacia el infinito, ininterrumpido.

Vaciar tu mente es la clave para llegar allí, y luego de allí te das cuenta de que no quieres ‘mente llena’, quieres vaciarla de todo excepto un solo pensamiento, y luego finalmente disolver este pensamiento también.

Las otras cosas que estás describiendo son mucho más como visualizaciones.

No estoy seguro. Depende de la comprensión de los individuos. Algunos dirían que sí, algunos dirían que no, creo. Como no he practicado estos, no puedo decir.

El Buda solo enseñó una cosa: el camino hacia la libertad del sufrimiento.

Si quieres practicarlo, debes seguir Sus instrucciones. La instrucción del Buda se llama Samatha Vipassana , traducida como meditación insight, meditación consciente, etc. No estoy seguro de cómo diferentes personas lo llaman de manera diferente. Esa es una razón para usar el término Pali directamente, en lugar de las traducciones. Muchos han practicado esto y han explicado a la gente lo que obtuvieron de él.

No estoy seguro de qué es la meditación guiada. Podría ser una mera traducción diferente. Podría ser solo meditación consciente. (Sí, no creo que sea bueno traducir de muchas maneras diferentes, usar muchos términos diferentes y hacer que la gente se desconcierte).

Aquí hay dos enlaces a dos monjes budistas. Visite estos:

https://plus.google.com/+Bhikkhu

Yuttadhammo Bhikkhu – Google+

Si solo quieres una meditación, entonces no tienes que preocuparte, que es lo que creo. He leído que obtuvieron felicidad, calma, bien para la salud, etc.

Aquí hay una historia sobre una diferencia de precaución:

Mi amigo [ahora muerto] una vez me dijo que había experimentado una entrada involuntaria y explosiva en Satori al practicar una técnica de yoga en particular. [Nunca especificó cuál.] Experimentó una separación total de la conciencia de sus funciones normales; perdió el contacto con toda la información sensorial, por algún tiempo fue incapaz de cualquier movimiento.

¡No estaba contento con eso! Nunca lo volvió a hacer.

Prefiero zazen en el que adoptamos un enfoque más pausado; uno que da la apariencia de estar en control.

Si desea ver mi intento de explicar por qué funciona la meditación, busque “21st Century Zen” en mi sitio web: Introducción

Buena pregunta para mí desde que comencé en 1970 en el camino del yoga y terminé hace diez años en el camino del Zen, lo que podría agregar no es realmente un camino. Entonces podría decir que con Zen mi camino terminó. Con el yoga me preocupaban los medios para el fin; cuando los medios y el fin se unieron con el chasquido de dos sujetalibros sin una historia intermedia, descubrí que, aunque tengo casi 80 años, mi energía y creatividad son inagotables. Mi día es mi práctica. Si bien medito durante una hora temprano en la mañana, mi día es mi dharma. Parece que se ha despertado una mente integradora que integra la vida cotidiana, interna y externa, en mi comprensión de la unidad, de la interconexión. La mente Zen se despierta y no descansa sobre nada, por lo que arde con las formas de la mente y el mundo cotidianos. La mente Zen es una mente creativa que utiliza el mundo cotidiano como su lienzo y sus pensamientos son el pincel.

¿Son las dos formas diferentes? Hay muchos caminos hacia la Mente Zen; los caminos son muchos, Zen Mind es uno.