¿Cuál es el significado del término indio ‘Dharma’? ¿En qué se diferencia de términos como ‘religión’ o ‘espiritualidad’?

Dharma en la filosofía india se define como:

“Dhammo Vatthu Sahavo” , es decir, establecerse en el verdadero estado natural es el Dharma (Sutta no 83, Saman Suttam).

Por lo tanto, para decirlo en palabras simples, se puede decir que lograr el estado natural de cualquier objeto es “su Dharma”.

Digamos, por ejemplo, que el estado natural del agua debe ser líquido y fresco. Pero si el agua está hirviendo, es un producto de entornos externos que distorsionan la verdadera naturaleza del agua, lo que hace que se caliente y se queme. De la misma manera, si el agua se está congelando, entonces eso también es producto de condiciones externas que han distorsionado su naturaleza esencial, haciéndolo congelar.

Por lo tanto, se puede decir que, tanto en estado de ebullición como de congelación, el agua carece de su estado natural esencial. Devolver esta agua a su estado natural, donde nuevamente es líquida y fresca, es el proceso de “restablecer el agua en su verdadero Dharma”.

Ahora, para ponerlo en la filosofía india, este término “Dharma” significa esencialmente “un proceso para lograr nuestro verdadero estado natural de ser”, a veces también denominado “naturaleza de Buda”.

Según todas las filosofías dharmicas basadas en la India, los humanos no somos nuestro cuerpo, ni nuestra mente, ni los sentidos y la conciencia. Nuestra verdadera identidad es nuestra “alma”, que a su vez es la misma que “Suprema” con “conocimiento infinito, vigor infinito y dicha infinita”. Si en nuestro estado actual de ser, no atribuimos estas propiedades de Supremo, entonces no es porque no los poseemos, sino por las condiciones externas del velo kármico que tejimos alrededor de nosotros mismos debido a nuestros propios apegos (raga) y aversión (dwesha) sentimientos.

El camino del “Dharma” en las filosofías indias es el proceso de romper este velo de ataduras kármicas y alcanzar nuestro verdadero estado de ser.

Así, el Dharma en la filosofía india significa un proceso, o una forma de vida, para lograr el objetivo de realizar nuestro verdadero estado de ser. Estos caminos o procesos de “puesta a cero” de nuestras partículas kármicas podrían ser diferentes, su modus-operandi podría ser diferente, sus filosofías podrían ser diferentes, pero en última instancia, conduce al mismo objetivo.

Esta es precisamente la razón por la cual India, a pesar de ser el lugar de nacimiento de corrientes espirituales extremadamente diferentes, nunca tuvo ningún problema de convivencia. Porque luchar por que cualquier camino sea mejor que el otro es estúpido e idiota. Porque lo importante no es el camino, sino el destino.

Por lo tanto, los indios en sus viejos tiempos saltaron en varios caminos (Dharmas) según sus conveniencias. No hubo “caminos” basados ​​en la familia que los miembros siguieran estrictamente. Digamos, por ejemplo, que el emperador Mauryan Chandragupta nació en una familia védica hindú pero se convirtió en un monje jainista. A su hijo, Bindusara, le gustó el camino “Ajivika” y su hijo, Ashoka, se convirtió en el mecenas budista más famoso que la historia india haya visto. El nieto de Ashoka, Samrapati, fue a su vez un gran mecenas jainista.

Entonces, cuando hablamos de la palabra “Dharma” en el contexto indio, todo lo que significa es “el camino” que uno sigue para darse cuenta de su verdadero ser, y eso es todo.

El término occidental religión también significa literalmente “alinearse con un camino”, por lo que probablemente alguna vez hubiera significado lo mismo que “Dharma”. Sin embargo, en la práctica y con el tiempo, ha dejado de ser uno.

Es porque dado que en la filosofía occidental no hay un concepto central de “Unidad con el Supremo” o “unidad de destino”, su enfoque completo está solo en el “camino” y enfocado en obligar a otros a convertirse, en lugar de enfocarse en su propia emancipación.

Por lo tanto, cada camino afirma ser mejor, o “más santo” que el resto de los caminos que resultan en conflictos y enfrentamientos en el nombre de “camino” desde la historia registrada de la civilización occidental.

El término espiritualidad es la fuerza central entre el Dharma y la Religión. La espiritualidad está relacionada con el espíritu o el verdadero ser. Es lo que da vida a una religión y la hace “Dharmic”. Desprovisto de espiritualidad “Dharma” deja de ser un camino para alcanzar “La verdadera naturaleza” y se convierte en comunal o religioso.

Amor

Dharma, el compromiso eterno de la entidad viviente

Para comprender a fondo un objeto o un sujeto, uno debe comprender su esencia. Esa esencia, o la cualidad interna inseparable de una cosa, es lo que en sánscrito se llama dharma. En otras palabras, el dharma es la propiedad o principio innato de un objeto que define ese objeto y lo convierte en lo que es. El dharma de la sal, por ejemplo, o el significado de la sal es ser sal; el dharma de una piedra es ser duro; el dharma del agua debe estar mojado, el dharma del fuego es luz y calor, el azúcar debe ser dulce, y así sucesivamente. No tiene sentido disparar si no se quema, y ​​la miel no tiene sentido si no es dulce. Todo esto es evidente por sí mismo.

Uno podría preguntarse, entonces, ¿cuál es el dharma de una entidad viviente? ¿Cuál es la cualidad inherente que hace que una entidad viva sea lo que es, lo que no puede separarse de la entidad viviente? La respuesta que los Vedas nos dan a esta pregunta es: servicio. El servicio, o servir, es la esencia del alma. El alma, o la partícula de conciencia, que es una parte eterna de Krishna, simplemente está destinada a servir a Krishna. En nuestro estado condicionado, donde existimos por separado de Krishna, este servicio se expresa en muchas otras modas de acuerdo con el cuerpo en el que existimos, pero la tendencia al servicio inevitablemente brilla en todas las circunstancias. Todos tenemos que servir a alguien o algo.

Como padres servimos a nuestros hijos, servimos a la sociedad pagando impuestos, servimos al jefe en el trabajo y servimos a nuestros cónyuges. Casi se puede decir que el servicio es igual al amor. En cualquier caso, el servicio es un aspecto integral del amor, porque sin servicio no hay amor. Sin servicio, el amor no es más que palabras vacías o, en el mejor de los casos, los fanáticos hablan sobre poetas. Un hombre puede declarar su amor a una mujer, pero si nunca hace nada por ella, si nunca le muestra su amor comprándole flores bonitas o cuidándola cuando está enferma, ¿cuál es el valor de su amor? Y si una mujer ama a un hombre, ella también estará ansiosa por servirlo en todo tipo de cosas siendo agradable y cocinando sus platos favoritos para él, etc. En otras palabras, servimos a los que

nos encanta. Este impulso de servir es tan fuerte que incluso las personas que no tienen seres queridos para servir, como algunas personas mayores que han perdido a todos sus parientes o personas que de otra manera están solitarias, a menudo se hacen canarios o un perrito que pueden prodigar sus tendencias de servicio. en.

Sirven al ave limpiando su jaula y alimentándolo con agua fresca y comida, o pasean a su perro y recogen sus excrementos en una bolsa de plástico para desechar más tarde, y a veces gastan la mitad de su pensión en facturas veterinarias. Todos estos son síntomas del servicio amoroso que siempre se manifiestan en la entidad viviente. En los animales también encontramos esta tendencia al servicio manifestada, aunque en menor grado. E incluso en las personas, que son muy egoístas, que no se preocupan por nada ni por nadie, que afirman que no sienten absolutamente ninguna necesidad ni la responsabilidad de servir o cuidar a nadie, descubrimos que todavía tienen que servir. Sirven los impulsos de sus cuerpos porque se ven obligados a ello. Tienen que comer, tienen que dormir, tienen

tienen que aparearse, tienen que defenderse, así que no hay forma de que puedan escapar sirviendo a sus cuerpos. O atenderán las demandas de sus mentes de nombre y distinción. Muchas personas son impulsadas por fuertes impulsos mentales de reconocimiento, posición y poder. Eso significa que están sirviendo estos impulsos. En todas las circunstancias, todos están sirviendo a alguien o algo.

Cuando los Vedas hablan del dharma en relación con la vida humana, la palabra en inglés a menudo se traduce como religión, porque se dice que la religión es la esencia de la existencia humana. Incluso un ateo tendrá algún sistema de creencias o códigos morales y éticos a los que se adhiera. Pero la religión o la fe pueden cambiar. Un cristiano puede cambiar y convertirse en ateo o un musulmán puede convertirse al hinduismo, por lo que la religión, o el tipo de fe a la que nos adherimos, describe solo el dharma temporal que seguimos como seres humanos. No describe ese servicio que es nuestro compromiso eterno.

Una mejor traducción de la palabra dharma, creo, es la palabra deber. El deber está inextricablemente conectado con la vida humana. Pero no tenemos los mismos deberes. Tenemos diferentes deberes según el cuerpo que habitamos. Por lo tanto, los Vedas describen diferentes tipos de dharma o deberes en términos de nuestros diferentes cuerpos y sus habilidades inherentes. Hay diferentes dharmas para mujeres, hombres, niños, ancianos y para todos los diferentes tipos de personas y órdenes sociales.

Entonces, hay dos formas de dharma o deber asociadas con la vida humana. Existe el dharma que tenemos en relación con nuestro cuerpo y su cultura y existe el dharma que tenemos como alma espiritual. Uno es el deber que tenemos que realizar como almas encarnadas y condicionadas, y el otro es nuestro deber como alma liberada. El primero es un deber temporal en relación con nuestro tipo de cuerpo específico, que adquiere innumerables formas, y el otro es nuestro deber eterno como almas puras en relación con el Supremo. Aquí también hay una distinción entre los deberes, en nuestro estado condicionado, que Dios nos impone y los sabios a través de las sagradas escrituras como los Vedas, o las escrituras de otras tradiciones, y luego los deberes que fabricamos nosotros mismos, como es evidente en la cultura moderna Está claramente establecido en el Bhagavad Gita que si uno descuida realizar el dharma que se prescribe en el shastra, y en cambio actúa caprichosamente de acuerdo con las reglas que inventamos a medida que avanzamos, uno no puede esperar ser feliz ni en esta vida ni en la vida. el siguiente.

“El que descarta los mandatos bíblicos y actúa de acuerdo con sus propios caprichos no alcanza ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo”. (Bg. 16.23)

“Pero las personas ignorantes e infieles que dudan de las escrituras reveladas no alcanzan la conciencia de Dios; caen. Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni en el próximo”. (Bg. 4.40)

Si uno sigue el dharma según lo dirigido por los Vedas, esto conduce a la felicidad y el bienestar en la vida y gradualmente será promovido a formas de vida cada vez más avanzadas en los sistemas planetarios superiores. Es decir, uno puede convertirse en un semidiós, un siddha, un sabio o cualquiera de las otras formas de vida sublimes en la jerarquía universal. Pero si uno no cumple con sus deberes designados como ser humano, solo creará una existencia infernal individual y colectivamente, y si insiste en romper con el equilibrio natural de la vida, gradualmente se hundirá en las formas de vida más abominables.

Así, la esencia de toda vida es el servicio. En general, se puede decir que este servicio se expresa a través del desempeño de nuestros deberes, y en relación con nuestro estado de vida, cuerpo, edad, posición, cultura, etc., tenemos diferentes deberes que desempeñar. Estos deberes nos los da Dios, según lo prescrito en las diferentes religiones, con el propósito expreso de permitirnos vivir en armonía con la naturaleza y así avanzar en felicidad y prosperidad. Algunas personas tienen la idea de que los deberes que Dios nos ha dado son una molestia y un obstáculo para que disfrutemos la vida, pero es simplemente irracional sugerir que Dios quiere que suframos, que de alguna manera Él tiene envidia de nuestro disfrute y, por lo tanto, hace todo estas reglas solo para frenar nuestro placer.

¿Qué clase de Dios haría eso?

Krishna quiere que seamos felices y satisfechos y, por lo tanto, ha dado las instrucciones sobre cómo lograr exactamente eso, y es obvio para cualquier observador desapasionado que, como la cultura moderna ha descartado las reglas de Dios e inventó sus propias reglas para ser feliz, exactamente sucedió lo contrario: la civilización moderna ha convertido el planeta en un basurero y todos, sin excepción, están perturbados y miserables al máximo. Esas son las consecuencias inevitables de ignorar las reglas y regulaciones establecidas por Dios.

Pero además del servicio que tenemos que seguir como seres humanos, es decir, los diferentes deberes que tenemos que realizar si queremos vivir una buena vida en

armonía con la naturaleza y todas las demás criaturas, no solo en esta vida sino también en la próxima, también tenemos un servicio eterno, una obligación eterna, una actividad constante, y ese es nuestro servicio directo a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Chaitanya Mahaprabhu nos ha dicho que la posición original del alma es ser el sirviente eterno de Krishna. Ese servicio a Krishna lo realiza el alma en su estado liberado después de haber sido liberado de la necesidad de tener que existir en un cuerpo físico y se expresa cuando Krishna permite que el alma lo disfrute. Cuando la entidad viviente ya no tiene deseos de disfrutar egoístamente, es decir, cuando ya no desea disfrutar por separado de Krishna, él sirve a Krishna

incondicionalmente realizando todas las actividades para complacerlo. Mediante tal servicio, el alma expresa su amor por Krishna.

Tal amor es el dharma eterno del alma y es totalmente sin anhelos y lamentos y continúa para siempre. Este tipo de amor se puede experimentar incluso cuando el alma todavía está situada en su cuerpo material, porque ese servicio devocional puro no tiene ningún matiz de propiedades materiales y, por lo tanto, no depende de si el alma está situada en el mundo material o espiritual. De hecho, cuando el alma sirve a Krishna con su cuerpo, mente y palabras, debe considerarse liberado incluso si está dentro de un cuerpo material. Entonces, uno no tiene que esperar hasta dejar su cuerpo para servir a Krishna puramente.

“Quien actúa para servir a Krsna con su cuerpo, mente, inteligencia y palabras es una persona liberada, incluso dentro de este mundo material”.

(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.187)

El método por el cual participar en dicho servicio, que es inherente al corazón de todas las entidades vivientes, es simplemente invocar el servicio llamando a Krishna para ello, y eso se hace cantando o meditando en el mantra Hare Krishna:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare,

Liebre Rama Liebre Rama Rama Rama Liebre Liebre.

Al cantar el nombre de Krishna, uno se involucra en el dharma eterno del alma, y ​​al hacerlo, la vida de uno se vuelve sublime, independientemente de si uno es rico o pobre, feo o hermoso, inteligente o no tan inteligente, independientemente de la situación material en la que uno se encuentre. adentro, tan pronto como uno llama a Krishna, uno es transportado inmediatamente al plano trascendental. Cualquier persona puede comprender esta verdad, independientemente de sus pertenencias religiosas o culturales. Ni siquiera es una cuestión de renunciar a esto o aquello o cambiar el estilo de vida, todo lo que hay que hacer es simplemente agregar a Krishna a la vida,

y esto se hace muy fácilmente cantando Su nombre. A partir de eso, todo lo demás se manifestará y uno experimentará la satisfacción que todos anhelamos, y que más aún es el objetivo más importante de la vida. ¿Cómo puede ser mejor que esto?

Dharma : proviene de la palabra dri, lo que sostiene el orden natural. Todo el concepto de Dharma es mover a la sociedad espiritualmente hacia arriba.

Incluye la propia búsqueda de la autorrealización, así como el mantenimiento de la sociedad de tal manera que esta búsqueda eterna se respalde plenamente a través de prácticas e ideas propagadas en esa sociedad. Se dice que el Dharma se preserva a través de prácticas de perseverancia, paciencia, autocontrol, pureza, control de los sentidos, razón, veracidad, ausencia de ira y otras ideas (según Manu Smriti).

Dharma generalmente se traduce como Deber, religión, justicia; estos en realidad no difieren del significado original, aunque no lo expresan por completo.

Dharma y espiritualidad : están destinados a liberar a uno de los límites del cuerpo y la mente, dirigido a la realización del ser. Algunos Dharmas (hinduismo, sikhi) creen en Dios, algunos (budismo, jainismo) no necesariamente, pero la importancia de ambos rasgos radica en perfeccionarse a sí mismo en aras de la realización de la verdad a pesar de que los caminos son diferentes.

Religión : viniendo de la palabra Religo, que significa “restringir”, las religiones son aquellas con un conjunto de Creencias, un conjunto profeso de moral y ética.

Dharma puede, y siempre ha evolucionado. Ha encontrado relevancia en todas las épocas para que sus enseñanzas no sean códigos de conducta social con un límite de tiempo o un sistema “ enteramente ” basado en creencias, sino filosofías de control mente-cuerpo que serán relevantes siempre que haya seres con la mente adecuada (humanos).

Los dharmas no excluyen a ninguno de los ateos, agnósticos, teístas o antiteístas. Presentan al menos algunas actividades incluso para ellos, para continuar en su búsqueda espiritual. (Yoga / Pranayama / Meditación / Formas de baile / Arte / Canto …), el dharma reconoce que las personas son diferentes y necesitan enfoques ligeramente diferentes; El propósito es elevar a la humanidad independientemente de sus creencias mientras se mantiene un terreno fértil para apoyar a los individuos en su búsqueda espiritual. Nada es tabú en el Dharma mientras sea moral y ayude en la evolución de uno.

Dharma está cumpliendo con su deber y progresando en el camino de la justicia para alcanzar moksha / salvación / Nirvana.

La religión está siguiendo un libro sagrado, uno o más profetas, y un Dios. La religión es una definición que se aplica estrictamente a las religiones abrahmicas únicamente. En el hinduismo, hay una gran cantidad de textos religiosos y uno no reclama superioridad sobre otro. Los hindúes adoran a muchos Dios según su conveniencia. Hay varias escuelas de filosofías en el hinduismo y algunas escuelas de filosofías son completamente diferentes de otras. Para los Dharmas de origen índico como el hinduismo, el budismo y el jainismo, llamar a estas religiones es completamente incorrecto. El hinduismo se enfoca en hacer tu Karma y progresar en el camino del Dharma.

La espiritualidad es un atributo del Dharma. La espiritualidad es conectar la conciencia humana con la conciencia divina para alcanzar Moksha. Está conectado con la evolución de la conciencia y finalmente fusionando Atman con Brahman.

Uno de los libros de ensayos de Alan Watts se titula Convertirse en lo que eres. Me gusta pensar en el darma definitivo como una gravedad subyacente que vuelve a unir la existencia. La mitología nos ayuda a conectarnos con nuestra naturaleza universal, a poner nuestra fuerza de rebeldía y entropía que niega la fuerza vital de acuerdo con las condiciones previas para nuestra existencia. Nuestra pequeña burbuja de conciencia aparece. Nuestro mundo tiene solo unos pocos años y la vida es una lucha. Pero la realidad externa de nosotros mismos es atemporal. Dharma nos ayuda a conectarnos con eso, con la unidad de todas las cosas. En esa unidad, la compasión de al menos vivir y dejar vivir tiene sentido automáticamente. El esfuerzo por ser especial y distinto tiende a ser una función del ego, una resistencia a la infinitud y la falta de forma que temen nuestros instintos. El desarrollo de nuestro yo único del dharma proviene de un centro diferente. Expresamos la acción sin acción al expresar suavemente nuestra naturaleza interna en relación con las fuerzas externas que afectan la vida de uno. La religión es una estructura de ritos comunales, rituales y, a veces, “verdades” que ayudan a promover la unión. La espiritualidad es una reconexión personal a la unión subyacente. Dharma es la expresión de espíritu de persona a persona a través del vehículo humano, ayudando a catalizar la comprensión. Mente cósmica llegando a la mente cósmica. “Lo que estás buscando también te está buscando a ti”. Dharma es el mensaje.

El término Dharma es usado hoy en día por más religiones en varios contextos con múltiples significados. Por lo tanto, naturalmente hay un amplio espacio aquí para escribir muchas respuestas, entendimientos e ideas sobre el Dharma.

Contestaré la pregunta de una manera poco ortodoxa llegando al origen sánscrito del significado del Dharma, el Dharma, que estaba activo / funcionando en los antiguos tiempos védicos de la India.

Ese Dharma de los tiempos antiguos:

a) no era una religión pero era una forma de vida (como suena en el dicho favorito de los indios sobre el hinduismo),

b) no era una espiritualidad de filosofías, especulaciones y teorías, sino una espiritualidad de la práctica de la vida diaria de los individuos y la sociedad.

Por lo tanto, el Dharma era la forma de vida basada en la espiritualidad de la práctica cotidiana.

El Wiki está dando la explicación correcta de Dharma en la parte introductoria: “El sustantivo sánscrito clásico dharma es una derivación de la raíz drh, que tiene un significado de” mantener, mantener, mantener “… En el hinduismo, dharma significa comportamientos que son se considera que está de acuerdo con rta, el orden que hace posible la vida y el universo, e incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y ‘forma de vida correcta’ ”.

La forma de vida védica, basada en la espiritualidad de la práctica de la vida diaria, era una forma de gobernar y vivir de acuerdo con la sabiduría sobre el universo y la humanidad, la sabiduría que surgía del conocimiento experimental y no de la filosofía, la teoría y la especulación.

En los tiempos védicos, no había superstición ni filosofía. Solo existía la realidad de la vida tal como es. No hubo sacerdotes como dueños extraordinarios de verdades y filosofías. Todas las personas eran titulares iguales del conocimiento experiencial.

Las personas que no se comportan de manera apropiada; Rudra perseguía a las personas que no trabajaban adecuadamente para hacer posible la vida y el universo, en otras palabras, las personas que no sentían su responsabilidad de mantener la vida y el universo, en realidad los delincuentes que no tenían los pensamientos y las acciones correctas. Dios Rudra era la personificación de los derechos y leyes, deberes y virtudes, la forma correcta de vivir. Vea mi respuesta: la respuesta de Stefan Pecho a ¿Cuál es la diferencia entre Lord Shiva y Shankara / Rudra?

Dentro del tiempo, la forma de vida basada en la espiritualidad de la práctica de la vida diaria se corrompió y tanto las religiones como la filosofía aparecieron en escena.

India es un heredero de la antigua forma de vida y gobierna la sociedad basada en la espiritualidad práctica basada en el conocimiento experimental. India es un país importante para todo el mundo porque su herencia está en la sangre, la carne y los huesos de los indios, es decir, es revivible. La herencia india debería renacer para beneficio de toda la humanidad …

Para responder a la segunda parte de la pregunta: el Dharma como se caracteriza anteriormente es diferente de la religión (como la conocemos hoy) porque no tiene nada en común con la superstición, la hipocresía y el sacerdocio. El Dharma es diferente de la espiritualidad (como la conocemos hoy) porque no tiene nada en común con la filosofía, teorización y especulación vacías, secas y vanas …

Sí. El significado del mundo “dharma” es diferente de la religión o la espiritualidad. No hay una palabra exacta en inglés que traduzca ‘dharma’. Así que sobre todo adaptamos la misma palabra ‘dharma’ al inglés.

Dharma es más que religión o espiritualidad, sino que incluye a ambos como parte de la entidad como un ser humano. Dharma se refiere a lo correcto con respecto a todo lo que eres. Encontré el siguiente artículo tratando de explicar qué es ‘dharma’. Al final de esta respuesta se proporciona un enlace directo al artículo.

Dharma es el camino de la justicia y vivir la vida de acuerdo con los códigos de conducta descritos por las escrituras hindúes.

Pero puede usarse para significar lo mismo incluso fuera del hinduismo. Es cierto que dependemos de la definición ya que el concepto se describe principalmente en Cultura y Escrituras indias.

Ley moral del mundo

El hinduismo describe el dharma como las leyes universales naturales cuya observancia permite a los humanos estar contentos y felices, y salvarse de la degradación y el sufrimiento. Dharma es la ley moral combinada con la disciplina espiritual que guía la vida. Los hindúes consideran el dharma como el fundamento mismo de la vida. Significa “lo que sostiene” a la gente de este mundo y a toda la creación. Dharma es la “ley del ser” sin la cual las cosas no pueden existir.

De acuerdo a las Escrituras

Dharma se refiere a la ética religiosa propuesta por los gurús hindúes en las antiguas escrituras indias. Tulsidas, autor de Ramcharitmanas, ha definido la raíz del dharma como la compasión. Este principio fue retomado por el Señor Buda en su libro inmortal de gran sabiduría, Dhammapada. El Atharva Veda describe el dharma simbólicamente: Prithivim dharmana dhritam, es decir, “este mundo es sostenido por el dharma”.

En el poema épico Mahabharata, los Pandavas representan el dharma en la vida y los Kauravas representan el adharma.

Buen Dharma = Buen Karma

El hinduismo acepta el concepto de reencarnación, y lo que determina el estado de un individuo en la próxima existencia es el karma

que se refiere a las acciones realizadas por el cuerpo y la mente. Para lograr un buen karma es importante vivir la vida de acuerdo con el dharma, lo que es correcto. Esto implica hacer lo correcto para el individuo, la familia, la clase o la casta y también para el universo mismo. Dharma es como una norma cósmica y si uno va en contra de la norma, puede resultar en un mal karma. Entonces, el dharma afecta el futuro de acuerdo con el karma acumulado. Por lo tanto, el camino dármico de uno en la próxima vida es el necesario para llevar a buen término todos los resultados del karma pasado.

¿Qué te hace dharmic?

Todo lo que ayuda al ser humano a alcanzar a Dios es el dharma y todo lo que impide que el ser humano llegue a Dios es el adharma. Según el Bhagavat Purana, la vida justa o la vida en un camino dármico tiene cuatro aspectos: austeridad (tap), pureza (shauch), compasión (daya) y veracidad (satya); y la vida adharmica o injusta tiene tres vicios: orgullo (ahankar), contacto (sangh) e intoxicación (madya). La esencia del dharma radica en poseer cierta habilidad, poder y fortaleza espiritual. La fuerza de ser dharmic también reside en la combinación única de brillantez espiritual y destreza física.

Las 10 reglas del dharma

Manusmriti, escrito por el antiguo sabio Manu, prescribe 10 reglas esenciales para la observancia del dharma: paciencia (dhriti), perdón (kshama), piedad o autocontrol (dama), honestidad (asteya), santidad (shauch), control de los sentidos ( indraiya-nigrah), razón (dhi), conocimiento o aprendizaje (vidya), veracidad (satya) y ausencia de ira (krodha). Manu escribe además: “La no violencia, la verdad, la no codicia, la pureza del cuerpo y la mente, el control de los sentidos son la esencia del dharma”. Por lo tanto, las leyes dharmicas gobiernan no solo al individuo sino a todos en la sociedad.

El propósito del dharma

El propósito del dharma no es solo lograr una unión del alma con la realidad suprema, sino que también sugiere un código de conducta destinado a asegurar tanto las alegrías mundanas como la felicidad suprema. Rishi Kanda ha definido el dharma en Vaisesika como “que confiere alegrías mundanas y conduce a la felicidad suprema”. El hinduismo es la religión que sugiere métodos para alcanzar el ideal más alto y la dicha eterna aquí y ahora en la tierra y no en algún lugar del cielo. Por ejemplo, respalda la idea de que es el dharma de uno casarse, formar una familia y mantener a esa familia de la manera que sea necesaria. La práctica del dharma brinda una experiencia de paz, alegría, fuerza y ​​tranquilidad dentro de uno mismo y hace que la vida sea disciplinada.

Dharma: el camino de la justicia para los hindúes

Nota: Será interesante estudiar el concepto de Dharma con las enseñanzas de Jesucristo que promueven el amor y el perdón universales con respeto y responsabilidad hacia todos.

Dharma tiene muchos significados. Principalmente, son las leyes naturales del universo. En el budismo, estas leyes no fueron creadas, sino descubiertas. Esa es la diferencia con las religiones que creen que su Dios hizo las leyes que seguimos.

El profesor Jay Lakhani habla sobre la diferencia de religión y dharma en su conferencia sobre hindú y jain dharma.