¿Qué es Vatt, Pitt y Kafh en Yog y Ayurveda?

Los tres factores que mantienen el equilibrio son iva, pitt y kaph llamados Tridoshas. Son como un trípode sobre el que se apoya el cuerpo. En un cuerpo sano se dice que están en un estado de equilibrio o samyavastha. Este estado de equilibrio varía de un individuo a otro dependiendo de la prakriti o la constitución de esa persona. Para comprender el prakriti de una persona, primero debemos comprender las características de cada dosha.

Vat ocupa el lugar más destacado de los tres doshas ya que las enfermedades causadas por el iva son más graves y de naturaleza aguda. Se dice que causa el número máximo de enfermedades en el cuerpo, este es el portador del desequilibrio debido a su naturaleza móvil. Los otros dos doshas, ​​pitt y kaph no pueden moverse desde sus posiciones sin la ayuda de iva.

Vat o vayu como su nombre indica es por naturaleza seco, frío, ligero, sutil, móvil, expansivo y grueso. Es una tina que permite sentir y realizar todas las actividades del cuerpo, tanto internas como externas. Es la causa de todos los movimientos físicos en el cuerpo. Permite, ordena y realiza todas las funciones físicas de cualquier órgano del cuerpo. Se dice que no puede haber dolor en el cuerpo del cual el tanque no es responsable porque para que la mente perciba cualquier sensación de dolor, el tanque también debe soportarlo. El dolor puede deberse también a pitt y kaph desequilibrados, pero sin la contribución del iva no se puede percibir ni sentir. Para distinguir el dolor causado por la tina de pitt y kaph se observa la posición del dolor. Si el dolor sigue cambiando, definitivamente se debe a un tanque perturbado. Una persona de iva prakriti puede ser reconocida por las características asociadas con iva. Sus hábitos, miradas y gustos para objetos específicos indican el dosha dominante en ellos. Él o ella será hiperactivo, hablador, tendrá la piel seca, cuerpo delgado, cabello claro, áspero y sin lujuria, irritable por naturaleza, hay temblor en su cuerpo y muy a menudo sueñan con volar.

Las enfermedades causadas por cualquier doshas se curan con medicamentos de cualidades opuestas. Como la tina por naturaleza es fría, seca, liviana, no viscosa, se reconcilia con medicamentos que son calientes, agudos y de naturaleza líquida. Se dice que el IVA tiene una sensación táctil fría, se agrava con el uso de sustancias frías y se alivia con el uso de sustancias calientes.

La cualidad más importante de la tina es la movilidad. Su función principal es la actividad sin la cual ningún otro fenómeno es posible en el cuerpo. Aunque se dice que un cuerpo sano está en un estado de equilibrio, los doshas siempre aumentan o disminuyen en varios puntos de tiempo. La primera parte del día está dominada por kaph, la tarde por pitt y la noche por iva. Por lo tanto, la ingesta diaria de alimentos debe planificarse teniendo en cuenta el dominio de los doshas. Las cosas que aumentan la kaph no deben tomarse temprano en la mañana y lo mismo ocurre con pitt y iva. Del mismo modo, hay dominio de kaph en la infancia, pitt en la mediana edad y iva en la vejez. Como la clave para la salud es el equilibrio, las dietas y los regímenes deben planificarse teniendo en cuenta el estado de doshas en un momento y edad específicos. Quien recurre a una dieta y un régimen equilibrados de acuerdo con la naturaleza y su propia prakriti rara vez puede enfermarse.

Ayurveda se basa en la premisa de que la enfermedad es la consecuencia natural de vivir en armonía con el medio ambiente. Natural es una palabra vital porque Ayurveda comprende que los síntomas de la enfermedad son el enfoque tradicional del cuerpo para comunicar la falta de armonía. Con esta comprensión de la enfermedad, el enfoque de Ayurveda para la curación se vuelve obvio: restablecer la armonía entre uno mismo y el entorno. Una vez restablecido, la necesidad de que el cuerpo comunique la falta de armonía disminuye, los síntomas se disipan y se alega que se produjo la curación.

Ayurveda describe a la persona como compuesta de 5 componentes, 3 doshas (energías biológicas), siete dhatus (tejidos) y varias srotas (canales). Los 5
Los componentes son éter, aire, fuego, agua y tierra. Estos 5 componentes, que
También estructurar toda la naturaleza, no están destinados a ser tomados virtualmente. son conceptos representados como componentes. son los conceptos de espacio, movimiento, calor, flujo y solidez respectivamente. necesitan las cualidades como se señaló anteriormente. Los 3 doshas, ​​las fuerzas biológicas que gobiernan las funciones del cuerpo, se componen de estos componentes.

Vaata dosha es una fuerza biológica que gobierna todo movimiento dentro del cuerpo. Compuesto de éter y aire, es ligero, seco, móvil y fresco.

Pitta dosha es una fuerza que gobierna toda digestión dentro del cuerpo. Compuesto principalmente de fuego, es cálido, ligero, exhibe flujo y es agudo. Contiene un poco de agua y, por lo tanto, no es muy húmedo ni seco.

Kapha dosha es una fuerza biológica que gobierna el crecimiento dentro del cuerpo. Compuesto de agua y tierra, es pesado, húmedo, estable, suave y sin brillo.

Mientras que los doshas son vistos como los agentes causantes de la enfermedad, se entiende que dhaatus, upadhaatus y srotas son la ubicación de la enfermedad. Dhaatus son tejidos, upadhaatus son tejidos adicionales y srotas son sistemas de canales. Hay siete tejidos; plasma, sangre, músculo, grasa, hueso, médula y tejido reproductivo.

Algunos ‘sin sentido’; aunque es cierto que cuando la ciencia aún no estaba bien desarrollada, todas las culturas hicieron todo lo posible para asignar una razón a las enfermedades. Yin y Yang, bilis negra, sangre impura, etc. son parte de estas primeras tradiciones.

El pensamiento antiguo aún prevalece en civilizaciones continuas sin interrupciones como las culturas india y china.

Pero la ciencia ha demostrado la futilidad de tales conceptos.