¿Qué significa karma yogui? ¿Quiénes son algunos de los famosos karma yoguis?

1. Lahiri mahasaya

2. Swami kriyananda

3. Paramhansa yogananda

4. Sai Baba

5. Karna

6. Swami Rama

7. Mahavatar Babaji

8. Juana de arco

9. Rani jhansi

10. Papa Ramdas

11. Nikola Tesla

12. Albert Einstein

13. Mahatma gandhi

14. Swami vivekananda

15. Sarada devi maa

16. Anandamoy ma

17. Luther Burbank (Cambio en el crecimiento de las plantas)

18. San Francisco de Asís

19. Juan el apóstol

20. William el conquistador

21. Henry I de Inglaterra

22. Hermana Nivedita

23. Annie Besant

24. Chatrapati Shivaji

25. St.Catherine

26. St.Margaret

27. Santa Teresa de Ávila

28. Therese Neumann

28. Santa Teresa de Lisuiex

29. Adi shankaracharya

30. Avatares de nara / narayana / adishesha

Para nombrar unos pocos…

Aquí hay una breve explicación sobre el yoga y sus 4 vías escritas por Swami kriyananda en su libro ‘arte y ciencia del kriya yoga’.

Yoga literalmente significa “unión”. Esta unión puede entenderse en diferentes niveles: filosóficamente, como la del yo relativo, limitado con el yo absoluto; religiosamente, como la del alma individual con el Espíritu Infinito; psicológicamente, como la integración de la personalidad, un estado en el que una persona ya no vive con propósitos cruzados consigo misma; emocionalmente, como la calma de las oleadas de gustos y disgustos, lo que permite que uno permanezca en todas las circunstancias completo en sí mismo.

Es este último nivel el que sirve como la definición clásica de yoga del antiguo sabio Patanjali. Los profundos Sutras de Yoga de Patanjali, o aforismos, han sido considerados durante milenios como la escritura definitiva del yoga. Él escribió: “Yogas chitta vritti nirodh” – “El yoga es la neutralización de las ondas de los sentimientos”. Chitta (sentimiento) ha sido traducido de varias maneras como “material mental”, “conciencia”, “subconsciencia”, “la mente inferior”.

En una serie de clases sobre los aforismos de yoga de Patanjali hace muchos años, Paramhansa Yogananda señaló que esas ondas en la mente que producen engaño y esclavitud son principalmente los gustos y aversiones, los sentimientos sesgados del corazón. Vritti (vórtices) significa literalmente “remolinos”: remolinos que interfieren con la corriente fluida de la vida, que succiona una órbita puramente privada, lo que le gusta, lo que le preocupa tanto a las selecciones y rechazos egoístas que ya no es conscientemente parte de la corriente. corriente. Los pensamientos pasan por las mentes incluso de sabios iluminados cada vez que lo desean, aunque desaparecen fácilmente debido a la falta de apego de los sabios a ellos.

También otras funciones de la mente, como la memoria, la asociación de ideas y el análisis, el sabio puede desempeñarse mucho mejor que la persona promedio. No es como si dejara de funcionar por completo como un ser humano después de alcanzar la iluminación. Lo que cesa para él son las olas, o remolinos, de gustos y aversiones egoístas de apego. Entrando así en la sagrada corriente de vida de Pranava, o AUM, se funde conscientemente en el silencioso e infinito océano del Espíritu.

El yoga es la neutralización de los sentimientos dirigidos por el ego, porque una vez que estos se calman, el yogui se da cuenta de que él es, y que siempre ha sido, uno con el Infinito, que su conciencia de esta realidad estaba limitada solo por su enamoramiento con limitación.

Los diferentes caminos del yoga, entonces, deben entenderse a la luz de cómo ayudan a lograr esta neutralización de las ondas de los sentimientos. El simple hecho de azotarse en una espuma de emoción devocional no constituye bhakti yoga (el logro del yoga por el camino de la devoción). Simplemente trabajar duro, incluso en una buena causa, no es realmente karma yoga (logro de yoga por el camino de la acción). Simplemente estudiar y filosofar intelectualmente no es el camino del gyana yoga (el camino de la sabiduría). Todos estos caminos deben seguirse con una firme conciencia del objetivo de todas las prácticas de yoga: Yogas chitta vritti nirodh.

Este es, además, el verdadero objetivo de toda búsqueda. La razón por la cual los aforismos de Patanjali son aceptados como una escritura universal es porque estaba tratando con verdades espirituales universales, no con prácticas sectarias. Todo buscador de la verdad, independientemente de su religión, finalmente alcanza el mismo estado de calma divina que el yoga.

Considere el camino del bhakti yoga, el yoga de la devoción. Esos verdaderos santos en todas las religiones, sin importar cuán ansiosamente rezaran, cantaran o bailaran en su devoción, alcanzaron un punto en su desarrollo donde la profunda calma interior se hizo cargo. Todo movimiento cesó. Santa Teresa de Ávila informó que en este estado ni siquiera podía rezar, tan profunda era su quietud interior. En verdad, ella era una yogui, aunque nunca había oído hablar del yoga. Pero debido a que ella no era consciente de que esa quietud perfecta es el objetivo de la búsqueda espiritual, perdió muchos años (como dijo más tarde) tratando de obligar a su mente a regresar a prácticas devocionales superficiales que el alma intentaba trascender.

El camino del karma yoga (yoga a través de la acción), de manera similar, no conduce a una actividad cada vez más frenética, sino a una profunda calma y libertad internas. El cumplimiento del karma yoga no radica tanto en hacer muchas cosas como en actuar cada vez más, incluso en pequeñas cosas, con la conciencia de que es Dios quien realmente es el Hacedor. Todos se dedican a la mera actividad, sin embargo, pocas personas son karma yoguis. El verdadero karma yogui intenta, mediante actividades que le recuerdan a Dios, redirigir todos los impulsos equivocados de su corazón hacia canales sanos. Más que eso, trata de tomar conciencia de la energía divina que fluye a través de él mientras actúa.

Gyana yoga es el yoga de la sabiduría. La sabiduría llega primero a través de la práctica de viveka (discriminación). La tentación del ego, una vez que adopta esta práctica, es halagarse con su propia profundidad dando un paso más y más lejos en sus análisis de diferentes aspectos de la realidad. Lo importante no es cuántas verdades profundas diferentes se pueden comprender, sino cuán profundamente se comprende la verdad central: la necesidad de elevarse por encima de los gustos y aversiones personales. Muchos yoguis gitanos, en su ejercicio de discriminación incisiva, en realidad alimentan sus gustos y disgustos, en forma de una excesiva afición por las ideas profundas.

El yogui gyana debe ver todas las cosas con la conciencia imparcial de un sabio. Es menos importante que vea a través de las locuras humanas que no verse afectado por la locura suprema del hombre: el engaño mismo. El Bhagavad Gita, las escrituras favoritas de la India, dice: “Encuentra contento que, como el océano tranquilo, absorbe en sí mismo todos los ríos de deseos”. (II: 70)

Raja yoga ve la naturaleza humana como un reino compuesto de muchas tendencias psicológicas y atributos físicos, todos los cuales requieren una atención considerada. Un rey no puede permitirse el lujo de favorecer a una clase de sus súbditos a expensas de todos los demás, para que la insatisfacción entre el resto no sembre semillas de rebelión. El hombre, de manera similar, progresa más suavemente cuando todos los aspectos de su naturaleza se desarrollan armoniosamente. Kriya yoga, una técnica de meditación específica, es la técnica más avanzada de raja yoga.

El raja yogui, o rey yogui, está obligado a gobernar su reino interior sabiamente y con moderación, desarrollando todos los aspectos de su naturaleza de manera equilibrada e integrada. Por lo tanto, se alienta al raja yogui a desarrollar todos los aspectos de su naturaleza, siempre, sin embargo, con el fin de neutralizar las olas de sus gustos y disgustos, y no, por autoexpresión egoísta, crear nuevos remolinos de participación egoísta.

Karama Yogi significa aquellos que trabajan para Dios, como Swami Vivekananda, Arjuna, Gopikas, HANUMAN, etc., que trabajaron para Dios sin esperar nada a cambio de Dios. Comprendamos el mero karma que hacemos para nuestra existencia diaria al Karma Yoga en detalle.

La mente siempre vibra (Chanchalamhi manah– Gita) y la vibración indica la actividad continua. Si la mente se vuelve estática o inactiva, ya no es una mente, que se vuelve piedra inactiva e inerte. La actividad de la mente es la naturaleza de la atracción al aspirar y apegarse a algo. Tal aspiración de lograr algo genera acción o trabajo. Por lo tanto, cualquier ser vivo que haya desarrollado la mente siempre se identifica con el trabajo constante. Significa que la mente de ese ser vivo siempre está activa, generando acción o trabajo continuo. Por lo tanto, la mente interna significa trabajo externo y viceversa. Como la mente no es visible, del trabajo visible se puede inferir la mente activa. El Gita dice que no se puede ver a ningún ser humano que haya desarrollado la mente sin trabajar (Nahikascchit kshanamapi …). Esta declaración indirectamente significa que no hay ser humano sin mente activa o aspiración mental. A veces, puede haber una aspiración mental para lograr algo, pero la imposibilidad práctica de lograrlo puede detener la generación del esfuerzo o el trabajo en cuestión para lograrlo. Solo en ese caso, la aspiración mental existe sin la generación del trabajo externo en cuestión (Ya aaste manasaa smaran– Gita).

Este es un caso especial de trabajo resistido debido a la imposibilidad práctica. Si tal resistencia no está allí, la mente generará el trabajo relacionado. Por lo tanto, la generación del trabajo desde la mente debe tomarse en condiciones normales. Incluso la aspiración mental continua en sí misma es trabajo, que es el trabajo de la mente. Por lo tanto, el proceso continuo de aspiración puede tomarse como el trabajo relacionado generado a partir del apego mental.

[Ejemplo:] Viste a la hija del rey y te enamoraste de ella. Este amor es el primer apego mental. Debido a la imposibilidad de hacer esfuerzos para lograrla, es posible que el trabajo externo no se genere, pero se genera el proceso de pensar constantemente en ella, que también se puede tomar como el trabajo. Por lo tanto, la generación del trabajo desde la mente no se viola en ninguna parte. Esa persona sin el trabajo externo, pero involucrada en el trabajo mental del pensamiento continuo se llama hipócrita (Mithyacharah sa uchyate– Gita). Este trabajo resistido tampoco es universal porque alguna persona puede estar enojada con su amor y puede poner el esfuerzo o trabajo práctico externo y, a veces, también puede tener éxito.

Si este es el caso, ¿por qué el Señor le aconsejó al ser humano que realizara trabajo o esfuerzo externo constantemente sin apego mental por el fruto? Esto significa que aconsejó para el trabajo constante resistir la actividad mental o el apego. Esto es imposible ya que hemos entendido que trabajo significa mente y mente significa trabajo. Si la mente está separada de un problema, el trabajo relacionado con ese problema también debe desaparecer. Si la mente y el trabajo involucrados en un problema desaparecen, significa que la mente y el trabajo involucrados en algún otro problema deben haber aparecido ya que la mente nunca puede estar inactiva separándose de todos los problemas que resultan en la desaparición de todo tipo de trabajos involucrados. Incluso en el caso del trabajo resistido, puede haber ausencia de trabajo externo, pero siempre existió el apego mental.

Por lo tanto, puede haber apego mental sin el trabajo externo. Pero, no puede haber trabajo externo sin su apego mental preocupado. ¡Pero el Señor dice que haga el trabajo externo sin su apego mental preocupado! Ahora, el punto principal es que ¿cómo el Señor aconsejó practicar un concepto imposible (Karmanyevaadhikaaraste maaphaleshu kadaachana …)? Por lo tanto, el concepto de trabajo para lograr algo sin apego mental a eso (Nishkama Karma Yoga) no tiene sentido ya que es prácticamente imposible. No irá a su oficina y trabajará si no aspira al salario, que es el fruto de su trabajo. Si dice que hace el trabajo sin aspirar a la fruta, es solo hipocresía ya que no puede haber trabajo sin su causa generadora, que es el apego mental al fruto de ese trabajo.

Nishkama Karma sugiere reducir el exceso de apego

El Señor lo sabe todo ya que es omnisciente. Aunque es imposible, el Señor propagó este concepto para que al menos el exceso de fuerza del apego mental a la fruta se reduzca, de modo que no se preocupe demasiado por la hipertensión en caso de que el fruto de su trabajo no aparezca al final de su esfuerzo externo o trabajo El consejo no significa que su apego por la fruta desapareció por completo. Si realmente desapareció, no puedes hacer ni un rastro de ese trabajo relacionado con esa fruta. Dios, siendo el Padre de todos los seres vivos, desea reducir la tensión de todos sus hijos. Si haces el trabajo relacionado con algún problema a través de la mente separada, significa que la mente apegada existe en ti en un estado oculto sin un exceso de fuerza. Por lo tanto, Shankara nunca estuvo de acuerdo con este concepto y siempre propagó la desaparición completa de la obra (Sarvaarambhaparityagi– Gita) para indicar el desprendimiento mental completo en cuestión.

La gente ha entendido mal a Shankara al decir que Shankara aconsejó la inactividad del trabajo que resulta en la naturaleza perezosa. Este es un malentendido total del concepto de Shankara. Shankara nunca aconsejó la inactividad en el trabajo total y la posterior inactividad mental total, ya que ambos son imposibles. Ya se afirma en el Gita que ningún ser humano puede existir sin la ausencia de un trabajo total, lo que indirectamente significa que la inactividad total de la mente es imposible ya que la mente y el trabajo siempre están relacionados entre sí. Shankara solo aconsejó la inactividad mental total y la posterior desaparición total del trabajo externo relacionado con todos los asuntos mundanos, ya que la mente de un verdadero devoto está totalmente activa continuamente por la aspiración de Dios y, posteriormente, todo el trabajo del devoto se concentra en el trabajo. de Dios. En el caso de tal devoto, no hay tiempo para que la mente y el cuerpo se involucren en las aspiraciones y obras de los asuntos mundanos. Por lo tanto, el concepto básico de que un ser humano nunca puede estar inactivo en la mente y el trabajo nunca se viola. Si está desconectado de todos los problemas mundanos por la mente y el trabajo, no significa que deba dormir en su casa sin realizar ningún trabajo mental o externo (Nakarmanaamanarambhat– Gita).

Resistir el apego mental no es Samnyasa

Detener todas las obras debido a la resistencia al apego mental a todos los problemas no es el significado de desapego (Samnyasa). El desapego de los asuntos mundanos (Samnyasa) debe venir a través del apego a Dios (Samnyasa). Por lo tanto, la palabra Samnyasa significa tanto apego a Dios como desapego de los asuntos mundanos. El primero debería ser responsable del segundo. La palabra Samnyasa está compuesta por el prefijo ‘Sam’ y la palabra ‘Nyasa’. ‘Sam’ significa perfecto o completo. ‘Nyasa’ significa colocar cualquier cosa en el mundo de uno mismo, lo que indica la sensación de irse. Alternativamente, esta palabra ‘Nyasa’ también puede significar colocar cualquier cosa en el yo del mundo, indicando así la sensación de tomar o recibir. Por lo tanto, la palabra ‘Samnyasa’ significa o bien partida perfecta o toma perfecta. Tienes que tomar el significado apropiado de esta palabra en el contexto apropiado en todo el Gita, ya que la misma palabra se usa en ambos sentidos.

Por ejemplo, en el verso ‘Samnyasah karmayogascha’ la palabra ‘Samnyasa’ significa dejar el trabajo mundano, ya que en la tercera línea la palabra ‘Samnyasa’ se borra como ‘Karma Samnyasa’ y ‘karma’ significa trabajo mundano, que es diferente de ‘karmayoga’, la obra de Dios. La esencia de este versículo es que aunque tanto el desapego del mundo como el apego a Dios son buenos, el apego a Dios es muy superior al desapego del mundo.

No puedes permanecer en el estado de desapego del mundo por mucho tiempo, ya que el desapego total es imposible. En este verso, la palabra ‘Samnyasa’ se usa en el sentido de partida perfecta. Del mismo modo, en otro verso ‘Nacha samnyasanaadeva’, la palabra ‘Samnyasa’ significa el abandono perfecto del trabajo mundano. Aquí, la esencia es que no puedes alcanzar la meta simplemente dejando la obra mundana, ya que la meta se logra solo a través de la obra de Dios. Del mismo modo, en el verso ‘Samnyasastu mahabaaho duhkha maaptu mayogatah’, el ‘Samnyasa’ significa abandonar el trabajo mundano. Aquí, la esencia es que es muy difícil dejar todo el trabajo mundano y continuar en el estado de inactividad sin involucrarse en el trabajo de Dios, ya que el ser humano no puede permanecer inactivo continuamente sin ningún tipo de trabajo.

El Gita dice que el desapego del mundo viene por el apego a Dios (Naishkarmyasiddhim paramaam Samnyaasenaadhigacchati …). En este verso, la palabra ‘Samnyasa’ significa tomar la obra de Dios. En otro verso, ‘Jneyah sa nityasamnyasi’, la palabra ‘Samnyasa’ significa involucrarse en Dios a través de la mente y el trabajo. De esta manera, según el contexto, el significado de la palabra ‘Samnyasa’ debe tomarse en el sentido de irse o tomar.

El concepto de Shankara siempre está relacionado con los devotos más importantes, que están mentalmente separados de los problemas mundanos debido al apego mental a Dios y también físicamente separados de las obras mundanas en cuestión debido a la participación en la obra de Dios. Solo en el caso de tales devotos, Dios interfiere y hace el trabajo de traer el fruto (Ananyaah chintayantomaam– Gita). El devoto Tyagaraja tenía una hija y el devoto nunca pensó en su matrimonio debido al desapego mental de los problemas mundanos, ya que su mente estaba apegada a Dios. La mente separada no podía generar el trabajo en cuestión y, por lo tanto, el devoto se volvió inactivo en los esfuerzos de prueba para el matrimonio, ya que el devoto siempre estuvo involucrado en la obra de Dios al propagar a Dios a través de canciones. Solo en ese caso, Dios trajo una excelente alianza para la hija de este devoto. El Gita explica el estado de un devoto tan importante en el siguiente verso ‘Gata samgasya muktasya, Jnanaavasthita chetasah, Yajnayaacharatah karma, samagram pravileeyate’. Este versículo significa que en el caso del devoto separado del mundo debido al conocimiento espiritual digerido e involucrado posteriormente en la obra de Dios (Yajna) solo, todo el trabajo mundano desaparece por completo.

El apego de Tyagaraja a la obra de Dios

Una persona separada del problema mundano y también separada del trabajo mundano en cuestión sin el apego a Dios por la mente y el trabajo puede ser similar a Tyagaraja. Pero, la similitud es solo parcial. La similitud solo está en el desapego del mundo, pero la similitud no es completa ya que la persona no está apegada a Dios por la mente y trabaja como Tyagaraja. Una persona tan perezosa nunca puede ser ayudada por Dios (Maate samgostvakarmani– Gita). La otra persona, que hace el trabajo hablando de que está separado del fruto, tampoco puede ser ayudada por Dios, ya que no hay ninguna referencia a Dios en su caso. La razón básica es que ambas personas no están unidas a Dios. La segunda persona ya tiene el consuelo de la tensión reducida y no puede reclamar la ayuda de Dios, que es el fruto adicional.

No se puede decir que ambas personas deben ser ayudadas por Dios porque meditan en Dios mentalmente. Si su argumento es real, la meditación en Dios, que significa el apego mental a Dios, debe generar el trabajo para Dios también. La ausencia de trabajo para Dios indica claramente que no están mentalmente apegados a Dios. Incluso si están apegados mentalmente a Dios, el apego no es real, ya que dicho apego es solo una devoción instrumental en la que Dios se hace como un instrumento para lograr sus aspirados frutos mundanos. En el caso de un verdadero devoto, el apego mental a Dios es real, lo que genera la participación posterior en la obra de Dios y esto se caracteriza simultáneamente por el desapego del mundo en teoría (aspiración mental) y práctica (trabajo externo).

Shri Balagangadhara Tilak hizo un comentario sobre el Gita haciendo hincapié en el trabajo mundano que se debe realizar como un deber sin aspiración. La gente piensa que Tilak es mucho mejor que Shankara. Tilak dio el comentario al público en general, que siempre está apegado al mundo. Tal consejo de Tilak fue también el consejo del Señor para la mayoría de las personas, llamado el lote común, que brinda cierto consuelo para reducir el exceso de tensión. Tilak también fue un político ordinario perteneciente al grupo común. Shankara siempre se refirió a los principales devotos, ya que Él mismo pertenece a esa categoría vinculada a Dios por la mente y también involucrado en la obra de Dios a lo largo de su vida.

Este análisis es muy importante y debe entenderse cuidadosamente para realizar el Nishkama Karma Yoga predicado por Dios. Mientras lee el Gita, también debe comprender que la palabra ‘karma’ significa el trabajo mundano y la palabra ‘karma yoga’ significa el trabajo de Dios. ‘Karma yoga’ significa el trabajo de karma realizado en asociación con Dios. Por lo tanto, el Señor dijo que dejar la obra mundana siempre debería conducir a la obra de Dios (vishishyate Karmasamnyasat Karmayogo …).

El Señor dijo que tanto abandonar la obra mundana como apegarse a la obra de Dios son buenos (Nishryeyasakaraavubhau– Gita). Pero, el primero debe ser seguido por el segundo ya que el último es más importante. El Señor dijo además que tanto la persona mentalmente separada del mundo debido al apego mental a Dios (Saamkhya) como la persona prácticamente involucrada en el trabajo de Dios que resulta en el desprendimiento práctico del trabajo mundano (Yoga) son uno y lo mismo (Ekam Saamkhyamcha yogamcha … ) Esto significa que la persona involucrada en la obra de Dios debe estar unida a Dios por la mente, ya que la mente y el trabajo no pueden separarse. Ambos estados indican la separación del mundo por mente y trabajo. La relación entre el desapego del trabajo mundano por la mente y la participación práctica en el trabajo de Dios, a saber, Samkhya y Yoga, es una relación diagonal. Puedes escribir el desapego del mundo mentalmente en la parte superior del lado izquierdo y el desapego consecuente del trabajo mundano en la parte inferior del mismo lado izquierdo. En el lado derecho, puede escribir el apego a Dios mentalmente en la parte superior y la posterior participación en la obra de Dios en la parte inferior del mismo lado derecho. Ahora, la relación diagonal se puede entender fácilmente entre el desapego mental del mundo y la participación práctica en la obra de Dios.

El mismo Señor dijo que el concepto de trabajo (karma) y no trabajo (akarma) es muy complicado e incluso los eruditos no pudieron entender este concepto claramente (Kim karma kim akarmeti– Gita). El Señor dice que debes encontrar acción en la inacción e inacción en la acción en algunos lugares (Karmanyakarma … Gita). Por ejemplo, el Señor Krishna no luchó, pero en realidad el Señor mató a todos los enemigos (Mayaa hataan … Gita). Arjuna realmente luchó y mató a los enemigos, pero en realidad solo mató a los enemigos ya asesinados. Los principales enemigos como Bhishma, Drona, Karna y Duryodhana fueron asesinados solo por las pistas dadas por el Señor Krishna.

Sin estas pistas, Arjuna no podría haber matado a nadie. La intención y planificación del delito es más grave que la mera ejecución del delito. Por lo tanto, puedes encontrar acción en la inacción del Señor e inacción en la acción de Arjuna. Por lo tanto, Krishna recibió el castigo en forma de maldición de Gandhaari y Arjuna no recibió ningún castigo. Krishna admitió la matanza de todos estos enemigos solo para Él y, por lo tanto, el castigo le corresponde a Él solo de acuerdo con la ley penal. Aquí la mente, que es la causa de la acción, recibe más importancia que la acción inerte posterior, el efecto generado por la mente. En realidad, no debería haber castigo para el Señor Krishna, quien hizo todo esto para establecer la justicia por la cual la injusticia debe ser destruida de todos modos ya que los fines justifican los medios. Del mismo modo, Lord Rama también mató a Vaali al esconderse detrás de un árbol. Aquí también, el acto de Rama fue castigar solo la injusticia. Pero, por este acto, Rama también recibió castigo en su próximo nacimiento. ¿Cómo responder a estas? El objetivo real detrás de estos castigos ilógicos es que el castigo no se otorga por estos incidentes.

Si también se establece el concepto de que la injusticia puede ser castigada a través de la injusticia, en el futuro, la gente puede seguir esto. Dado que Rama y Krishna eran las encarnaciones de Dios, realmente podían distinguir entre la justicia real y la injusticia real sin parcialidad y egoísmo. La gente no es capaz de realizar un análisis tan correcto. En el caso de las personas, piensan que su lado es siempre la verdadera justicia y el lado opuesto es siempre la verdadera injusticia. Con esto, pueden castigar la justicia correcta del lado opuesto a través de formas injustas también, aprovechando el concepto establecido anteriormente. Para evitar tal confusión en los seguidores, estos castigos a Rama y Krishna se introdujeron apoyando el concepto que significa justificar fines. De esta manera, si se oponen los medios injustos, habrá al menos algún control en la implementación de las decisiones injustas y apresuradas de los seres humanos comunes en este mundo.

Karma diferente del karma yoga

Se hace un esfuerzo sincero por analizar este concepto de trabajo por el bien de todos, que se cree que es la esencia del Bhagavad Gita. El desapego de los asuntos mundanos de la mente (Nishkama) siempre se asocia con la participación en la obra de Dios (Karma Yoga) según la relación diagonal mencionada anteriormente. No debe tomar ambas palabras en una sola fase, es decir, solo asuntos mundanos, ya que el desapego mental del mundo no puede vincularse con la participación en el trabajo mundano. Cuando hay desapego mental del mundo, obviamente también habrá desapego práctico del trabajo mundano. La palabra Karma Yoga se toma en el sentido general del trabajo y, por lo tanto, las personas también aplican esta palabra al trabajo mundano. El Karma Yoga debe limitarse únicamente a la obra de Dios. Debido a esto, podemos vincular la palabra ‘Nishkama’ que significa desapego mental del mundo a la palabra ‘Karma Yoga’ que significa participación práctica en la obra de Dios. Si tomas ‘Nishkama’ en el sentido de desapego mental del mundo y ‘Karma Yoga’ en el sentido de participación práctica en el trabajo mundano, el vínculo es imposible. Sin embargo, una prueba para un vínculo tan imposible conduce a la reducción de la tensión mental en caso de que la fruta mundana no se logre con su esfuerzo intensivo o el trabajo realizado para lograr tal objetivo mundano.

Esta fue una muy buena respuesta de Sumith Suresh que podría dar una pista sobre la forma y el impacto del karma yoga. La respuesta de Sumith Suresh a ¿Alguna vez fue testigo de algo que le hizo cambiar sus perspectivas de la vida?

Visité este lugar para comer cerca, me sentía un poco incómodo porque llegué allí solo. Dio la orden de comida y se sentó cerca. Después de un momento más o menos vi a un anciano acercarse a mi mesa. Al principio pensé que podría querer sentarse a mi lado ya que la articulación estaba casi llena. Pero luego, de repente, comenzó a limpiar la mesa, no era la primera vez que veía personas mayores trabajando en las articulaciones, pero de alguna manera se sentía diferente. Este hombre estaba tan dedicado a su trabajo, constantemente trabajando y sonriendo. El brillo en sus ojos era el de una persona decidida que está trabajando duro para alimentar a su familia.

Tuve varios pensamientos corriendo por mi mente en ese instante. Lo único que me di cuenta fue que es fácil maldecir la situación, lamentarse de lo difícil que es la vida, que tuviste la mala suerte de terminar así. No nos damos cuenta de que no todos son bendecidos con todos los dones que tenemos en nuestras vidas. No todos tienen la suerte de poder asistir a la escuela, estudiar hasta la universidad y luego obtener un trabajo bien remunerado. Ese viejo, aunque estaba haciendo un trabajo que no le gustaba, estaba lleno de entusiasmo, la determinación de trabajar duro era claramente visible. ¿La razón? Tiene gente que alimentar, incluido él mismo. Dejó a un lado toda su inquietud y trabajó duro, mantuvo una sonrisa constante sabiendo que lo que está haciendo alimentará a su familia en los próximos días.

Este fue el momento en que me di cuenta de la esencia de estar agradecido por muchas cosas, mis increíbles padres, el trabajo que paga bien, estar vivo, la lista es interminable.

Solo esta parte es genial, verdadera inspiración, pero vamos a subir de nivel con la sección de comentarios:

Dices que estaba trabajando duro para alimentar a su familia. Este sería un enfoque en resultados y frutos, no en intención.

Hay otra posibilidad, una de devoción y acción. Su trabajo muestra su devoción a ti, a la humanidad, a Krishna. El camino espiritual de dar, uno a la unidad. Francamente, estoy agradecido por todas las personas que sirven de esa manera, es más que un trabajo.

Muchas personas aquí han respondido acerca de lo que se trata el Karma Yoga. Puedes leer algunas páginas aquí:

Las obras completas de Swami Vivekananda / Volumen 1 / Karma-Yoga

Ejemplo de karma yoguis:

  1. MK Gandhi (Padre de la India Independiente)
  2. Narendra Modi (Primer Ministro de India)
  3. Tulsi Gabbard (Congresista del Partido Demócrata del Congreso de los Estados Unidos)
  4. Swami Vivekananda (icono juvenil de la India)
  5. Swami Brahmananda (Monje de la Orden Ramakrishna)
  6. Yudhistira (Mahabharata)
  7. Draupadi (Mahabharata)
  8. Arjuna (durante la guerra de Kurukshetra en Mahabharata)
  9. Vidura (Mahabharata)
  10. Lakshmana (Ramayana)
  11. Rey Seerdhwaj Janaka (padre adoptivo de Sita en Ramayana)
  12. Lord Hanuman (de Mahabharata)
  13. Devaki (la madre biológica de Krishna en Mahabharata)
  14. Señor Krishna mismo (y el Señor Rama también)
  15. Señor Jesucristo (lea la Santa Biblia)
  16. Satyakama Jabala (Chandogya Upanishad)
  17. Señor Gautama Buda (del budismo)

Estos fueron solo algunos nombres en la parte superior de mi cabeza. La lista es interminable. Ha habido muchos Karma Yogis desinteresados ​​que han vivido en la Tierra Santa de la India.

El propio Señor Krishna era un karma yogui. Se convirtió en el trabajo. Era el rey de Dwarka y era el auriga de Arjuna. Hizo su trabajo lo mejor que pudo y nunca esperó resultados.

Karma Yog es una doctrina a la que el libro Geeta dedica un capítulo y tiene numerosos libros (Vedas) sobre él. Un tema complejo y multidimensional. El quid, sin embargo, es: trabaje solo como un agente de la voluntad suprema, y ​​no como el propietario del trabajo, o el resultado de ello.
Confía en mí, esta es solo una oración representativa, y uno necesita toda una vida para interpretar las multitudes (no estoy hablando del sistema de creencias del Karma Yoga aquí, hablando de un punto de vista crítico o filosófico)
No tengo la suerte de haber conocido personalmente a Karma Yogi

Cuando uno está absorto en el karma, ajeno a lo que lo rodea, ese estado es el karma yoga. Una personalidad más grande que la vida es un karma yogui.