Es una cuestión epistemológica.
Cuando hablamos de algo que tiene que ver con “no esto”, o un no finito, o un infinito, no tenemos, o eso parece, ningún medio para encontrarnos en nuestras mentes y juntos medirlo o cuantificarlo. Ya sea que se denomine nirvana o moksa o Dios o el infinito o satcitananda, la única vía disponible para el conocimiento es la conciencia misma, que es inconmensurable.
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Por lo tanto, a menudo lo mejor que se puede hacer es hacer una cuidadosa referencia indirecta, metafórica o paradójica. El problema con este método y estas modalidades no es solo la tendencia de la mente a ser propensa al error, no solo el error que se produce cuando se intenta comunicar a otra mente una Sustancia no cuantificable, no solo la falta de sinceridad en el intento de exponer la Realidad, y ni siquiera la percepción de un extraño de la subjetividad de todo el asunto, mientras que, mientras tanto, un autoconocimiento genuino y no finito (carente de dualidad) puede ser difícil de diferenciar en un nivel puramente intelectual de una cuenta sumida en la ignorancia. El problema principal es que la comunicación de un no finito a través de cualquier modalidad a menudo se toma como lo mismo que una confirmación del no finito en sí.
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En otras palabras, ninguna visión o filosofía de un conocimiento o Sustancia no finita debe ser completamente precisa. Ninguno puede ser. Tienen dos funciones, sin embargo.
El primero es inspirar aventuras en el ámbito del autoconocimiento. Una gran cantidad de escritos “místicos” son en realidad solo aliento. No todos son iguales y algunos de ellos son bastante pobres porque, aunque inspira a ciertos grupos de seres condicionados para responder a la escritura, también impone condicionamientos estrechos. El mejor ejemplo de esto en el mundo occidental es la imagen mítica de Jesucristo. Inspiradora y potencialmente estrecha al mismo tiempo. En los extremos, el estrechamiento de la inspiración inspira acciones completamente contrarias a la expansión del sentido del yo.
El segundo es proporcionar métodos concretos para embarcarse en esa exploración. De nuevo, no todos son iguales. Gran parte de mi trabajo ha sido para deconstruir y desacreditar métodos mientras proporciono la ciencia detrás del autoconocimiento.
En algún momento, el buen ontólogo se abstendrá de hacer más comentarios. La mayor parte de lo que se puso en la boca del yogui ampliamente referido como el Buda no fue dicho por él. Como estudiante del Samkhya de Kapildev, ciertamente sabía de la edad en declive en la que se encontraba y lo absurdo de entablar una gran discusión sobre lo no finito. Si estuviera vivo hoy, no se abstendría tan temprano.
Por supuesto, hoy no tenemos casi ningún ontólogo, y mucho menos yoguis de buena fe. Lo que tenemos es una interminable repetición y regurgitación de elementos de lo que yo llamo la teoría del yo, que en mi opinión es hasta la fecha la teoría más sofisticada de la realidad hasta la fecha, no es que tenga mucha competencia. Lo mejor de Spinoza no es más que un eco lejano de la teoría ontológica canosa.
No solo deconstruye la existencia, como lo hace Samkhya, no solo proporciona métodos para expandir el ser, como lo hacen Samkhya y el yoga, sino que también proporciona medios por los cuales puede aplicarse a las disciplinas científicas modernas. Ha resistido la prueba del tiempo, milenios tras milenios.
Einstein dijo una vez que si se descubriera una teoría unificada genuina, sería lo suficientemente simple como para que todos la entendieran, en algún nivel, y podría articularse en una oración. Sin saberlo, pero al expresar su apreciación de la teoría del yo expresada a través del pensamiento budista, expuso perfectamente la teoría del yo y dijo que la medida de un ser humano es la medida en que el individuo se ha liberado del yo. En pocas palabras, el propósito de la vida es la expansión del sentido del yo. La totalidad de la existencia es la alegría en la involución de la división en la Sustancia, o conciencia infinita. Esa involución o proceso y el conocimiento o realización son Dios, el bien, la iluminación, el nirvana, la autorrealización, la Sustancia, la espiritualidad, el misticismo y la liberación.