¿Qué tan difícil es alcanzar la iluminación?

Escuché que un tipo llegó en 7 años tratando de encontrar una manera, seguido de 49 días de meditación intensiva.

Un ex primer ministro francés, hablando sobre las reformas a realizar, dijo:

El camino es recto; Pero la pendiente es empinada.

En otras palabras, y para apegarnos al budismo como se menciona en los Temas de preguntas, tenemos un conjunto claro de instrucciones en el Noble Óctuple Sendero, y si nos atenemos a su aplicación, vendrá la iluminación (como la define el budismo).

La pregunta entonces se convierte en:

  1. ¿Es el Noble Óctuple Sendero el conjunto correcto de instrucciones?
  2. ¿Podemos realmente apegarnos a eso?
  3. ¿Cuanto tiempo tardaría?

Sobre el primer elemento, solo diré que grandes partes de él tienen sentido para mí. Y que tanto vivir una vida ética como practicar la meditación constituye una combinación bastante agradable. Mejora mi felicidad, así que continuaré.

Creo que el segundo punto es el quid de la cuestión. Los monjes y monjas (para tomar un extremo), se alejan de la mayoría de las actividades diarias y, por lo tanto, no enfrentan las complejidades del mundo, lo que hace que sea más fácil vivir una vida muy ética. Para caricaturizar y hacer una broma, cuantas menos interacciones tengas con tu suegra, menos ocasiones de mentir o tener malos pensamientos …
Del mismo modo, ¿puede un trabajador de cuello blanco en Europa occidental con una familia y niños pequeños tomar dos horas al día para meditar?

Eso realmente nos lleva al punto 3: la iluminación es muy probable.

Como señalé en otra respuesta de Quora, considero que se puede lograr un fantástico progreso en la sabiduría en 5 años de práctica regular. El resto es una búsqueda de toda la vida sin importancia si tiene éxito o no. Eso es lo suficientemente bueno para mí.


No estoy explorando voluntariamente parte de las enseñanzas budistas relacionadas con los ciclos o el nacimiento / muerte / renacimiento y la progresión hacia la iluminación a través de múltiples vidas. No creo en la reencarnación, por lo que esas exploraciones serían una pérdida de tiempo.

Obviamente, la respuesta budista es, “tanto fácil como difícil”. He practicado el verdadero budismo Nichiren Shoshu desde 1974.

Ver http://www.USABuddhism.com Hay miembros de SGI que en ocasiones responden preguntas aquí. Creen falsamente que practican el budismo de Nichiren pero no lo hacen. No tienen Sacerdocio y han cambiado los inquilinos y la práctica desde su excomunión en 1991.

Incluyo una conferencia a continuación que responde a su pregunta. Es de un sacerdote. A diferencia de la mayoría de los tontos egoístas egoístas que leen un libro o buscan en Internet y luego intentan reclamar experiencia en el budismo y la iluminación, prefiero remitirlo a uno de nuestros templos.

La guía sobre el difícil camino hacia la iluminación – 2011 Summer Study Tozan General Lecture

Rev. Kando Aihara Sacerdote Jefe del Templo Bukkakuji 28 de agosto de 2011

¡Buenas tardes a todos!

Me gustaría felicitarte por venir al Templo de Head para este tozan, basado en tu profunda fe. Actualmente, mil 21 miembros de 17 países están presentes en este Estudio de Verano de Creyentes de Ultramar Tozan. Admiro sinceramente tus esfuerzos.

Me llamo Kando Aihara. Soy el sacerdote principal del Templo Bukkakuji en la prefectura de Nara. Me asignaron dar una conferencia general para este estudio, Tozan.

Como saben, Japón está actualmente totalmente comprometido con la reconstrucción después del Gran Terremoto de Japón Oriental, que ocurrió el 11 de marzo. Hemos recibido contribuciones sinceras para apoyar las áreas afectadas de muchas personas en todo el mundo. Me gustaría expresar mi sincera gratitud como ciudadano japonés.

En el Gosho, “Alcanzando la Iluminación en la Etapa Inicial de la Fe a través del Sutra del Loto” (“Hokke shoshin jobutsu-sho”), el Daishonin afirma: La medicina maravillosamente eficaz del Sutra del Loto proporcionará la cura para todos estos desastres graves. (Gosho, p.1313; MW-6, p. 191)

Como enseñan estas palabras de oro, prometo sinceramente que las áreas afectadas se recuperarán a través del shakubuku, y a través de los beneficios del Gohonzon, la paz y la seguridad reinarán en toda la tierra. Entonces, los creyentes en el extranjero también podrán hacer peregrinaciones al Templo Principal, sintiéndose libres de preocupaciones o inquietudes.

He escuchado que los creyentes en el extranjero se han mantenido al día con los creyentes japoneses haciendo esfuerzos diarios en su práctica, apuntando hacia las metas presentadas por el Sumo Sacerdote Nichinyo Shonin. Estos objetivos son: cada capítulo logrará el objetivo de aumentar el número de creyentes de Hokkeko en un 50 por ciento para el 770 aniversario del nacimiento del Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin en 2015, y construir un marco de 800,000 creyentes de Hokkeko para el 800 aniversario del nacimiento de Nichiren Daishonin en 2021.

Además, he oído que, en aras de fortalecer la fe de los miembros, hay tres objetivos principales designados cada año para los creyentes en el extranjero.

Los esfuerzos para propagar el budismo del Daishonin también se realizan a través de publicaciones, como el Nichiren Shoshu Monthly en países de habla inglesa y los países de habla china de Honkoin. Cada vez que las actividades de propagación en países extranjeros se informan en periódicos japoneses nacionales, como el Daibyaku – hoyDai-Nichiren, leí los artículos minuciosamente con tremenda alegría, respeto y gratitud. Siempre me hace sentir que quiero ofrecer mi apoyo también.

Por cierto, mi hijo ha sido asignado para servir en el Templo de Honko-in en Taiwán a partir de este año. Siente un sentido de misión y está tratando de hacer lo mejor que puede. Aprecio todo el cálido aliento de los creyentes de Honko-in Temple.

Hoy, me gustaría dar una conferencia titulada “La guía en el difícil camino hacia la iluminación”, que tomará unos 30 minutos. Espero que esto ayude a proporcionar alimento para su fe y actividades de shakubuku.

El Daishonin instruyó a Hojo Yagenta: Según el Sutra del loto, Nichiren es la guía en el difícil camino hacia la iluminación. Dedícate de lleno a la fe con el objetivo de llegar a Eagle Peak. (Gosho, p. 723)

En este pasaje, el Daishonin enseña que él es el Buda Verdadero en el Último Día de la Ley, como se predijo en el Sutra del loto. Por lo tanto, él es el guía que lleva a todas las personas en el Último Día de la Ley a la iluminación. El Daishonin le dice a Yagenta que se sienta tranquilo y que se esfuerce decididamente en su práctica, con la esperanza de llegar a la tierra pura de Eagle Peak.

El equivalente japonés de “la guía en el difícil camino hacia la iluminación” es “tsu-soku no an’naisha”. “Tsu” significa lograr el objetivo de la práctica budista sin obstáculos. Por otro lado, “soku” significa que uno no logra el objetivo de la práctica budista debido a varios obstáculos.

El mundo es un gran lugar. Cada país tiene su propia historia, idioma, política, economía, clima, etc. Podemos anticipar fácilmente la posibilidad de enfrentar obstáculos inesperados al propagar el budismo del Daishonin. En algunos países, se considera tabú llevar a cabo shakubuku directamente. Sin embargo, nosotros, los seguidores de los Bodhisattvas de la Tierra y los discípulos de Nichiren Daishonin, debemos hacer esfuerzos colectivos. Independientemente de las dificultades que enfrentemos, debemos desempeñar el papel de “la guía en el difícil camino hacia la iluminación” para guiar a la gente de todo el mundo hacia la paz y la felicidad a través de las enseñanzas del Daishonin. Debemos enseñarles sobre los beneficios del Dai-Gohonzon del Alto Santuario de la Enseñanza Esencial. También debemos seguir la guía del Sumo Sacerdote Nichinyo Shonin. Al hacer shakubuku, debemos tener en cuenta que el shakubuku debe llevarse a cabo de manera adecuada para cada país. ¿Estarían todos de acuerdo conmigo?

Para la conferencia de hoy, me gustaría primero proporcionarle un resumen de los contenidos y luego hablar sobre el texto en tres partes.

El resumen es el siguiente:

El budismo enseña cómo un ser humano puede vivir una vida segura y plena basada en el principio realista de la causalidad. No es fantasía ni idealismo. La última enseñanza de Shakyamuni, quien hizo su advenimiento en la India, es el Sutra del loto. El votante del Sutra del loto, cuya aparición fue predicha en el Sutra del loto, es Nichiren Daishonin, el verdadero Buda en el último día de la ley. Cuando creemos en la enseñanza de Nichiren Daishonin y cantamos Daimoku al Dai-Gohonzon del Alto Santuario de la Enseñanza Esencial inscrita por el Daishonin, la budeidad, la sabiduría y la virtud se manifestarán en la vida de los mortales comunes. Podemos obtener este tremendo beneficio solo siguiendo la guía de nuestro maestro de la herencia de sangre vital, que hereda el secreto más íntimo del budismo. Nichiren Shoshu ha heredado correctamente el budismo de Nichiren Daishonin durante más de 750 años.

A continuación, me gustaría hablar sobre el texto en tres partes: la primera parte es “la importancia del Sutra del loto”; el segundo es “la importancia de tozan”; el tercero es “la importancia de propagar la Ley a través del shakubuku”.

Primero, me gustaría hablar sobre la importancia del Sutra del loto.

El Sutra del loto es la enseñanza suprema entre las numerosas enseñanzas budistas. Actualmente vivo en la ciudad de Kashihara, en la prefectura de Nara, donde el budismo llegó por primera vez a Japón. Se dice que el budismo se introdujo por primera vez en Japón en 538, desde el rey Song Myong de Paekche (Corea) hasta el emperador Kimmei de Japón. La actual región de Asuka en Nara solía llamarse Yamato, donde una vez estuvo la corte imperial. Como el budismo era una enseñanza distinguida, la emperatriz Suiko emitió el “Edicto de los tres tesoros florecientes” y se dedicó a promover el budismo. Un conocido príncipe llamado Shotoku, también deseaba la seguridad del país a través del budismo, especialmente el Sutra del loto. La capital se trasladó de Asuka-kyo a Fujiwara-kyo, luego a Heijo-kyo en Nara en 710.

Nichiren Daishonin enseña en “La selección del tiempo” (“Senji-sho”):

En el Sutra de la Gran Asamblea (Daishik-kyo) Shakyamuni se dirige a los Budas. “El primer Período de quinientos años después de su fallecimiento será la era de la iluminación, y el próximo Período de quinientos años, la era de la meditación. Estos dos períodos hacen 1,000 años. El próximo Período de quinientos años será la edad de leer, recitar y escuchar, seguido del Período de quinientos años que será la edad de construir templos y estupas. Estos cuatro períodos hacen 2.000 años. El próximo Período de quinientos años después será la era del conflicto, cuando la Ley pura se oscurezca y se pierda ”(Gosho, p. 836).

En este pasaje, el Daishonin expone que después de los primeros 1,000 años del Antiguo Día de la Ley y los próximos 1,000 años del Medio Día de la Ley, llegará el Último Día de la Ley, cuando la Ley pura se oscurezca y se pierda. .

Además, enseña en “Sobre la práctica según las enseñanzas del Buda” (“Nyosetsu shugyo-sho”):

El primer período de quinientos años del Último Día de la Ley es el momento de propagar solo el Sutra del loto, la enseñanza perfecta y verdadera.

(Gosho, p. 672)

Por lo tanto, solo el Sutra del loto se propagará durante el último día de la ley. Se dice que el Buda Shakyamuni murió en 949 a. C. El Último Día de la Ley, la edad de 2.000 años después de la muerte de Shakyamuni, corresponde al año 1052. El año 538, cuando se introdujo el budismo en Japón, coincide con la era de la construcción de templos y estupas en el Día Medio de la Ley. De hecho, se establecieron numerosos templos de renombre en Japón, incluido el Templo Todaiji en Heijo-kyo en Nara. Siento que este tiempo coincidente que se enseña en el budismo es muy preciso. El emperador Kammu reubicó la capital desde Heijo-kyo en Nara, donde había estado durante más de 70 años, a Heian-kyo en Kyoto en 794 (tercer año de Enryaku). El Gran Maestro Dengyo estableció Ichijo Shikan-in, que se basa en el Sutra del loto, en el monte. Hiei al noreste de Kyoto. Nichiren Daishonin también se dedicó a estudiar budismo en este templo en sus primeros años. Más tarde, se convirtió en el Templo Enryakuji, donde se estableció el Alto Santuario del Budismo Mahayana de la enseñanza teórica. Con respecto al establecimiento de este templo, hay una historia que demuestra la importancia del Sutra del loto.

En “La selección del tiempo” (“Senji-sho”), este hecho histórico se afirma:

El emperador Kammu, sorprendido por su declaración, convocó a las principales autoridades de las seis sectas para entablar un debate. Al principio, estos eruditos en su orgullo eran similares a los estandartes que se alzaban como montañas, y sus mentes malvadas funcionaban como serpientes venenosas, pero al final se vieron obligados a inclinarse ante la derrota en presencia del gobernante, y cada una de las personas seis sectas y los siete templos principales de Nara se reconocieron discípulos de Saicho [Dengyo]. (Gosho, p. 842; MW-3, p. 104)

Podemos ver en este pasaje que en la historia registrada, el Sutra del loto se considera la enseñanza suprema. No hace falta decir que es la enseñanza suprema desde un punto de vista doctrinal.

El Sutra del loto es la enseñanza expuesta por el Buda según su propia mente. La razón de la supremacía del Sutra del loto en el último día de la ley se establece en “Sobre la transmisión de las tres grandes leyes secretas” (“Sandai hiho bonjo ji”):

El gran propósito de todos los Budas para hacer su advenimiento es predicar el Sutra del loto. Esto se debe a que el sutra contiene las Tres Grandes Leyes Secretas. (Gosho, págs. 1595-1596)

Nichiren Daishonin enseña en este pasaje que las Tres Grandes Leyes Secretas, adecuadas para la era del Último Día de la Ley, están ocultas en las profundidades del Sutra del loto, y se han guardado aquí.

En las “Enseñanzas transmitidas oralmente” (“Ongi kuden”), también enseña: La “verdadera ley” en el último día de la ley es Nam-Myoho-Renge-Kyo. (Gosho, p. 1799)

Se enseña que en el Último Día de la Ley, es crucial basar la fe en Myoho-Renge-Kyo, las Tres Grandes Leyes Secretas del significado oculto en las profundidades del Sutra del loto. En el mismo Gosho, afirma además:

Comprende que este Myoho-Renge-Kyo no es la Ley mística (Myoho) expuesta por el Buda Shakyamuni. Esto se debe a que en el momento en que se expuso la enseñanza, la esencia de la Ley ya había sido transferida al Bodhisattva Jogyo. (Gosho, p.1783)

Como se indica en este pasaje, Shakyamuni completó su propósito de guiar a la gente en los días anteriores y medios de la ley a la iluminación a través del budismo de la cosecha.

Para los que están en el Último Día de la Ley, Shakyamuni expuso lo siguiente en los maravillosos poderes del capítulo Tathagata (Jinriki; vigésimo primero) del Sutra del loto:

En ese momento, el Buda habló con el Bodhisattva Jogyo y los otros bodhisattvas, diciendo: “… Para decirlo brevemente, todas las Leyes que posee el Buda, todos los poderes místicos del Buda de la libertad perfecta, toda la verdadera entidad oculta por el Buda, y todos los principios profundos de causa y efecto enseñados por el Buda se declaran y se aclaran claramente en este sutra “. (Hokekyo, p. 513)

El Buda Shakyamuni condensó la esencia del Sutra del loto en cuatro frases, o los cinco personajes de Myo-Ho-Ren-Ge-Kyo, que luego se confiaron al Bodhisattva Jogyo, quien propagaría la Ley mística (Myoho) en el Último Día de la Ley.

Se dice que esta es la transmisión específica, o la Ley transmitida como la esencia. También se considera como la transmisión del objeto de adoración. A través de esta transmisión se reveló que el Bodhisattva Jogyo hizo su advenimiento en el Último Día de la Ley, para propagar la gran Ley de Myoho-Renge-Kyo.

El Daishonin enseña en “Sobre la transmisión de las tres grandes leyes secretas” (“Sandai hiho bonjo ji”):

Estas Tres Grandes Leyes Secretas son la enseñanza que yo, Nichiren, como líder de los Bodhisattvas de la Tierra, recibí por transmisión oral hace más de dos mil años del Buda Shakyamuni, el Gran Honrado Iluminado. (Gosho, p. 1595)

El Daishonin hizo su advenimiento en el Último Día de la Ley y cumplió todas las predicciones, exactamente como se afirmaron, en el Sutra del loto. Luego, en la persecución de Tatsunokuchi, el Daishonin indicó claramente que su identidad provisional es la reencarnación del Bodhisattva Jogyo, mientras que su verdadera identidad no es otra que el Buda de la sabiduría intrínsecamente perfecta del pasado infinito de Kuonganjo, el verdadero Buda del Último día de la ley. Para probar esto, el Daishonin escribió dos Goshos importantes durante su exilio a la Isla Sado. Primero, escribió la “Apertura de los ojos” (“Kaimoku-sho”), que explica el objeto de adoración en términos de la persona. Luego, escribió el “Objeto verdadero de adoración” (“Kanjin no honzon-sho”), que explica el objeto de adoración en términos de la Ley.

La “apertura de los ojos” dice:

Si no fuera por Nichiren, ¿quién podría cumplir las profecías del Buda sobre el votante del Sutra del loto? (Gosho, p. 541, MW-2, p. 120)

El “verdadero objeto de adoración” establece:

Esto se debe a que al comienzo del Último Día de la Ley, la tierra está llena de personas de poca capacidad que calumnian la Ley. Los bodhisattvas enseñados por el Buda de la enseñanza teórica y los bodhisattvas de otros mundos no estaban calificados [para recibir este legado], por lo que se convocó a los grandes Bodhisattvas de la Tierra. Ellos son los que otorgarán los cinco personajes de Myo-Ho-Ren-Ge-Kyo, la esencia del capítulo Vida útil del Sutra del loto, a todos los seres vivos del mundo entero. (Gosho, p. 657)

El Daishonin enseña que él mismo es el verdadero Buda del último día de la ley, “la guía en el difícil camino hacia la iluminación”, que conduce a todas las personas en el mundo entero a la budeidad basada en los cinco personajes de Myo-Ho -Ren-Ge- Kyo.

Hay un pasaje de Gosho que dice:

Si el sutra que uno abraza es superior a todos los otros sutras, entonces la persona que puede mantener sus enseñanzas también debe superar a otras personas. (Gosho, p. 298)

Las personas en el Último Día de la Ley deben tener fe en las Tres Grandes Leyes Secretas y aspirar al logro del kosen-rufu mediante la propagación de las Tres Grandes Leyes Secretas.

En particular, el Daishonin discute el Daimoku de la Enseñanza Esencial [en el Gosho, “Pagando deudas de gratitud”] de la siguiente manera:

En Japón, China, India y todos los demás países del mundo, cada persona, independientemente de si es sabio o tonto, dejará de lado otras prácticas y se unirá al canto de Nam-Myoho-Renge-Kyo. Esta enseñanza nunca antes se había enseñado. (Gosho, p. 1036)

Esto significa que todos en el mundo entero, incluidos los pueblos de Japón, China, India, Corea, los Estados Unidos de América y Europa, independientemente de si son sabios o no, deben descartar todas las religiones provisionales y solo cantar Nam-Myoho -Renge-Kyo. Kosen-rufu aún no se ha logrado. Aunque el Daishonin expuso estas palabras en el segundo año de Kenji (1276) a la edad de 55 años, no puedo evitar sentir que este es su mensaje que se debe defender incluso 750 años después.

Además, en el mismo Gosho, él enseña:

Cien años de práctica en la Tierra de la Felicidad Perfecta no pueden compararse con el beneficio obtenido de la práctica de un día en este mundo saha. Los dos mil años de propagación del budismo durante los días anterior y medio de la ley son inferiores a una hora de propagación en este último día de la ley. (Gosho, p. 1036; cf. MW-4, p. 272)

Solo si uno se dedica a hacer shakubuku, incluso en tiempos difíciles y en lugares difíciles, e incluso por un solo día, puede recibir el tremendo beneficio de la protección del Buda.

En el Gosho, “La propiedad del arroz” (“Beikoku-gosho”), el Daishonin afirma:

Te encomiendo la propagación del budismo en tu provincia. Debido a que las semillas de la budeidad brotan en respuesta a la influencia adecuada, uno expone la enseñanza del único vehículo. (Gosho, p. 1242)

Por lo tanto, uno debe realizar responsablemente el shakubuku en cada país. Hagamos nuestro mejor esfuerzo. A continuación, me gustaría hablar sobre la importancia de tozan.

El Daishonin declara lo siguiente en el Gosho, “On Prayer” (“Kito-sho”):

Por lo tanto, sabemos que las oraciones ofrecidas por un practicante del Sutra del loto serán respondidas de la misma manera que un eco responde a un sonido, como una sombra sigue una forma, como el reflejo de la luna aparece en agua clara, como un espejo recoge gotas de rocío, como una piedra de carga atrae hierro, como el ámbar atrae partículas de polvo, o como un espejo transparente refleja el color de un objeto. (Gosho, p. 626; MW-7, p. 37)

Si uno canta fervientemente Daimoku al Gohonzon, sus oraciones sinceras estarán de acuerdo con el Gohonzon y serán respondidas a través de la fusión de los cuatro poderes: el poder del Buda, el poder de la Ley, el poder de la fe y el poder de práctica.

Has venido a Tozan al Templo Principal Taisekiji, la tierra de Eagle Peak, y has solicitado participar en la Ceremonia Gokaihi antes del Dai-Gohonzon del Alto Santuario. El Sumo Sacerdote llevó a cabo la Ceremonia Gokaihi y ofreció sus sinceras oraciones por la erradicación de su karma negativo creado por las tres categorías de acción: pensamientos, palabras y acciones del pasado más remoto. Él ha rezado por su buena salud continua, por la protección de sus familias, y para que no se deje llevar por obstáculos u obstáculos. Me imagino que también has ofrecido oraciones para que se cumplan tus deseos. ¡Qué gran fortuna es esta! Deberíamos sentirnos muy agradecidos por esta oportunidad. Paguemos nuestras deudas de gratitud con nuestro compasivo Sumo Sacerdote haciendo shakubuku.

Debes estar convencido de que tus oraciones se basan en servir al Gohonzon. Por lo tanto, el cumplimiento de sus deseos para usted y su familia y su buena salud juegan un papel en el logro de kosen-rufu. Es importante que sepa que usted mismo tiene la misión de servir al Gohonzon. Además, debe tener la convicción de que recibirá el beneficio de cumplir esta misión.

Su participación en Ushitora Gongyo, junto con el Sumo Sacerdote, es su propia práctica para servir al Daishonin, basada en nuestra aspiración por el logro de kosen-rufu.

El Templo de la Cabeza comienza el día a medianoche. Hay seis sacerdotes asistentes principales y seis sacerdotes asistentes secundarios que ayudan con Ushitora Gongyo. Un asistente principal y un asistente secundario forman un par. Hay seis pares que rotan durante cinco días consecutivos durante un mes. A la medianoche, el subasistente asignado va a Akado (ubicado al este del Hoando) para extraer agua de manantial del monte. Fuji y llevarlo al Mieido (actualmente el Mutsubo, debido a trabajos de construcción). Luego, el asistente principal asignado ofrece la ofrenda de agua sagrada a los altares de los Gohonzons en Mieido, Kyakuden y Mutsubo. Ofrecen agua pura y árboles de hoja perenne a estos altares budistas, que han sido limpiados. Luego, los sacerdotes y creyentes presentes esperan la llegada del Sumo Sacerdote, quien dirige Ushitora Gongyo. Durante esta ceremonia, el Sumo Sacerdote ora por el logro del kosen-rufu en todo el mundo.

Hay un antiguo poema que dice:

El Sutra del loto. Todo lo que he ganado, lo he ganado al servir. Recolectando leña, recogiendo verduras y sacando agua.

Como dice este poema, la práctica budista esencial en el Templo Principal es servir los tres tesoros.

Los sacerdotes novatos que actualmente residen en el Templo Principal ingresaron al sacerdocio a la edad de 12 años, para servir al Sumo Sacerdote. Crecerán para convertirse en recursos humanos para kosen-rufu y algunos eventualmente partirán hacia países extranjeros.

A través de esta peregrinación de Tozan, espero que entiendan que Tozan es una práctica budista a corto plazo. Espero que se sienta agradecido de poder servir en el Templo Principal, donde residen las Tres Grandes Leyes Secretas de la Enseñanza Esencial. Me gustaría decir que vendrá a Tozan varias veces al año. Sin embargo, soy consciente de las dificultades para llegar a Tozan desde países extranjeros.

En la reunión general en la región de Fukuoka West, el Sr. Shunta Dozono habló sobre las actividades de los miembros filipinos en áreas amplias. Creo que hay muchos miembros de Filipinas aquí que participan en este tozan. Realmente me impresionó el informe del Sr. Dozono. Él dijo: “Actualmente, en Filipinas, los miembros reciben instrucciones de ahorrar diez pesos (aproximadamente 20 yenes japoneses) todos los días y continuar ahorrando durante 4,000 días para acumular 80,000 yenes (40,000 pesos). Se alienta al sacerdote cuando ve un cilindro de bambú colocado casualmente en el altar budista de un miembro, o cuando ve a un creyente felizmente agitando una alcancía hecha a mano ”. Ya han establecido sus objetivos para tozan y para shakubuku. Me recordó la importancia de tozan cada vez más.

Mi tema final es la importancia de propagar la Ley a través del shakubuku.

Shakubuku está sembrando la semilla de Myoho-Renge-Kyo por “la guía en el difícil camino hacia la iluminación”. Para lograr la verdadera felicidad a través de los beneficios de la Ley mística (Myoho), uno debe basar los esfuerzos de Shakubuku en cantar Daimoku . La secuencia de cantar Daimoku y hacer shakubuku es increíblemente importante.

Todos debemos recibir Gojukai para comenzar a practicar el budismo Nichiren Shoshu. Es una ceremonia sublime, durante la cual uno hace un voto para descartar todas las doctrinas difamatorias, tener fe en las enseñanzas de Nichiren Daishonin y defender el Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas. El juramento de aceptación de Gojukai es recitado por un sacerdote que sostiene el Gohonzon en su mano. Al responder: “Sí, lo hago”, el nuevo creyente hace un voto ante el Gohonzon para mantener su fe en la verdadera Ley en esta vida y en la próxima. Los siguientes tres puntos resumen el juramento de aceptación de Gojukai:

1) Jurando practicar las verdaderas enseñanzas de Nichiren Daishonin a lo largo de tu vida

2) Jurando proteger el Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas a lo largo de tu vida

3) Jurando mantener el precepto de Nichiren Shoshu a lo largo de tu vida.

El juramento de Gojukai incluye el principio del beneficio de mantener el precepto. ¿Conoces el significado de “mantener el precepto” o “nunca decir mentiras”? Creo que nunca decir mentiras significa cumplir una promesa al Buda. Cuando visité Tailandia y realicé la Ceremonia de Gojukai, había una anciana que recibió Gojukai. Derramando lágrimas, apretó las palmas de las manos, agarró el borde inferior de mi túnica con las manos y bajó la cabeza. Creo que ella hizo un voto para mantener el Gohonzon desde el fondo de su corazón.

El Daishonin enseña en “Pago de deudas de gratitud” (“Ho’on-sho”):

En ese caso, los reprendería diciendo: “Sol y luna, habitan en el cielo en lugar de en el suelo como nosotros, y sin embargo nunca se caen, esto se debe al poder que obtienen al observar de manera más estricta El precepto de nunca decir una mentira. Pero ahora, si dices esta gran mentira diciendo que hay un sutra superior al Sutra del loto, estoy seguro de que, incluso antes de que llegue el Kalpa de la decadencia, vendrás a la tierra … “(Gosho, p. 1002; MW-4, p. 180)

En otras palabras, si las deidades guardianes como el dios del sol y la luna dicen una mentira, como afirmar que hay un sutra que es superior al Sutra del loto, caerán del cielo al suelo, y todo la tierra se romperá en pedazos. El Daishonin enseña que el Sutra del loto es la enseñanza suprema, y ​​el beneficio de recibir protección a través del mantenimiento de la fe en el Dai-Gohonzon supremo del Santuario Superior de la Enseñanza Esencial es tremendo.

El Gosho, “La verdadera entidad de todos los fenómenos” (“Shoho jisso-sho”) dice: Si tu mente es una con Nichiren, debes ser uno de los Bodhisattvas de la Tierra. (Gosho, p. 666)

Como enseña este pasaje de Gosho, aquellos que creen en el Gohonzon y cantan Daimoku en el Último Día de la Ley pueden cumplir su promesa al Buda haciendo shakubuku. Esto se debe a que son los seguidores de los Bodhisattvas de la Tierra, quienes hicieron el voto de propagar el Sutra del loto.

Hagamos nuestro mejor esfuerzo para cumplir nuestra promesa y hacer shakubuku. Cumplamos nuestra promesa al Daishonin. En la literatura clásica japonesa, hay una historia titulada “The Spider’s Thread”, escrita por Ryunosuke Akutagawa. En esta historia, el Buda, con su gran compasión, salva a las personas que están en constante agonía. Aquí hay un resumen:

Un día, Shakyamuni estaba de pie al borde de un estanque de loto en el paraíso. Ubicado directamente debajo de este estanque de loto en el paraíso estaba el infierno. Mientras Shakyamuni miraba hacia abajo, desde el borde del estanque de loto, en el fondo del infierno, vio que había muchos, muchos calumniadores sufriendo, retorciéndose en agonía. Shakyamuni notó que un hombre llamado Kandata estaba entre ellos.

Kandata había realizado una buena acción en su vida. Había salvado la vida de una araña. Shakyamuni recordó esta buena acción que Kandata había realizado y decidió guiarlo al paraíso desde las profundidades del infierno. Bajó el hilo de una sola araña hacia Kandata.

Kandata se aferró al hilo de la araña y comenzó a escalarlo desde el fondo del infierno hacia la distancia de arriba.

Había escalado bastante cuando miró hacia abajo y se sorprendió al ver a innumerables calumniadores del infierno que también subían el hilo. Temía que el delgado hilo de la araña se rompiera y se rompiera si no hacía nada. Él gritó: “El hilo de esta araña es MÍO. Todos deben bajarse ahora. ¡Bajate!”

Al instante siguiente, el hilo de la araña se rompió justo donde Kandata estaba agarrado, y una vez más, cayó al infierno.

Así es como termina la historia. Kandata sufrió el castigo debido a su falta de compasión, y cayó de vuelta al infierno.

El Daishonin enseña:

El despertar de la fe ocurre cuando uno desea en su corazón eliminar los sufrimientos de los demás. (Gosho, p. 1666)

Cuando uno posee una gran compasión y el deseo de salvar a los demás, despierta la determinación de seguir el camino del Buda. No debemos abandonar a los que sufren. Debemos salvar a quienes están atrapados en situaciones infelices. Desarrollemos nuestra fe siguiendo el principio de buscar la iluminación aprendiendo de aquellos en una etapa más alta, mientras enseñamos y guiamos a aquellos que están en una etapa más baja. Esta es la verdadera fe que nos llevará a hacer shakubuku.

A finales de enero de 1999, se llevó a cabo un taller de capacitación para los líderes del Templo de Honko-in en Taiwán. En este taller, participaron representantes de los templos japoneses Hongyoji, Hodo-in y Myokoji. Se dieron discursos sobre los temas de shakubuku, el funcionamiento de una organización, la actitud de los líderes, etc., y se llevaron a cabo debates. El Sr. Takeshi Oshima, que era Koto del Templo de Hongyoji en ese momento, pronunció un discurso titulado “Aliento para Shakubuku”. Dijo que mientras nos dediquemos a practicar en línea con el Templo de la Cabeza, nuestros capítulos progresarán y se desarrollarán sin fallar. Otra forma de afirmar esto es: “Podemos avanzar si practicamos de acuerdo con la mente del Buda”. Cuando tanto el sacerdocio como los laicos se unen en base al espíritu del verdadero itai-dōshin y se dedican a su práctica, una organización como un todo logrará un progreso significativo. De hecho, se puede hacer un rápido progreso que se propaga como un incendio forestal. Las personas que se ponen de pie y hacen shakubuku surgirán en todas partes y el impulso de shakubuku aumentará a lo largo del capítulo. Este impulso aumentará, día a día, y lograremos resultados mucho más allá de nuestras expectativas.

El Honorable Sumo Sacerdote Retirado visitó el Templo de Honko-in en 1997. Después de eso, los miembros de Honko-in realizaron un taller de capacitación. No puedo evitar creer que tales actividades que están en línea con el Templo Principal son la base del continuo impulso shakubuku en Taiwán. Espero que los miembros de cada país tengan esto en cuenta y se dediquen a practicar, siguiendo la guía del Sumo Sacerdote Nichinyo Shonin. Además, espero que todos ustedes establezcan una relación de maestro y discípulo con su sacerdote principal. Siguiendo la relación maestro y discípulo, uno podrá actuar correctamente, según las circunstancias.

Los que enseñan a otros no deben ser estrictos todo el tiempo. Sin embargo, tampoco pueden ser siempre indulgentes. Deben tratar de equilibrar rigor y clemencia. Aunque todos tienen una opinión diferente, creo que el diez por ciento de rigor y el 90 por ciento de clemencia hacen un buen equilibrio. Sin embargo, esto se basaría en el supuesto de que los miembros visitan regularmente su templo local y tienen una buena comunicación con el sacerdote.

Vigésimo sexto Sumo Sacerdote Nichikan Shonin enseña lo siguiente en “Conferencias sobre el Capítulo Juryo” (“Juryo hon dangi”):

El logro de la budeidad resulta de la práctica correcta. Perseverar en la práctica correcta proviene de la propia fe. El avance en la propia fe se deriva de escuchar la Ley. Si no escuchas (a la Ley), la fe nunca surgirá. Sin fe, uno descuidará la práctica budista. Si no llevas a cabo la práctica budista, ¿dónde crees que nacerás en el futuro? Por lo tanto, es de suma importancia escuchar (a la Ley). Escuchar (a la Ley) te da fe sin que te des cuenta. Es el momento en que alcanzas la Budeidad. (Fuji shugaku yoshu, vol.10, p. 183)

De esta manera, se nos enseña que es importante visitar su templo local y escuchar los sermones del sacerdote.

Muchos miembros dirán: “Siempre escucho a mi sacerdote principal” y “Entiendo sus intenciones cuando nos da orientación”. Los creyentes deben tener un entendimiento mutuo con su sacerdote principal, para que puedan comprender diez cosas cuando solo tienen Me han dicho uno. Como dice el dicho: “Una palabra es suficiente para los sabios”. Con este tipo de comprensión basada en la fe, solo se debe enseñar un punto estricto para que se aprendan diez puntos estrictos. Por lo tanto, los miembros pueden construir una relación seria de confianza.

No hace falta decir que ahora es la era de las computadoras. Podemos ver fácilmente los terrenos del Templo Principal y recibir la guía del Sumo Sacerdote a través del uso de computadoras. Progresemos más hacia el kosen-rufu mundial, basado en la relación maestro y discípulo, y en línea con el Templo Principal.

El Segundo Sumo Sacerdote, Nikko Shonin expuso lo siguiente en sus “26 advertencias de Nikko” (“Nikko yuikai okimon”):

Hasta que se logre el kosen-rufu, propaga la Ley al máximo de tu habilidad, sin renunciar a tu vida. (Gosho, p. 1884)

Realmente espero que mi conferencia de hoy sea útil en sus esfuerzos de shakubuku, incluso con una persona, en algún lugar del mundo.

Me gustaría concluir mi conferencia con mi sincera oración por la felicidad de todos los creyentes extranjeros y el progreso del kosen-rufu en cada país.

EDITAR: es más fácil que nunca, pero solo hoy. Vea aquí cómo: ¡Iluminación instantánea!

Respuesta original:
A juzgar por la cantidad de personas que piensan o incluso afirman que lograron la iluminación, debe ser fácil. Tan fácil como dejar de fumar. La gente puede hacerlo una y otra vez … Después de todo, tantas personas tienen sus opiniones fuertes y firmes al respecto, deben haberlo experimentado de primera mano (¿cómo sabrían lo contrario?)

Existen tantas fuentes ‘excelentes’ que lo ayudan a evaluar si ha logrado la iluminación (realmente, como las pruebas), es difícil no iluminarse. Es demasiado popular y / o de moda hoy en día. La gente se jacta de eso todo el tiempo y seguro que los hace sentir bien consigo mismos (y también con sus egos). 🙂

Si está interesado en saber, si alguien no está iluminado después de todo, le recomiendo la siguiente publicación (pero solo si aprecia algo de ironía):

http://beginnersmeditation.info/

“Créeme, no hay tal cosa como una iluminación”. Es una idea vaga y una especie de imaginación ilusoria de mentes inquietas, una especie de espejismo que te lleva a un callejón que no lleva a ninguna parte. Una cosa no existente no puede ser difícil o fácil de lograr.

“La iluminación es una ilusión”

Una especie de trampa, una trampa filosófica; inventado por filósofos desilusionados para lograr la satisfacción completa. La mayoría de los llamados seres iluminados se arruinaron a sí mismos y también al futuro de la búsqueda filosófica. algunos se suicidaron, algunos se desilusionaron y casi todos se frustraron y se volvieron muy inestables porque lo que buscaban no existía en el mundo real.

Lea la historia y lo sabrá.

HISTORIA:
Había una pequeña ciudad con una vieja historia sobre una gran luz blanca en forma de diamante en una cueva de montaña casi oscura. Todos nacieron con esta historia y estaban encantados con esta cueva oscura de montaña. Era difícil llegar allí y el camino era peligroso. Por lo tanto, siempre fascinaba a los aldeanos, aunque habían explorado la mayoría de las cosas excepto esta oscura cueva de montaña. Después de unos pocos cientos de años, había una persona religiosa muy inteligente que decidió ir allí asumiendo que era algo la luz de Dios o si hay algo peligroso que su Dios lo salvará.

¡Entró en esta cueva oscura y no encontró nada! ¡Sin luz! No hay luz de diamante! Encontró insectos y falta de aliento. Decidió regresar de allí después de 3 días de situación hostil y proclamó que vio esta luz, pero no tenía forma de diamante, sino que era infinita.

Pocos cientos de años después
Un hombre erudito también llegó allí y no encontró nada, pero también explicó a su manera, ya que era luz, infinito, sin palabras … aunque no había luz ni nada excepto oxígeno, oscuridad e insectos …

50 años después
Un hombre más con fuerte voluntad fue allí y finalmente vio la luz y huyó de allí por miedo y luego proclamó que vio esta luz ya que era tan peligrosa y aterradora pero también pacífica … Me he convertido en un ser humano completamente diferente después de esta interacción con La luz de este dios.

¿Estaban todos equivocados?
La realidad es
El primer hombre no vio nada pero explicó algo,
El segundo no vio nada pero describió algo,
El 3er hombre realmente vio algo de luz en esta oscura cueva de montaña y corrió desde allí por miedo … Esta luz era real y vio la luz del dios, era su verdad … pero no era nada especial según su suposición, pero descubrió es especial porque estuvo allí durante 7 días con la creencia de que no volverá hasta que vea esta luz. El lo vió. ¡ESO ES TODO!

La iluminación es la misma idea vaga como esta luz de diamante blanco en la cueva de la Montaña Oscura. La iluminación no existe, pero si buscas con fe y disciplina lo lograrás y lo explicarás como arriba de 3 seres valientes inteligentes. Quienes ahora se consideran seres iluminados en este pequeño pueblo con miles de seguidores.

Los seres humanos son curiosos por naturaleza, necesitan algo nuevo para buscar y explorar. No pueden estar callados. entonces las personas desarrollan esta idea para involucrar a los cerebros más inteligentes que conocen la mayoría de las cosas, por lo que intentan buscar la iluminación y no encontrar respuesta. La idea de la iluminación es solo una idea, un espejismo, una ilusión con complejidades, así que ten cuidado, pero si también quieres encontrar la luz en la oscura cueva de la montaña, te está esperando. puedes encontrarlo, necesitas fe y disciplina Aunque es un poco difícil 😉 Esta luz oscura de la cueva es la Iluminación, está esperando a su 50º visitante. Ahora decides tu viaje. Puedo ayudar o puedes anunciarte hoy como un ser iluminado con confianza, nadie puede juzgarte, es seguro.

¿Qué tan difícil es hacer un seguimiento de la respiración? Inhalar solo saber inhalar. Exhalar solo saber exhalar. No te muevas a exhalar mientras inhalas. No te muevas a respirar mientras exhalas. Y no dejes que la mente divague. ¿Cuántas respiraciones puedes mantener este enfoque? ¿Un minuto, dos minutos, veinte minutos?
Para algunas personas esto es natural, otras tardan décadas en dominar este ejercicio aparentemente simple.

Lo mismo ocurre con la iluminación (completa). Algunas personas son rápidas (un hombre el mismo día escuchó algunas palabras pronunciadas por el Buda). Otros son lentos (Ananda, el asistente más cercano del Buda, tardó unos 40 años).
Sin embargo, esta no debería ser su principal preocupación. Tengo una bicicleta y en su manivela hay una clara indicación de desgaste donde mi tela golpea la manivela. Solía ​​ser negro, ahora muestra el aluminio. Las piedras no pueden arañarlo, pero el uso constante y el roce de mis pantalones suaves contra la manivela hicieron que se desgastara la capa negra. Sigue en bicicleta, sigue meditando. Te volverás saludable y luego la iluminación es una bonificación.

Alcanzar la Iluminación es lo más simple del mundo y lo más difícil.

Debes estar dispuesto a renunciar a todo, incluida tu vida, para experimentar la Iluminación. A medida que te acerques a la experiencia de la Iluminación, sentirás una voz dentro de ti diciéndote que morirás si te rindes a la Nada. Debes estar dispuesto a continuar incluso si eso significa la muerte. Nada puede ser más importante que experimentar la Iluminación. Hay muy pocas personas que estén dispuestas a hacer esto.

He escrito mucho sobre esto en mi blog, señalado en la credencial anterior.

No hay camino a la Iluminación. La iluminación no puede ser realmente entendida por el intelecto y es extremadamente difícil de explicar con palabras debido a eso. Por lo tanto, generalmente enseño a los estudiantes sobre la Iluminación a través de la experiencia directa. Parece ser más efectivo de esta manera.

Espero que esta respuesta te sea útil.

Cuídate

Jon

Es fácil para alguien que no lo intenta, pero difícil para quien lo intenta.

Para la mayoría, lleva tiempo y para la mayoría requiere práctica de meditación, posiblemente haciendo las 365 lecciones diarias de Un curso de milagros, o el consejo de un gurú no dualista.

Implica el perdón de los demás, aprender el desapego de los valores previamente condicionados, la vigilancia de sus pensamientos y motivaciones, dejar de lado las ideas preconcebidas, la voluntad de orientarse hacia adentro. Es un viaje de por vida para la mayoría, pero ese ego molesto no es fácil. Muy pocos alcanzan realmente ese punto. Siempre es difícil saberlo, porque después de que uno logra una especie de personalidad no propia, necesitamos reintegrar un reconocimiento de un ego que pueda acomodarse a un ser despierto.

Infinitamente arduo porque es infinitamente fácil.

Se asienta al final de tu nariz; está en el aire que respiras;
Está en la ola del océano y el océano mismo;
se pronuncia en el tuit de los pájaros;
Está tan quieto como ese libro en el estante;
Es la relajación cuando te sientas;
Es el verde en las hojas;
Está en la comida que comes;
Está ahí cuando duermes;
Está ahí cuando sueñas;
Está en ti y en mí;
Y tal vez es todo lo que ves.

Así que siéntate, escucha y deja que respire.

La respuesta es algo paradójica. No es ni difícil ni fácil y es ambas cosas. Por un lado, el método es extremadamente simple y puede desarrollarse en un instante. Sin embargo, para la mayoría, el ego es tan fuerte y hay tanta resistencia que la mayoría en el camino hacia la iluminación no alcanzan esto en su vida.

Demasiado esfuerzo también puede evitar esto, al igual que demasiada austeridad.
Como el Buda enseñó, encuentra el camino del medio. Empújese gradualmente más allá de sus límites como lo haría al aprender algo (no comienza en el jardín de niños escribiendo una tesis doctoral por una razón).

La meditación es útil, si no, en la mayoría de los casos, es un requisito para que ocurra este desarrollo. Dicha práctica debe ser una observación y la ecuanimidad no debe forzar nada de la mente, nada se resiste. Si bien al mismo tiempo, tampoco se toma nada que tenga importancia. Gradualmente, el pensamiento se disipará para que la mente solo piense cuando se lo pidas (no más charlas sin sentido). Cuando esto ocurre, estás en camino.
No hay nada que pueda hacer para que esto suceda más allá de sentar las bases y salir del camino lo mejor que pueda. A partir de ahí, el paso final es, para una mejor redacción, parece ser algo aleatorio.

¡100% o CERO% difícil!
Algunas personas nacen iluminadas. Algunos mueren sin iluminarse con todos sus esfuerzos. A algunos les gusta Buda con gran dificultad después de vagar por casi todas las zonas de la tierra en busca de él. ¡Algunos lo obtienen en el acto en su primera noche! Así que la iluminación no tiene nada que ver con el tiempo, el espacio, los esfuerzos, el coeficiente intelectual, el esfuerzo físico / mental, las técnicas de yoga, la meditación o incluso la transmisión.
Nadie sabe cómo y cuándo se alcanza. ¡No hay maestros o lecciones específicas o centros de entrenamiento tutorial para esto! ¡Puedes ser llevado a dar un paseo inteligente si eres una presa crédulo por GURUS global comercializado y muy publicitado para que te ilumines por unos pocos dólares para ponerte en la oscuridad total para siempre en tu vida!
Si te vuelves loco después de tales conceptos, en su mayoría vacíos haciendo metodologías de alto sonido sin sentido, estás perdiendo el tiempo. Espere un destello que obtenga de sus propias experiencias de vida amargas o incluso en momentos de máxima felicidad. La introspección repentina puede guiarte en el camino. ¡Puede ser un cambio de sentido en tu vida o un retroceso repentino o un salto cuántico a alturas inimaginables! ¡Algunos narcóticos te dan la misma sensación por un tiempo en algunos casos!
Lo que sea que sea, todo va sobre la cabeza. Tome a todas las personas iluminadas y observe su vida antes y después de su llamada iluminación. No encuentro ningún cambio en su comportamiento o nivel de coeficiente intelectual, aunque algunos astutos entre ellos han aumentado su saldo bancario y propiedad.
Sugiero que una vez que tenga claridad de lo que es, sus limitaciones, sus poderes, su estilo de vida como tal de principio a fin y conduzca su vida navegando sin problemas con el mínimo esfuerzo y las máximas comodidades y tranquilidad, eso lo llamo iluminación. .
La iluminación es introspección. No es explotar la oscuridad de otros para acuñar dinero en nombre de iluminarlos.
Una persona iluminada no dará consejos a menos que se lo pidan. El loka sangraha no es mal utilizado por él para engañar a los crédulos.
¡CUIDADO CON LAS ALMAS NOBLES ILUMINADAS DE GRAN GRADO QUE SALEN DE LOS COCHES BMW!

Lo que hace que la iluminación sea difícil de alcanzar en Estados Unidos es el hecho de que hay muy poca infraestructura, aparte de los libros de dharma de diversa calidad. Algunos místicos han cruzado a los EE. UU., Uno de los más notables es Osho, pero los estadounidenses desconfían de los gurús espirituales orientales y, por una buena razón, esto evita que las enseñanzas se propaguen.

Hay un libro que recomiendo a cualquiera que busque iluminarse, Dominar las enseñanzas básicas del Buda. Articula, en inglés nativo, no traducido, a la mentalidad occidental, exactamente lo que los místicos en Oriente han estado estudiando y escribiendo durante siglos.

Con este libro, estará preparado para ir a retiros de meditación y realmente podrá lograr cosas allí. Cuando regrese de los retiros, podrá seguir progresando porque tendrá una mejor comprensión del camino.

He estado meditando, pensando y experimentando durante más de una década y nunca me he encontrado con algo tan lúcido.

La meditación no debería ser difícil. La razón por la que la gente piensa que es difícil es porque las descripciones están empantanadas en un lenguaje difícil y a menudo engañoso. Es bastante común confundir un paso en el camino con el final del camino. Muchos profesores incluso se equivocan.

Si nacieras en la India y quisieras ser iluminado, podrías aprovechar toda una industria destinada a orientarte hacia buenas enseñanzas. Pero en los Estados Unidos, estás solo allí afuera. Eso es lo que lo hace difícil. No porque ganar las jhanas sea difícil, no lo es. Si tuvo las enseñanzas correctas y no se pierde, puede hacerlo en un par de meses.

Tan difícil como es dejar ir todo lo que te define.

Es simple en el sentido de que se puede describir de manera concisa: todo lo que tiene que hacer, si realmente lo hace, es preguntarse “¿Quién soy yo?” Es simple en el sentido de que la única forma de fallar es si no lo haces.

En la práctica, la dificultad dependerá de dónde se encuentre en la vida, cuántos apegos tenga, etc. Todos irán y sucederá al darse cuenta de su naturaleza, lo que significa que será irreversible. Por eso nadie quiere la iluminación.

Si alguna vez te encuentras en el viaje, probablemente necesites encontrar información relevante, y una buena medida de relevancia durante el viaje es si parece calmarte o agitarte.

Calmante -> volver a dormir.
Agitación -> despertar.

Si va a practicar de la manera correcta, el Buda le garantiza que esto se puede lograr entre 7 años y 7 días inclusive. Debes concentrarte firmemente en el surgimiento y el paso de fenómenos relacionados con tu estructura corporal sin una fracción de segundo de vueltas de tal conciencia si quieres lograrlo en 7 días.

La dificultad está en el enfoque, no en el objetivo. Entonces, si practicas la conciencia, entonces esto se puede lograr dentro de este tiempo de vida.

Los seres verdaderamente iluminados son raros. Mucho más raro que los medallistas olímpicos de oro, o los novatos galardonados, o incluso los medallistas Fields.

Esto no es porque la Iluminación es difícil. Es porque no es popular. Si la Iluminación es realmente lo que te interesa, entonces renunciar a todo lo que te ata no es difícil, es una alegría.

La mayoría de la gente, por otro lado, está de acuerdo con la declaración de Kirk de Star Trek V: “el dolor y la culpa … [son] las cosas que llevamos con nosotros, las cosas que nos hacen quienes somos. Si los perdemos, nos perdemos a nosotros mismos”. ”

Solo usted puede elegir lo que realmente quiere: la Iluminación, o usted mismo. No puedes tener ambos.

La iluminación es el objetivo de la meditación trascendental. Uno medita dos veces al día y libera estrés mientras infunde gradualmente la conciencia de uno con lo que Maharishi llamó conciencia pura. El sello distintivo de la Meditación Trascendental es que es una técnica de meditación simple, fácil, natural y sin esfuerzo. La experiencia es placentera y reparadora. Día a día uno se siente más alerta y una mayor paz interior. Y ahora la investigación ha demostrado que después de dos o tres décadas de práctica, algunos individuos están teniendo experiencias de iluminación, lo que Maharishi llamó conciencia cósmica. Su sentido del yo es muy diferente y su percepción del mundo cambia fundamentalmente. Perciben una unidad de todo lo que existe y perciben que su propio ser es infinito, ilimitado y eterno. Se han realizado varios estudios en estas personas, incluido un estudio que mostró cómo sus cerebros difieren de aquellos que no practican TM y aquellos que han practicado TM por un período de tiempo más corto.

Depende de tu viaje espiritual. Para algunas personas, puede tomar muchas vidas y para otras pocos años. Si hiciste un progreso significativo en la meditación en tu última vida, no te llevará mucho tiempo. Si está comenzando su viaje espiritual en esta vida, puede llevar mucho tiempo, incluso muchas vidas. La única forma de averiguarlo es meditando.

La iluminación es básicamente darse cuenta de que no eres diferente del universo. Eres el universo y el universo eres tú. En upnishad, se dice que la persona iluminada sabe que él o ella es dios y también lo es todo en este universo.

Los grandes secretos elementales de la vida son tan simples que pocos los ven. Las personas son complicadas, los intelectos son complicados, no la vida.

Todo el proceso de meditación es simplemente seleccionar este tema superior de auto-indagación de la multitud de ideas, pensar firmemente en eso solo y en nada más.

En este extraño momento, el intelecto se incinera temporalmente, y de sus cenizas surge el fénix del verdadero ser, el imperecedero Ser del hombre …

La iluminación es el reconocimiento de la realidad no dual que todo lo abarca más allá de la idea del tiempo y el espacio.
Este hecho totalmente abrumador obliga a la mente, incluidas sus ideas de ‘logro’ y ‘dificultad’, a inclinarse en sumisión.

Depende de cuán puro, cuán genuino seas para ti mismo.
Tus preguntas deben ser genuinas, no puedes hacer mi pregunta o la pregunta de tu gurú o la pregunta de tu escritura.
Debería ser tu pregunta.
Pregúntate a ti mismo ¿por qué quieres la iluminación? ¿Por qué usar esa palabra? lo que realmente necesita no puede ser la iluminación, puede ser otra cosa, busque eso primero.
Deja todas tus preguntas alienígenas, deseos alienígenas, guarda solo lo que es verdaderamente tuyo.
Y no busque respuesta de ninguna fuente fuera de usted.
Sencillo.
Mantenga esa pregunta con usted y deje que florezca.

¿Qué tan difícil es respirar y vivir?
La iluminación en los adherentes a la vista Theravada debe tomar pasos incrementales y pequeños.
Desde el punto de vista Mahayana, es un proceso de despertar. Eso puede suceder cada vez que un individuo decide dejar de lado suposiciones, miedos, fábulas, falacias.
Qué fácil-difícil se determina individualmente y tiene mucho que ver con las circunstancias del ADN y la educación.