Veo a muchos buscadores de la verdad buscando respuestas en las Escrituras o buscando gurús y enredados en el mero conocimiento. Al final, uno tiene que calmar la mente y experimentar turiya (samadhi o estado irreflexivo) para conocer su verdadera naturaleza. Entonces, ¿por qué no comenzar a calmar la mente?

Tengo que admitir de manera preventiva que mi conocimiento sobre las diversas obras de Vedanta es limitado, aún más en comparación con mi conocimiento sobre la vida de mi Guru. Sin embargo, intentaré responder la pregunta basándome en mi comprensión limitada.

El camino hacia la realización de ventajas no es el mismo para todos. Cada ser humano tiene una permutación única de vAsanAs o tendencias latentes que hacen que él / ella perciba el universo de tal o cual manera. Estas tendencias latentes deben destruirse a la luz de la verdad para dar como resultado la autorrealización.

¿Cómo vá uno sobre eso?

Por medio de Sadhana. Bastante simple para ponerlo en palabras más que la práctica real.

La sadhana según el advaita vedanta consistía, no en impartir ningún conocimiento nuevo, sino en eliminar la ignorancia, el velo de Maya que impide que la JIva conozca la realidad última. Los filósofos Advaita Vedanta y los maestros tradicionales instituyeron Mathas a este efecto. Uno de los gurús más recientes y destacados es Adi Sankara. Cuando Sankara se dispuso a difundir el mensaje de Advaita, se encontró con la oposición intelectual de los rígidos eruditos de Mimamsa. Sostuvieron que JIvas estaban destinados a sus deberes de rutina o Karma. Adi Sankara por medio del debate, la lógica y la demostración demostró que el ciclo del Karma nunca termina y que solo Jnana podría conferir mukthi o liberarlos del sufrimiento. Creo que una postura tan rebelde durante ese entonces habría causado un gran revuelo entre la población. No era tanto que el punto de vista de Sankara fuera original, sino solo que se atrevió a llevar la idea más allá de las cuevas del Himalaya y llevarla a la población general (académicos convencionales). Sin embargo, Sankara logró en gran medida difundir la Jnana Marga a todos los rincones de BhArath. Ahora no tengo la calificación para comentar o llegar al punto de decir que la historia se repitió en esa tradición que había oscurecido la enseñanza. Pero solo que la enseñanza necesitaba ser reempacada para satisfacer las necesidades de la generación. Por lo tanto, surgieron varios maestros que hicieron su parte en la propagación de los aspectos prácticos de la enseñanza de Advaitic a los mumukshus. Como era de esperar, estos maestros fueron criticados por varias escuelas tradicionales, no sin razón. Los canales no tradicionales llevaron a una serie de charlatanes que se hicieron pasar por maestros autorrealizados. De hecho, es por esta razón que Sankara y otros fueron proféticos al establecer los canales correctos de enseñanza.

Ahora llegando a calmar la mente, hay una especie de simplificación excesiva
cuando se usan esas frases. El conocimiento sobre Atman, Maya y jIva son requisitos previos para la realización. Si la calificación de que tal conocimiento fue inculcado en uno de los nacimientos anteriores o en este nacimiento actual, debe ser probada por el tiempo. Por lo tanto, la base teórica para el conocimiento sobre atman es esencial para tranquilizar la mente.

Advertencia : Esto supone que uno está de acuerdo con un “estado irreflexivo” como la definición de turIyatva. Hay un puñado de escuelas de vedAnta reales que lo interpretan de otra manera. Y, en lo que respecta a advaita vedAnta, un turiyA [El estado que está más allá de los estados de sueño, sueño y vigilia] es bastante diferente de un estado cero, por así decirlo.

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Si bien podría ser un punto válido, que algunos, no vayan más allá de las reuniones textuales, vedAnta nunca ha prescrito nada más que aprendizaje textual y acción adicional basada en ellos hacia AtmasAkShAtkAra [intuitiva, autopercepción del ser, el alma, el AtmA ]

Parafraseando a yAj ~ nyavalkya de madhukhaNDa de bRRihadAraNyakopaniShat, la secuencia es shravaNa (escuchando vedAnta, en jIva-brahma aikya), manana (analizando lo que ha establecido vedAnta a este respecto), nidhidhyasana (meditación constante y profunda [lectura constante y profunda] insistiendo] en cuál fue el resultado del análisis de priror) y solo entonces, uno tiene una mente que es brahmapara (llena de brahmaj ~ nAna)

Si bien las escuelas tradicionales de vedAnta se han aferrado a esto, para los maestros T de hoy en día pueden sugerir la presencia de una forma que reemplaza y permite que uno llegue a AtmasAkShAtkAra. En cuanto a cuán cierto es su entendimiento en primer lugar, y cuán verdadero desean ser para su audiencia, es solo su caitanya [intelecto] lo que es saKShi [testigo].

Para atacar a un par de comentaristas sobre kaivalyopaniShat, un mumukShu (aspirante de mokSha), que es un saMnyAsI, tiene una actividad importante. Sobre la palabra “sunishcitArthAH”, los comentaristas arrojan algunas sombras que culminan en un punto focal singular; “Mantienen su mente / intelecto en acción analizando cada shruti posible para comprender mejor brahma tattva”.

Aparte de todo esto, desde la perspectiva de shaMkara (y en diferentes grados, en la perspectiva de otros maestros tradicionales de vedAnta), sAdhana catuShTaya [cuatro medios] es un requisito previo para un mumukShu [un aspirante de mokSha / liberación] y shama (control de la mente) es uno de los seis rasgos de comportamiento que forman parte de sAdhana catuShTaya. Ahora, incluso aquí, no hay rechazo al estudio como un modo de entrenar la mente para tener un enfoque singular en Brahman.

En cierto sentido, se reduce a la cuestión de “Cuando el individuo mató a alguien con el cuchillo en la mano, sin ninguna razón, deberíamos eliminar todos los cuchillos de la existencia, o mejor seguir concentrándonos en cómo afilar el cuchillo”, si reúnes la deriva en la analogía.

Es presuntivo sostener que el estado “turiya” es un fin. Eso no es más que la realización del yo y, por lo tanto, solo el comienzo del viaje de prueba. Turiya significa cuarto en sánscrito, y si preguntas qué, es el de las etapas: despertar, soñar y dormir, turiya es saber que el yo está experimentando aún más allá de estos tres. Solo después de alcanzar la capacidad de estar continuamente en esta etapa, la verdadera sabiduría puede ser plenamente comprendida. Pero entonces, ¿cómo se sabe esto en primer lugar sino por la guía de alguien que ha recorrido el camino (gurú)? Por lo tanto, no se trata de buscar el conocimiento que está mal, sino quizás de un enfoque discreto hacia él que debe evitarse.

Mi experiencia de sentarme con mi gurú Advaita fue que la comprensión intelectual condujo a la tranquilidad de la mente. Ya había descubierto la mayoría de los componentes de su concepto y él solo ayudó a reunirlos en un todo coherente. Después de eso, se reveló la verdadera naturaleza de la mente y quedó en silencio. Eso fue en 1998 y todavía está bastante tranquilo allí …


No necesitas ningún gurú o dios para ver un poco de luz.
Solo ser honesto es suficiente.
Incluso si la mente se queda completamente quieta, la sabiduría puede no florecer.
Incluso si la mente corre como un río, la sabiduría aún puede florecer.

Por su autenticidad. Puede ser que tengas un camino alto que no vean.

Carretera
Por favor ayuda
Estoy en conflicto

Por favor ayuda
No veo camino

Por favor
Muéstrame el camino

¿Quizás usted mismo está confundiendo el alivio que proviene de una astilla que ya no se mueve al sacar la astilla?

La gente va a los gurús y las escrituras para que tengan algo de qué hablar. Ya sea a otras personas o para crear historias en su cabeza. Si hubieran acudido a ellos para callarse, esto sucedería en una fracción de segundo.
Triste, no? Cada respiración es única, nunca lo fue antes y nunca lo volverá a ser. Y nunca echamos un buen vistazo a esto. Intenta aprender de esta respiración. Incluso la inhalación será solo una vez. Intenta aprender de ello. Pero no, queremos algo de qué hablar. No estamos dispuestos a escuchar. Y así, extrañamos la oportunidad tras la oportunidad de aprender.
Por eso necesitamos escrituras y gurús.

¿No se podría haber dicho lo mismo de ti antes de que te dieras cuenta de que el estado irreflexivo era para ti una forma de “conocer” tu verdadera naturaleza?