¿Son redundantes las almas si el cerebro controla las emociones, los recuerdos, los pensamientos y el movimiento físico?

Pregunta: Si nuestra conciencia proviene del alma, y ​​no del cerebro, ¿por qué los estados del cerebro afectan la conciencia? Por ejemplo, ¿por qué el daño al centro del habla del cerebro hace que la persona no pueda hablar?
Respuesta: La conciencia se origina en el alma, pero se manifiesta a través del cerebro.
Para entender esto, consideremos tres preguntas cruciales:

  1. Si el cerebro produce conciencia, ¿cómo? El cerebro es increíblemente sofisticado en su estructura, con aproximadamente 10 mil millones de neuronas, cada una de las cuales tiene aproximadamente diez mil conexiones con otras neuronas. Aún así, todas estas neuronas formadas por moléculas no conscientes son en sí mismas no conscientes. Sus interacciones conducen simplemente a la variación de sus estados electroquímicos, que no producen ni se refieren a la conciencia. La afirmación de que la materia puede producir algo (conciencia) que experimenta la materia está más allá no solo de la demostración experimental sino también de la explicación teórica. Es por eso que el Noble Laureado Sir John Eccles declaró: “Creo que hay un misterio fundamental en mi existencia, que trasciende cualquier explicación biológica del desarrollo de mi cuerpo (incluido mi cerebro)”.
  2. Si el cerebro produce conciencia, ¿cómo mantiene la conciencia su continuidad e integridad a pesar de la muerte continua de las células cerebrales? Cada día, perdemos un promedio de mil neuronas en el cerebro. ¿Cómo podría un robot parlante seguir hablando si el disco duro que contiene su programa de voz se elimina continuamente? Es por eso que el científico de ISKCON, Dr. Michael Cremo, afirma elocuentemente: “Que la conciencia y sus contenidos mentales pueden mantener su integridad frente a tales interrupciones aleatorias masivas en los circuitos cerebrales que supuestamente crean conciencia requiere un gran salto de fe. Es más razonable suponer que la conciencia unitaria de una entidad viviente es una característica irreductible de la realidad y que simplemente usa el cerebro como instrumento “.
  3. ¿Podría el cerebro simplemente transmitir y no producir conciencia? Esta visión, postulada por el famoso psicólogo William James, se ilustra a través de la forma en que un prisma transmite luz. Cuando un prisma se daña, la luz que lo atraviesa se distorsiona. Del mismo modo, cuando el cerebro se daña, la conciencia que lo atraviesa se ve obstaculizada. Consideremos otro ejemplo de un empresario que usa una computadora para mantener el inventario. Si la computadora se daña, se vería afectado en su mantenimiento de existencias. Del mismo modo, si el cerebro es similar a un instrumento similar a una computadora para la conciencia, entonces la conciencia se vería afectada al expresarse. No es de extrañar, otro Premio Noble, el Dr. Wilder Penfield, después de cuatro décadas de investigación, concluyó: “El cerebro es una computadora …”. Pero está programado por algo que está fuera de sí mismo “. Ese algo es el alma, que el Bhagavad-gita (2.17) afirma que” impregna el cuerpo de conciencia “.
    Pregunta: Si nuestra conciencia proviene del alma, y ​​no del cerebro, ¿por qué los estados del cerebro afectan la conciencia? Por ejemplo, ¿por qué el daño al centro del habla del cerebro hace que la persona no pueda hablar?
    Respuesta: La conciencia se origina en el alma, pero se manifiesta a través del cerebro.
    Para entender esto, consideremos tres preguntas cruciales:
  4. Si el cerebro produce conciencia, ¿cómo? El cerebro es increíblemente sofisticado en su estructura, con aproximadamente 10 mil millones de neuronas, cada una de las cuales tiene aproximadamente diez mil conexiones con otras neuronas. Aún así, todas estas neuronas formadas por moléculas no conscientes son en sí mismas no conscientes. Sus interacciones conducen simplemente a la variación de sus estados electroquímicos, que no producen ni se refieren a la conciencia. La afirmación de que la materia puede producir algo (conciencia) que experimenta la materia está más allá no solo de la demostración experimental sino también de la explicación teórica. Es por eso que el Noble Laureado Sir John Eccles declaró: “Creo que hay un misterio fundamental en mi existencia, que trasciende cualquier explicación biológica del desarrollo de mi cuerpo (incluido mi cerebro)”.
  5. Si el cerebro produce conciencia, ¿cómo mantiene la conciencia su continuidad e integridad a pesar de la muerte continua de las células cerebrales? Cada día, perdemos un promedio de mil neuronas en el cerebro. ¿Cómo podría un robot parlante seguir hablando si el disco duro que contiene su programa de voz se elimina continuamente? Es por eso que el científico de ISKCON, Dr. Michael Cremo, afirma elocuentemente: “Que la conciencia y sus contenidos mentales pueden mantener su integridad frente a tales interrupciones aleatorias masivas en los circuitos cerebrales que supuestamente crean conciencia requiere un gran salto de fe. Es más razonable suponer que la conciencia unitaria de una entidad viviente es una característica irreductible de la realidad y que simplemente usa el cerebro como instrumento “.
  6. ¿Podría el cerebro simplemente transmitir y no producir conciencia? Esta visión, postulada por el famoso psicólogo William James, se ilustra a través de la forma en que un prisma transmite luz. Cuando un prisma se daña, la luz que lo atraviesa se distorsiona. Del mismo modo, cuando el cerebro se daña, la conciencia que lo atraviesa se ve obstaculizada. Consideremos otro ejemplo de un empresario que usa una computadora para mantener el inventario. Si la computadora se daña, se vería afectado en su mantenimiento de existencias. Del mismo modo, si el cerebro es similar a un instrumento similar a una computadora para la conciencia, entonces la conciencia se vería afectada al expresarse. No es de extrañar, otro Premio Noble, el Dr. Wilder Penfield, después de cuatro décadas de investigación, concluyó: “El cerebro es una computadora …”. Pero está programado por algo que está fuera de sí mismo “. Ese algo es el alma, que el Bhagavad-gita (2.17) afirma que” impregna el cuerpo de conciencia “.

Fuente: http: //www.thespiritualscientist…

No me gusta usar la palabra ‘alma’, porque es un término divisivo en los tiempos modernos. En este caso, podría sustituir un término menos controvertido, como “nosotros”. ¿Somos “nosotros” redundantes si el cerebro controla las emociones, los recuerdos, los pensamientos y el movimiento físico?

La respuesta es no, aparentemente no. Si bien entendemos que estamos a merced de nuestra fisiología, especialmente nuestra neurofisiología, eso no significa automáticamente que nuestra fisiología no esté también a merced de “nosotros”. Tenemos una gran influencia sobre lo que le sucede a nuestro cuerpo y cerebro, especialmente teniendo en cuenta que hay una diferencia entre los músculos voluntarios y el tejido muscular liso, y entre los nervios aferentes y eferentes.

Nuestra respiración, por ejemplo, está siendo controlada ‘por el cerebro’ automáticamente, sin embargo, podemos, en cualquier momento, tomar el control manualmente. Este es un cambio distinto que entendemos, pero no tiene un propósito físico real. Si fuéramos redundantes, no habría una razón plausible de que nuestra respiración tuviera dos ‘engranajes’, y ninguna explicación de por qué uno de ellos está asociado con una sensación de control manual.

¿Es redundante el cerebro si el alma controla las emociones, los recuerdos, los pensamientos y el movimiento físico? ¿Hay alguna manera de determinar cuál (suponiendo que ambos existan) está en control? ¿Por qué el cerebro y el alma no tendrían una redundancia integrada similar a los programas de computadora con rutas alternativas integradas destinadas a reducir el peligro de estrellarse?

redundante o simplemente no existe

como alguien inteligente cuyo nombre no recuerdo una vez dijo: ¿cómo puedes distinguir entre algo que no se puede detectar y que no tiene ningún efecto, y algo que no existe?

todo ES lo que tu “cerebro” te dice que es.
¿Crees que es redundante? ¡Okay!
¿Crees que es vital? ¡Okay!
¿Crees que eres único? ¡Okay!
¿Crees que eres todos somos / algunos iguales más / menos? ¡Okay!

¡Pura vida!

Sí. Las almas eran una explicación primitiva de cosas que no podíamos entender en ese momento: sueños, muerte, etc.
Ahora sabemos que la mente es una función del cerebro.