¿Cuál es la forma de hacer upvas y jagaran en maha shivratri?

Answer 1

Yo mismo no soy realmente competente para responder a esta pregunta, ya que no creo haber asimilado completamente el espíritu de Shivaratri. Sin embargo, puedo hablar sobre lo que aprendí de mi maestro y lo poco que trato de practicar.

Mi maestro diría que Shivaratri se compone de 2 palabras: ‘Shiva’ que significa auspiciosidad y ‘Ratri’ que significa noche. Entonces, Shivaratri significa literalmente una “noche auspiciosa”.

Mi maestro a menudo nos decía que para absorber el verdadero espíritu de Shivaratri, “tienes que renunciar a las malas cualidades y desarrollar el Amor Divino”. Todos los rituales externos son solo para ayudar en este proceso. Si puedes mantenerte despierto toda la noche y seguir albergando celos, odio e ira. . . no es un jagaran en absoluto. . . Es una noche desfavorable, no una auspiciosa.

Mi maestro decía en broma: “Muchas personas afirman que han observado jagarana (vigilia) en la noche de Sivaratri jugando a las cartas. El pescador sigue observando atentamente para atrapar a los peces en la red. ¿Puede esto llamarse meditación?”

De manera similar, sobre los upavaas o el ayuno, diría: “Si uno se abstiene de comer debido a una disputa con la esposa, ¿se puede llamar ayuno?”

¿Conseguir la lógica?

No tiene sentido seguir rituales externos si su mente y su corazón no están purificados por estos actos. Estas formas de adoración deben llevarse a cabo con un abrumador sentido de amor por lo Divino: Shiva o Vishnu o Krishna o Devi o cualquier forma (o sin forma) que adoras como lo divino.

Shivaratri no es solo para los devotos de Shiva. Es un día en que cada aspirante espiritual debe conquistar la mente y salir victorioso al día siguiente, con un corazón puro y una mente serena. Voy a elaborar un poco más. Shivaratri se celebra en la noche del chaturdashi de cada mes. Nuestros antiguos sabios reconocieron que las fases de la luna están estrechamente entrelazadas con el estado mental de cada individuo. (Por otro lado, un pariente anciano mío, que es bastante místico, me dijo que en días particulares del ciclo lunar como el ashtami o el octavo día después de la luna llena, puede percibir y sentir ciertos cambios dentro de su cuerpo. , tal vez haya un efecto de la luna en nuestras mentes …) La luna está disminuyendo hasta el chaturdashi de cada mes y, por lo tanto, en la noche de shivaratri, solo se ve una pequeña fracción de la luna. . . indicativo del hecho de que hoy es un día propicio para la conquista de la mente. Esto es básicamente una estrategia de guerra: ataca al enemigo cuando esté más débil.

Entonces, si se hace una sadhana adecuada y sincera en este día, sin interrupción, tienes una mejor oportunidad de destruir la mente por completo y alcanzar la Divinidad mientras estás vivo.

Sin embargo, hacer prácticas espirituales intensas solo en la noche de Maha Shivaratri no será completamente exitoso. ¿Por qué? ¿Cuántas veces nos han dicho en la escuela: “No se meta la noche anterior al examen! Estudie mucho durante todo el año y la noche anterior al examen, haga un esfuerzo especial. Solo entonces estará seguro de aprobar el examen”. “.

¿Consíguelo?

Sin embargo, eso es exactamente lo que hacemos. Métete literalmente la noche anterior al “examen”. No estoy tratando de disuadir a nadie de abarrotar tu sadhana espiritual una vez al año. . . pero en verdad no tendrá demasiado impacto. . . al menos no el impacto que esperas. Sin embargo, algo es mejor que nada. ¿No es así? Entonces, incluso si comienzas tu sadhana desde hoy por la noche. . . continúe durante todo el año y luego en el próximo shivaratri, haga el mismo esfuerzo extra. Tal vez, entonces verá una clara diferencia perceptible.

Entonces, ¿cómo abarrotar? (¿Cómo hacer upavaas y jaagaran?)

Bueno. Ahora iré a la pregunta real. No estoy muy acostumbrado al ayuno, por lo que es posible que no tenga ningún consejo al respecto, aunque es de esperar que pueda encontrar algo en línea.

Mi modo de sadhana ha incluido bastantes cosas:

1. Meditación diaria
2. Japa mental regular durante el tiempo libre durante el día
3. Lectura de textos espirituales inspiradores, casi a diario
4. Autoinvestigación
5. Bhajans semanales
6. Algunas actividades de servicio cuando el tiempo lo permite durante el mes, si es posible

Bhajans

Entonces, estas son las cosas con las que tiendo a mantenerme ocupado. Esta noche, haremos bhajans toda la noche, como ha sido la instrucción de mi maestro para todos sus discípulos durante más de 50 años impares, creo. Entonces, iremos a un Centro Sathya Sai cercano donde se llevarán a cabo bhajans toda la noche. Estoy bastante seguro de que los centros Sai de todo el mundo deben seguir el mismo procedimiento de un bhajan de 12 horas a partir de hoy aproximadamente a las 6 p.m. Entonces, si se siente cómodo con la idea, probablemente pueda unirse a bhajans en un Centro Sai cercano. Los devotos estarían más que felices de que los recién llegados se unan a los bhajans.

Probablemente pueda buscar un centro sai en su ciudad en Google y llamarlos y preguntar si puede unirse. También sé que algunas otras organizaciones espirituales como la organización de Swami Sivananda tienen bhajans nocturnos si no me equivoco. Puede intentar buscar estas organizaciones en su ciudad a través de Google.

Si prefiere hacer bhajans en la comodidad de su hogar, es excelente. Puedes escuchar 10 horas de Bhajan aquí –

o aquí (esta es 10 horas de Ganesha bhajans) –

Además, hay muchos otros lugares donde puede buscar bhajans para escuchar. Aquí hay un enlace donde hay una transmisión continua de bhajans las 24 horas del día, los 7 días de la semana: http://media.radiosai.org/www/Bh…

Aquí hay un canal de youtube con muchos bhajans – #Bhajan

Asegúrese de no solo escuchar pasivamente los bhajans y luego quedarse dormido. Intenta cantar junto con los bhajans, intenta evocar en tu corazón un sentimiento de Amor Divino. Si eres capaz de lograrlo a través de estos bhajans incluso por una fracción de segundo, entonces has santificado tu vida.

Meditación

Esta es una muy buena práctica para aquellos que aman la oración contemplativa y meditativa. Sin embargo, a veces es difícil para los novatos. Especialmente, sentarse durante largas horas tratando de meditar no se recomienda para las personas que no meditan regularmente. Solo le causará molestias físicas y mentales. Pero aquellos de ustedes que tienen una inclinación hacia la meditación pueden tomarla e intercalarla con los bhajans. Por ejemplo, cante bhajans durante 1 hora y luego medite durante 5-15 minutos según su capacidad. Luego, puede volver a los bhajans u otras formas de adoración como se describirá a continuación.

Algunos de los que estamos acostumbrados a meditar durante un poco más de tiempo podríamos encontrar más beneficioso meditar entre 45 minutos, un par de horas más o menos.

Si eres absolutamente nuevo en la meditación y no sabes por dónde comenzar, entonces aquí está mi consejo: en primer lugar, pregúntate sobre tu naturaleza o temperamento de adoración.

1. ¿Eres alguien que ama una forma / nombre particular de Dios? O,
2. ¿Te gusta lo divino en su aspecto sin forma?
3. O, ¿te gusta el silencio?
4. ¿Conoces el pranayama?

Debe hacer estas preguntas para elegir una forma de meditación que se adapte mejor a su temperamento.

Si amas una forma / nombre particular de lo divino, imagina esa forma en tu mente con toda dulzura. Con amor en tu corazón, deja que el nombre de esa forma Divina llene tu corazón. Continúa cantando ese nombre con completa devoción, rendición y amor. Si el nombre te atrae más, simplemente continúa con el nombre. Cuando la forma te atraiga más, disfruta y disfruta de la forma divinamente radiante.

Si amas a un Dios sin forma, como la luz o un sentimiento de amor o una completa expansión. Luego, imagina ese ser sin forma dentro de ti, encima de ti y a tu alrededor. Luego, siéntelo, siéntalo, siéntalo. Deja que la mente se sumerja completamente en ella. Vuélvete uno con ese ser de Luz Divina y Amor.

Si amas el silencio, prueba una meditación como esta:
http://marc.ucla.edu/mpeg/03_Com…

Si está familiarizado con el pranayama, tal vez podría hacer un poco de meditación yóguica. Si ha practicado pranayama en el pasado, es especialmente útil. Realice su rutina habitual de pranayama con un sentido de devoción, respetando cada detalle. Entonces, puedes meditar en el mantra pranava – “Om” por algún tiempo. Repita el pranava en su mente, lentamente, con devoción y amor. Déjate llenar con el pranava y déjate llevar. Simplemente fusionarse en el pranava. Cada vez que salgas de esta fusión, con amor, vuelve a llenarte de pranava.

Por lo general, soy un poco diferente de dar ciertas meditaciones yóguicas como esta en línea. Entonces, me he restringido con una meditación relativamente. Sin embargo, para el beneficio de aquellos que realmente quieren practicar con devoción y dedicación, los invitaré a este sitio web -KRIYA YOGA INFO

Si te sientes atraído por él, entonces ve y averígualo por ti mismo.

Swadhyaya o Lectura de textos espirituales

Hay muchos textos que puedes leer y ahora incluso escuchar (como audiolibros) de forma gratuita. Aquí están mis recomendaciones:

1. Evangelio de Sri Ramakrishna – Puedes leerlo aquí: www.belurmath.org Escúchalo aquí: El Evangelio de Sri Ramakrishna – Audiolibro completo
2. Bhagavad Gita – Léalo aquí con 4 comentarios uno al lado del otro: Srimad Bhagavad-Gita
3. Autobiografía de un yogui – http://www.holybooks.com/wp-cont…
4. Lea algunos de los Upanishads que tienen sabiduría absoluta: libros electrónicos sobre los Upanishads. Un pequeño consejo: no lea estos textos a un ritmo rápido. Léelos lentamente y asimila su significado. Contempla cuán grande es la Conciencia Suprema. . .
5. Bases of Yoga por Sri Aurobindo – Bases Of Yoga. Este es un libro que recientemente comencé a leer y tenía tanto sentido que ahora me encanta.
6. Dasbodh por Swami Samarth Ramdas. Es bastante largo pero algunas partes son gemas reales -http: //www.sadgurubhagwanshreedh…
7. Ramayan según lo escrito por Sri Sathya Sai Baba – Léalo aquí: http://sssbpt.info/english/vahin…. En este enlace, haga clic en los libros: Ramakatha Rasavahini parte 1 y 2. ¡He leído algunos ramayanos pero el sabor devocional de este es absoluto! Muchas veces mientras leía este libro, me rompí a llorar, tal es esta obra maestra.
8. Bhagavatam: en el mismo enlace que en el número ‘7’, hay muchos otros libros escritos por el propio Sri Sathya Sai Baba, todos los cuales son absolutamente maravillosos. Otra obra maestra devocional es el “Bhagavata Vahini” – Bhagavatha Vahini

Hay muchos más libros, pero me limitaré a estos pocos por ahora.

Satsangs y discursos espirituales

Ahora, no puedes seguir leyendo, así que aquí hay una lista de Satsangs y Discursos que puedes disfrutar.

1. Saicast: aquí puedes encontrar muchos discursos maravillosos de Sathya Sai Baba y charlas de sus devotos. Página de audio: aquí puede encontrar las 24 horas de transmisión de Discursos de Sathya Sai Baba
2. Sri M – Aquí hay algunos satsangs con Sri M. Puedes encontrar muchos más en las recomendaciones de YouTube. Este está en Shivaratri y el que está debajo está en Navaratri. Ambos son ratris 😉
3. BuddhaAtTheGasPump Entrevistas con maestros espirituales y personas comunes que tienen experiencias increíbles de despertar. Te recomiendo que veas la siguiente entrevista de BATGAP:
4. Los videos de David Spero sobre Yoga, Kundalini y Devoción- Videos | David Spero
5. Satsangs con Mooji – Moojiji. Principalmente habla de Advaita o No dualidad de una manera comprensible.
6. Rupert Spira – Otro profesor de ventaja pero un enfoque ligeramente diferente que parece estar más relacionado con el corazón, que prefiero – Rupert Spira

Definitivamente hay muchos más, pero estos son los que estoy más familiarizado.

Ok, estas son las cosas básicas que puedes hacer para tu práctica espiritual hoy y cada dos días. Mi Maestro diría que cada segundo debe hacerse auspicioso, por lo que debemos hacer namasmarana continua o recordar el nombre divino. Solo entonces, se revela el significado de Sivaratri. Shivaratri no se limita a un solo día, esto debe tenerse en cuenta.

Amor,
Sriraag

Answer 2

Aquí hay una nota importante que se debe tomar en Maha ShivRatri: Sitio web

Mahashivaratri rápido: el baño de Shiva Linga con agua, leche y miel es la fuente principal antes del inicio de la puja. Se agregan Woodapple o bel leaf, que representan la purificación del alma;

2. La pasta de Kunkum bermellón (de color rojo) se aplica al Shiva Linga después de bañarlo. Esto representa la virtud;

3. Ofrecer frutos, lo que favorece la longevidad y la satisfacción de los deseos;

4. Quemar incienso, dar riqueza;

5. La iluminación de la lámpara que conduce al logro del conocimiento;

6. Y las hojas de betel marcan la satisfacción de los placeres de este mundo.

Visite el enlace: Maha Shivratri ayuna la regla Maha ShivaRatri HD Images en Whatsapp DP Status

Answer 3

Deberíamos practicar con la actitud correcta. Pero, ¿qué es exactamente la actitud correcta en la realización de Dios? ¿Lo sabemos realmente? Las siguientes son las diez sugerencias / ideas dadas por uno de mis Maestros para alcanzar la Meta.

IMPORTANCIA DE DIEZ MÁXIMOS EN EL

VIDA DIARIA DE UN ABHYASI (.es decir, el aspirante)

Cada religión tiene un conjunto de reglas que se espera que sigan sus seguidores. Pueden ser reglas de higiene, de etiqueta social o de comportamiento moral, todo lo cual está destinado a lograr el bien individual y social. Preparan el terreno para el desarrollo espiritual del individuo y el máximo bienestar humano.

Como tal, la observancia de esos códigos de conducta individual y social es un aspecto muy importante de la vida espiritual. Nadie que no siga las reglas de conducta moral puede esperar convertirse en un hombre espiritual porque el camino de la espiritualidad está pavimentado con moralidad. Es por eso que, en todas las prácticas yóguicas, el cumplimiento de las reglas de conducta moral es un requisito previo, que forma la infraestructura, por así decirlo, de la mansión espiritual. Por ejemplo, en el octavo camino del Yoga de Patanjali, en el que Sahaj Marg es una forma modificada, la práctica de la verdad, la no violencia, el celibato, el no acero y el acaparamiento, que colectivamente se llaman Niyama, son los pasos preliminares en los que los pasos siguientes de la escalera de yoga se construyen.

Babuji Maharaj nos ha dado diez máximas que contienen reglas de comportamiento para ser practicadas por los abhyasis. También ha escrito un hermoso comentario sobre estas máximas, sacando a la luz sus implicaciones filosóficas, psicológicas, espirituales y científicas. Él ha arrojado nueva luz sobre muchas de las mismas reglas antiguas, no explicadas hasta ahora por nadie de manera racional. El comentario es una obra maestra entre los escritos de Babuji. Babuji mismo lo ha dicho varias veces, y expresó su lástima de que muy pocos abhyasis lo sepan, y mucho menos de leerlo con comprensión. Estas reglas están destinadas a la práctica y, sin duda, son importantes en la vida del abhyasi. La meditación y la limpieza, por supuesto, también están destinadas a generar cambios de comportamiento en el abhyasi. Pero mientras el abhyasi no haga un esfuerzo consciente para adherirse a la disciplina moral, su práctica espiritual permanecerá incompleta. Ahora examinaremos todas y cada una de las máximas a la luz de su utilidad especial en la vida de abhyasi. Sin considerar sus implicaciones filosóficas y de otro tipo, nos limitaremos a su significado espiritual.

La primera máxima dice que debemos levantarnos antes del amanecer y practicar la meditación sentados en un pequeño colchón o en cualquier asiento en una postura. Se debe respetar especialmente la pureza de la mente y el cuerpo. Ahora, esta máxima, aunque parece muy simple, es de gran consecuencia. Y, de hecho, todas las máximas son realmente simples si uno está interesado en lograr el objetivo final. Babuji Maharaj dice que el tiempo desde aproximadamente las 4 en punto de la madrugada hasta un poco antes de que salga el sol es el mismo justo antes de que la creación surgiera. Por lo tanto, contiene todas las características de la atmósfera previa a la creación que era bastante pura. En la religión hindú se llama ‘Brahmi Muhurt’, la hora de Brahman, y es muy elogiado por su efecto saludable. Se aconseja a los estudiantes que quieran memorizar cualquier cosa que se levanten a esta hora y se involucren en sus estudios. La mente está muy fresca debido a la atmósfera tranquila y no perturbada, a la vez capta y asimila todo con lo que se alimenta. El proceso de memorización en este momento es más rápido que en cualquier otro momento. Aquellos que están comprometidos con la práctica devocional, como el estudio de las escrituras religiosas y espirituales o la meditación, también se levantan en este momento y estudian o meditan. La meditación se vuelve bastante agradable ya que toca las profundidades del alma durante estos momentos del crepúsculo. Este es el beneficio supremo del levantamiento temprano.

También se aconseja al abhyasi que tenga un lugar y un asiento separados (Asana) y que se siente a meditar en la misma postura. La razón simple de este consejo es que el lugar donde el abhyasi generalmente se sienta para meditar y el asiento (una pequeña colchoneta o colchón, lo que sea) en el que se sienta y medita, se carga con las corrientes electromagnéticas producidas en el cuerpo del cuerpo. abhyasi afecta el lugar y el asiento que usa para ese propósito. Las corrientes divinas con las que se cargan el lugar y el asiento lo ayudan a mantener y aumentar las cualidades divinas producidas a través de la meditación. También tendrá un efecto ennoblecedor en el ambiente hogareño. La pureza interna y externa actúan como agentes catalíticos para permear y estabilizar las cualidades divinas en el sistema de abhyasi.

Se ordena que la meditación comience con una oración por la elevación espiritual. Esto es lo más importante porque la oración por cualquier otra cosa que no sea la elevación espiritual vicia la mente del abhyasi y lo empuja hacia abajo desde los altos niveles de enfoque espiritual. También es necesario que nuestro corazón esté lleno de amor y devoción mientras oramos, sin lo cual ninguna oración da fruto. Se vuelve sin vida y no evoca ninguna respuesta de lo divino. Entonces, para que nuestra oración por nuestra elevación espiritual sea respondida, tenemos que ofrecerla con toda humildad, amor y devoción. El amor y la devoción creada en sí mismo por el abhyasi, reverbera en la misma medida desde el otro extremo, a saber. Dios. Por amor y devoción, creamos una especie de vacío en nuestro corazón que pronto comienza a atraer las corrientes divinas. Poco a poco, a medida que se desarrolla nuestra abhyas, comenzamos a sentir que somos una encarnación de la oración misma.

¿Por qué debemos meditar en absoluto? ¿Cuál es el objetivo de nuestra práctica espiritual? Esto, tenemos que decidir antes de emprender cualquier sadhana. La completa unidad con Dios debería ser el objetivo natural de la vida humana. La oración de la Misión establece esta meta muy claramente antes de cada abhyasi de Sahaj Marg. Puede haber muchos objetivos, pseudo y aparentes, que pueden no ser relevantes para resolver el problema de la vida. Riqueza, fama, poder, aprendizaje: ninguno de estos puede convertirse en el verdadero objetivo de la vida humana. Para poner en el idioma Upanishadic, alcanzaríamos aquello por lo cual todo lo demás se alcanza automáticamente. Esto no podría ser otra cosa que la realización de Dios o la autorrealización. De ahí la importancia de esta máxima.

La simplicidad es la principal característica de Dios. La naturaleza también se revela de la misma manera. A menos que eliminemos toda la artificialidad y nos volvamos simples, es difícil alcanzar el objetivo de la realización de Dios. Ser simple significa estar libre de Maya y regresar a nuestro origen destruyendo todas las complejidades creadas por nuestras propias acciones. También significa reducir todas las actividades superfluas que han hecho nuestra vida compleja y contraria a la naturaleza. Para aquellos que nacen y se crían en una sociedad sofisticada, donde se pierde toda la simplicidad, es muy difícil conciliar con la vida simple, en la que, aunque las necesidades son muy pocas, hay mucha satisfacción. Es una noción errónea que la felicidad y la satisfacción son el resultado de aumentar nuestras necesidades y comodidades. Son sentimientos internos que no dependen de cosas externas. Si nosotros, como sadhakas, entendemos esto muy claramente, nuestra sadhana se hace fácil y se eliminan todas las complicaciones.

La simplicidad y la veracidad están estrechamente relacionadas entre sí. La simplicidad no se puede lograr en Toto sin ser sincero. Por lo tanto, la quinta máxima prescribe explícitamente la práctica de decir la verdad. Se dice que Dios es verdad y la verdad es Dios. Al cultivar la veracidad solo, uno puede esperar acercarse a Dios. Ser sincero es aparecer ante los demás tal como somos. No podemos mostrarnos más que lo que somos ante Dios que es omnisciente. Al cultivar el hábito de decir la verdad, nuestras acciones y tratos se moldearán de tal manera que estén en armonía con la Realidad. Y cuando nos presentamos en nuestros verdaderos colores ante el Gran Maestro, es una indicación de que hemos borrado la distancia entre Él y nosotros mismos y que estamos preparados para aceptar de todo corazón lo que Él nos otorga. Ya sea que nos conceda favores en forma de placeres y felicidad o miserias y penas, nos corresponde tomarlo como su misericordia absoluta. Así comenzamos a tomar ambas cosas con el mismo equilibrio y a expresarle nuestra gratitud. Esta actitud de paciencia y ecuanimidad genera una especie de poder interior que nos ayuda a alcanzar nuestro objetivo.

Las cinco máximas tratadas hasta ahora ayudan a moldear el temperamento interno de Abhyasi y se puede decir que son iguales a los cinco componentes de Yama, que es el primero y más importante entre los pasos del sistema yóguico de Patanjali. Las siguientes cinco máximas tratadas en los párrafos siguientes se pueden comparar con las segundo paso, a saber, Niyama que contiene cinco componentes que configuran la perspectiva externa y el comportamiento del abhyasi.

La sexta máxima establece que debemos conocer a todos los hombres como hermanos y tratarlos como tales. Desarrollar el pensamiento de la hermandad universal ayuda a los abhyasi a romper las barreras y complejidades individuales que separan una de la otra y las hacen extrañas a ambas. Todos los hombres y mujeres, que han descendido del mismo origen, están relacionados entre sí y nadie es ajeno a otro. Son nuestras propias acciones las que nos han separado unos de otros y, a menos que la relación original sea restaurada por la actitud de hermandad, no se puede establecer una paz real en el mundo. Aquellos que hablan de la fraternidad universal y la paz mundial deben primero desarrollar esta idea en la mente y luego ponerla en práctica. Este último es relativamente más importante que el primero.

Y cuando aprendemos a considerar que todos los hombres y mujeres son nuestros hermanos y hermanas, no surge la cuestión de vengar sus errores. Es una creencia hindú, es decir, una fuerte fe en la inexorable ley de la naturaleza, que pase lo que pase, es el resultado de nuestras propias acciones, que se llama Bhog. Acción y reacción son opuestas e iguales: dice el principio de la física. Entonces, nuestras buenas acciones producen buenos resultados y las malas acciones producen malos resultados. No hay escapatoria de esta ley de la naturaleza. Tenemos que cosechar el fruto de nuestras acciones (Bhog) para agotar las impresiones formadas por esas acciones. Esto se realiza a través de la agencia de alguien a quien llamamos amigo o ayudante en situaciones que nos resultan favorables; y enemigo o hacedor incorrecto, etc. en situaciones que resulten adversas. De hecho, ni el amigo ni el enemigo nos hacen bien o mal, sino nuestras propias acciones que crean tal situación. La verdad es que no estamos justificados al decir que eso y eso me hizo bien; me equivoqué y así sucesivamente. Por el contrario, debemos agradecerles a ambos por habernos permitido someternos a Bhog del fruto o de nuestras acciones. De lo contrario, es probable que formemos más impresiones entreteniendo sentimientos de apego en el caso de los que hacen el bien y del resentimiento en el caso de los que hacen el mal. Expresar agradecimiento a nuestros amigos o ayudantes por sus buenas acciones hacia nosotros es ciertamente una etiqueta noble. Pero permanecer agradecido con alguien que nos hace mal es una etiqueta más noble, que promueve nuestro bien supremo. La práctica de esta máxima puede ser un poco difícil en las etapas iniciales, pero no imposible.

Como la principal preocupación del sadhaka es espiritualizar todos sus tratos mundanos, una de las formas en que puede lograr esto podría ser ofreciendo a Dios todo lo que hace o disfruta. Esta es también una de las formas de practicar el recuerdo constante de Dios. ¿Cómo puede el sadhaka olvidarse de comer su comida sin pensamientos divinos constantes? La comida preparada con ganancias piadosas y consumida en constante recuerdo de Dios ayuda a promover la salud espiritual del sadhaka. En este sentido, es importante notar que cada hindú religioso come su comida no para satisfacer su propio hambre, sino como una ofrenda a las cinco respiraciones vitales: Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana y el Brahman supremo. Para él, la comida es Brahman, el sabor es Vishnu, el propio comedor Maheshwara. Así, el último Brahman, Lord Sadashiva, está complacido. Así es como el sadhaka de Sahaj Marg convierte todos sus tratos mundanos a su ventaja espiritual al pensar en lo Divino, en cada momento.

La novena máxima abarca toda su naturaleza y contiene la suma y la sustancia de todas las máximas anteriores. Dice que el sadhaka debería dar forma a todos sus tratos prácticos de tal manera que la transformación en su vida se vuelva claramente visible para los demás y el efecto de la misma sea contagioso. Despertar en los demás un sentimiento de piedad y amor es una prueba sustancial de que el sadhaka ha logrado difundir la fragancia de la Divinidad en todo su entorno y, por lo tanto, atraer a otros a su camino. En cierto modo, está haciendo el trabajo sagrado de propagar el sistema Sahaj Marg entre los hombres del mundo sin su conocimiento. Cuando se da cuenta de que otros se sienten atraídos por él por su vida piadosa y honesta, siente que su vida ha sido significativa y que su propósito se ha cumplido. Un sentimiento de bendición lo envuelve y él permanece eternamente agradecido con el Divino Maestro.

Pero aún así, el sadhaka se da cuenta de que es un ser humano después de todo y que puede cometer errores. También es consciente de los errores que ha cometido durante su rutina diaria. No se puede hacer nada por expiación o expulsión, excepto pedir perdón a Dios antes de acostarse y él mismo haciendo una firme resolución de no repetir el mismo error. Sintiendo la presencia de Dios delante de él, el sadhaka reza a la hora de dormir en un estado de ánimo suplicante. Así es como se pasa el día del sadhaka desde la mañana hasta la hora de acostarse, cada momento luchando conscientemente por mantenerse unido al Divino Maestro.

Estas máximas juegan un papel muy importante en la vida del abhyasi, ya que vuelven su vida entera hacia lo Divino y gradualmente lo ayudan a divinizarse. Babuji Maharaj, por pura misericordia y profundo amor por la humanidad, le dio este código de conducta a los abhyasis de Sahaj Marg. Pero la práctica de estas máximas, sin embargo, no se limita solo a los seguidores de Sahaj Marg. Todos pueden practicarlos con gran ventaja.

Estas reglas no deben considerarse elegidas al azar de los textos antiguos y dispuestas de manera caprichosa. Existe una considerable previsión al enmarcarlos en una secuencia lógica y psicológica en relación con el progreso espiritual. El sadhaka obtiene un beneficio espiritual inmenso al practicarlos conscientemente y cuando se alcanza una etapa en la que su práctica se vuelve bastante natural para él como su aliento y sangre, se convierte en la encarnación misma de estas máximas y se transforma en una persona divina. Entonces, no reglas, sino que el comportamiento del sadhaka se convierte en una autoridad digna de emulación. Que el Divino Maestro nos bendiga a todos para alcanzar esa etapa.

Answer 4

Desde mi punto de vista, depende totalmente de tu devoción. Lord Shiv nunca nos pidió que hiciéramos upvas y todo.

Lo primero que debes entender es el ayuno. Hoy la gente toma el ayuno como no tener comida todo el día o tenerla por 1 vez. Pero el verdadero significado del ayuno es:

1. No hay palabras de tu lado que puedan lastimar a nadie todo el día.
2. Ningún pensamiento negativo para ninguna persona todo el día.
3. Y trata de controlar el sentido (indriya).
4. Y lo más importante, trata de ponerte en contacto con el poder supremo a través de la meditación o de cualquier tipo.

Si haces un ayuno como este, no importa en qué día lo hagas. Y créeme amigo, no hay nada en este mundo que pueda cambiar el efecto de tus acciones.

Para más información, visite Misterio de la justicia de la naturaleza – Search Peace

Gracias,

Harsha