¿Es posible tener una práctica espiritual sin aceptar un marco moral preexistente?

Yo diría que es poco probable que llegue a la edad de la pubertad sin, en alguna parte, haber aceptado un marco moral preexistente.

Eso no quiere decir que no puedas abandonarlo. Pero luego adoptar una práctica espiritual es en sí mismo un marco moral, o al menos ético.

Pero en ese punto, dado que distingo entre moral y ética, la respuesta es sí. Sin embargo, la respuesta radica en la distinción.

La moral son recetas y proscripciones dirigidas hacia afuera. Incluso el yo se considera, en este marco, como un ser externo al sentido del yo.

La ética son órdenes ascéticas dirigidas hacia adentro como un medio para imitar la expansividad del sentido del yo y asumir las virtudes del mismo. Esto naturalmente da como resultado el ascetismo o la conservación de la energía nerviosa. Esto da como resultado una centralización de la energía y la conciencia a lo largo del eje cerebroespinal. Esto da como resultado un yo muy expansivo imitado a priori. Este yo expansivo es el único bien, que la práctica de las órdenes fueron la mera imitación de la expansividad.

A saber, la calma en todas las condiciones no es ética en sí misma. Es ético como un mandato en el sentido de que conserva y centraliza naturalmente la energía nerviosa. El resultado de eso es un yo que es éticamente sin esfuerzo, aunque aún así este yo no dirigirá su comprensión de la ética a un yo exteriorizado ilusorio, del yo de los demás, lo que resultaría en moralización e invariablemente hipocresía.

No estoy seguro de lo que quieres decir con esto. Desde donde estoy sentado, no es posible “inventar” un nuevo marco moral, ya que la moral es un principio, que se manifiesta en un ámbito social.

Tengo una teoría sobre la moral, y es más o menos así:

Principios sociales morales que se basan en la ética o la comprensión personal de la naturaleza de la Realidad que se muestra a través de los principios. La moral (basada en la comprensión personal de la ética) es la que se basa en la comprensión de nuestras cualidades compartidas.

Dependiendo de su punto de vista, este aspecto ‘compartido’ puede variar desde la humanidad compartida hasta la unidad absoluta (Advaita Vedanta, el budismo tiene un sabor ligeramente diferente de eso) de una manera religiosa o incluso no religiosa.

De cualquier manera, este es un PRINCIPIO, por lo que representa el Ser intemporal e infinito e inmutable de Vedanta. Los principios, en esta discusión, son los que no se pueden romper. Uno solo puede romperse contra ellos, si no está en armonía con ellos.

Hasta ahora, todo esto representa una visión de la Verdad misma o satya , lo que no cambia en los tres períodos de tiempo: pasado, presente y futuro.

Desde esta filosofía, vemos que todos somos la misma conciencia compartida; experimentando a nosotros mismos tanto temporal como subjetivamente. Ambos son opcionales, dado que podemos unirnos en un punto de vista de paramarthika que no es un punto de vista (ver el siguiente enlace, por favor).

Entonces, dado que este es el estado fundamental de nuestro Ser, uno con Realidad y no dividido de ninguna manera; creamos ética solo desde la perspectiva del estado de sueño.

Para comprender exactamente lo que quiero decir con este estado de sueño, debes leer esto:

paramArtha-vyavahAra-pratibhAsa

Entonces, para mostrar una analogía, alinearíamos las tres perspectivas con su comprensión y experiencia de ellas:

  1. Paramarthika = Realidad misma, verdad misma, belleza misma, bien mismo. Es satya. Toda la ética y la moral están informadas por esta perspectiva unificada que no es una perspectiva donde la dualidad sujeto / objeto ya no se divide, se resuelve. Aquí no hay estados, ni separación, ni divisiones ni definiciones, por lo que su pregunta no puede ser relevante aquí.
  2. Pratibhasika = Estado del sueño = Ética; Cualquier idea que tengamos sobre esto solo existe en el estado mental del soñador que permanece en esta realidad dependiente (o mithyA) y se basa completamente en la mente con esta percepción de sueño dependiente, y NO PUEDE ser social. Tus propias ideas sobre la naturaleza de este sueño son solo tuyas, y de esta manera, la devoción personal se forma hacia una forma elegida de Dios o cualquier otro concepto.
  3. Vyavaharika = forma social de realidad dependiente = moral; de esta posición vyavaharika, surgen la mayoría de nuestros ‘argumentos’ o ‘debates’, y las palabras y los significados y las formas en que nos tratamos deben acordarse semióticamente (especialmente en un foro como Quora). SÓLO desde este punto de vista, se puede cambiar el marco moralista de la manera que desee, ya que puede definir nuevos términos para los cuales otros deben comprometerse semióticamente, pero los estados de sueño subyacentes y la Realidad deben ser congruentes para que tenga sentido incluso para usted. En muchos sentidos, todas las teorías sociales pertenecen aquí, al igual que la semántica y la semiótica; y se derivan de la aplicación semiótica por figuras de autoridad en el contexto cultural dado (que entonces sería la única autoridad en determinar desde el punto de vista de Pratibhasika). Sin embargo, será muy difícil comunicarse de esta manera; a menos que los que te rodean cumplan con tus términos privados socialmente, como lo hacen muchas perspectivas religiosas. Uno puede ver fácilmente dónde va esto mal, en muchos casos.

Esta naturaleza transitoria me aborrece personalmente, ya que siempre estoy buscando los aspectos subyacentes de la Realidad para alinearme con mí, en lugar de sus manifestaciones temporales forzadas socialmente.

Este transitorio estado vyavaharika es la causa de lo que dice Les Matheson, solo que estoy explicando de manera más profunda la formación precisa de cómo se conecta todo esto.

Entonces, puede ver fácilmente cómo las expresiones de Ego e Ignorancia se forman personalmente en el estado de sueño, que solo existe realmente en la mente de la personalidad; y luego se expande a la arena social a través del ‘significado’ socialmente aceptado atribuido y compartido entre una cultura.

Esta es también la razón por la cual protesto tanto con respecto al Ego y la Ignorancia mostrados por muchos involucrados en los movimientos ateos / materalistas / neodarwinistas. Ninguna de estas perspectivas, ni su Realidad subyacente se aborda mediante la suposición de objetividad, que se destruye con una mayor comprensión del tema en cuestión.

Independientemente de con qué práctica espiritual te conectes, estos son, nuevamente, PRINCIPIOS de la capacidad de la naturaleza humana para percibir la Realidad misma, y ​​por lo tanto no se pueden romper; solo mal entendido.

Sí. Esto es lo que hizo el Buda. En el budismo, la práctica dedicada de las dos ramas meditativas del sendero 8 (sati y shamata) fue anterior a la moral. Los preceptos, como no matar, no robar y no mentir, surgieron de la experiencia de vivir en la práctica de la conciencia en todo momento. Esta conciencia da lugar al amor natural, el deseo de ser inofensivo. El marco ético de no daño ( ahimsa ) surge de la práctica de la meditación misma. Los marcos morales, que son adaptaciones sociales y culturales de los marcos éticos, surgen del marco ético.

Además, ninguna idea, ni siquiera un marco ético o moral, debe aceptarse sin una cuidadosa conciencia y consideración. Esto es lo que el Buda tuvo que decir sobre esto:

no vayas por informes, por leyendas, por tradiciones, por las escrituras, por conjeturas lógicas, por inferencia, por analogías, por acuerdo a través de reflexiones, por la probabilidad o por el pensamiento: “Este contemplativo es nuestro maestro”. Cuando sepan ustedes mismos que, ‘Estas cualidades son hábiles; Estas cualidades son irreprensibles; el sabio alaba estas cualidades; Estas cualidades, cuando se adoptan y se llevan a cabo, conducen al bienestar y a la felicidad ‘, entonces debes entrar y permanecer en ellas.

Una práctica espiritual es más que una práctica de meditación. Es una práctica de investigar primero las opciones éticas y morales y luego adoptar y llevar a cabo creencias y prescripciones para la acción que consideramos sabias, ver los resultados, mantener lo que funciona y cambiar lo que no funciona.

La ética y la moral no funcionan como marcos preestablecidos. El Dharma de no daño es un proceso interminable, vivo y evolutivo en la Danza de la Vida.

No absolutamente no. Tomaré la visión pesimista de la naturaleza del hombre y diré que no es posible. Independientemente, dirigiré la respuesta a esta pregunta al tema de la superbia .

Superbia es la palabra romana en latín para orgullo (300BC – 300 Anno Domini ). En su encarnación cristiana es el vicio del orgullo .

Basílica de Fourvière en Lyon, Francia (no es que me refiera específicamente a los franceses, es solo lo primero que surgió …).

Se vuelve metafísicamente complejo en virtud del hecho de que el mundo grecorromano abarca tanto el pensamiento griego como el pensamiento romano. En su fusión cristiana, el orgullo romano se casó con la arrogancia griega.

Hubris es el concepto griego para el orgullo tonto y el exceso de confianza peligroso. No se preocupaban por el hombre o la mujer, dadas sus limitaciones. Estaban preocupados por los dioses (aspectos masculinos y femeninos, la Deidad de Atenas era, por ejemplo, Atenea …) y estaban preocupados por las semi-deidades . Los nacidos de un dios y de un mortal. O aquellos que aspiran a convertirse en una deidad, o de la deidad que aspira a los placeres de un mortal .

Obtenemos la noción completa del ángel caído , de esta dicotomía entre el orgullo latino y la arrogancia griega.

Entonces, la palabra cristiana cristiana superbia refleja los puntos de vista grecorromanos del orgullo por la propia excelencia, el elogio, la autorreflexión independiente y un sentimiento pleno de pertenencia, humildad ausente . Eso también se extiende a grupos enteros de personas, clase o raza . Y en la mayoría de los casos también se aplica a religiones enteras .

Es por eso que los primeros cristianos aplicaron la preocupación griega por la arrogancia al orgullo romano.

No puedes ser un cristiano ausente de la humildad . Eso no se enseña, se golpea en el tejido mismo de todo cristiano romano o griego. Y no puedes superarlo ni enseñarlo más allá de cierta edad, digamos trece .

Sí, puedes aprender la lección, pero es cuando la vida te derrota . Pero en ausencia de una base metafísica adecuada, que generalmente no da lugar a la humildad, sino solo a la ira y la amargura. La humildad proviene del corazón, no de la mente.

Superar la vida, requiere el Corazón de un León .

El Antiguo Testamento considera el orgullo uno de los Siete Pecados Capitales. En el Libro de Salomón (Mishle, Shlomoh, Proverbios griegos, en latín Vulgate Proverbia): 11: 2 dice: Cuando viene el orgullo, entonces viene la vergüenza; pero con los humildes está la sabiduría … “

Libro de Salomón.

Esa es la parte no cristiana del Buen Libro. En el cristianismo no tienes que aceptarlo porque quieres. No es un artículo de fe, debes aceptarlo porque está muy ordenado y porque es la Ley de Dios .

En otras palabras, no es el Espíritu ni la Manifestación física .

San Agustín se refirió al orgullo como ” El amor a la propia excelencia “.

Pensar mal de los demás es pecar . Pero a menudo sale uno por delante.

Hay que recordar que los cristianos nacen del pecado original, en pecado, con el propósito de cometer más pecado . No hay presunción de santidad o virtud .

Los protestantes ni siquiera aceptan el pecado original como un concepto metafísico. Pero dado que el Rey de Roma es el Pontifex Maximus (el mayor constructor de puentes) no permitamos volar nuestros puentes aquí .

Cayo Julio César como Pontifex Maximus, 49–44 a. C.

Pío VI, Pontifex Maximus, 1775–1799 AD


Mi dolor en el culo primo me dijo recientemente: “¿Por qué conseguiste un apartamento aquí? No estás cerca de un templo …” Respondí porque estaba a poca distancia de mi estudio de yoga favorito …

Y aquí está el punto. Puedo obtener mucho más de una práctica espiritual de una clase de yoga que de una tradición formal . El problema es que veo que las personas entran metafísicamente desorientadas, abren y realinean sus chakras y, a partir de ahí, proceden inmediatamente a la superbia .

Hace poco escuché a un kundalini yogui entrenado decir que “Kundalini es el Rey de las Prácticas de Yoga …”, lo que sería el equivalente a un jesuita diciendo que son mejores que un franciscano. Y este es el punto en el que cualquiera entrenado por jesuitas (las mejores escuelas y universidades) se retorcerá de dolor por la memoria muscular .

No me meteré en las costras de mi propia tribu … demasiado pronto.

La educación religiosa formal es algo con lo que creces y en el que esperas, y es de esperar que la rechaces en tus veintes por razones racionales (el entrenamiento jesuita gira en torno a ese principio). Entonces vuelves a caer en él porque no se trata de Cogito Ergo Sum (creo que sí) ni se trata de Sum Ergo Cogito (por lo tanto, creo que soy), sino más bien de Sum et Cogito , soy y creo.

Pero lo veo todos los días, la gente tiene hambre de ser, pertenencia y verdad. Las prácticas metafísicas indias, de las cuales el yoga es la práctica física, te llevarán a 5/10 del camino. Porque te enseña a aprovechar la fuerza espiritual universal. Pero no le dará los 4/10 restantes para la felicidad y la realización espiritual.

Lo importante es tener algo que rechazar.

Porque “renacer” está bien si primero rechazaste toda la enchilada. Por otro lado, si llegaste a “Dios” más allá de la edad de la razón (> 21), generalmente está sofocado en superbia . Nada es más molesto que “nacer de nuevo”. Me vuelve loco.

La religión organizada es algo que les enseñas a los niños para que tengan algo que rechazar, y luego recurren a ellos, ya que la necesidad de pertenecer y la verdad superior supera su naturaleza egoísta.

Caminar se controla cayendo.


El contexto moral de uno es casi irrelevante. Todas las religiones tratan el mismo problema casi de la misma manera.

Sí, sí, no quiero caer en el relativismo … y para el registro estoy en la escuela de pensamiento talibán de que la instrucción religiosa tiene que ser pura, literal y no interpretada de acuerdo con los tiempos. La religión tiene que ser una disciplina, no un tema .

Entonces puedes ignorarlo a propósito y aún pintar tu historia dentro de las líneas .

Es el desprecio deliberado de la verdad, que siempre te traerá de vuelta . Porque las falsedades son obvias, y ser un malhechor no te traerá satisfacción.


Pero realmente siento mucho por los pobres que entran en mi vida desesperados por la realización espiritual. Porque es realmente muy difícil construir la memoria muscular después de cierta edad. Lo que te deja tener que pensarlo . Y la verdad solo se puede encontrar en el corazón .


Jonathan Larson, el dramaturgo, antes de escribir la obra Rent , hizo un musical de rock futurista de George Orwell’s Nineteen-Eighty-Four , “donde todos los cerdos son iguales excepto los que son más iguales” … y llamó a la obra Superbia (producción horrible) que nunca llegó a Broadway).

Pero ya no enseñan a Orwell en High Skools. Tampoco enseñan el archipiélago Gulag de Aleksandr Solzhenitsyn.

Entonces, ¿cómo puede tener una conversación adulta con alguien que ha llevado su verdad al extremo y está impulsando la ideología ?

Solzhenitsyn se vuelve filosófico:

“Las auto justificaciones de Macbeth fueron débiles, y su conciencia lo devoró. Sí, incluso Iago también era un corderito. La imaginación y la fuerza espiritual de los malvados de Shakespeare se detuvieron en una docena de cadáveres . Porque no tenían ideología. Ideología – eso es lo que le da al maldad su justificación largamente buscada y le da al malhechor la firmeza y determinación necesarias. Esa es la teoría social que ayuda a hacer que sus actos parezcan buenos en lugar de malos a los ojos de él y de otros … Así fue como los agentes del La inquisición fortaleció sus voluntades: invocando el cristianismo; los conquistadores de tierras extranjeras, exaltando la grandeza de su patria; los colonizadores, por civilización; los nazis, por raza; y los jacobinos (temprano y tarde), por igualdad, hermandad y la felicidad de las generaciones futuras … Sin malhechores no habría habido Archipiélago “. —Aleksandr Solzhenitsyn, Capítulo 4, p. 173

Magnífico. La definición misma de la versión ortodoxa de Superbia.


Así que gracias por la pregunta de este martes, primer día de noviembre de 2016, a una semana de la conclusión de este Gran Concurso entre el Hubris of Power y la Voluntad de Construir Muros.

Considero que los “marcos morales preexistentes” son activamente destructivos, por lo que realmente no deberían ser parte de ninguna disciplina espiritual.

Eso no significa que piense que la moralidad no tiene sentido, por el contrario. Pero un “marco preexistente” no será más que un sistema de creencias: una colección congelada de reglas sin vida o principios memorizados. Este tipo de sistemas de creencias es exactamente lo que la disciplina espiritual debería estar disolviendo, no algo por lo que uno deba dejarse atrapar.

Hacemos reglas para los niños: “no corras hacia la calle” o “siempre comparta sus juguetes con otros niños”. Las disciplinas espirituales son para adultos, y el punto de entrada para ese tipo de viaje supone que ha alcanzado un desarrollo nivel donde no necesita que le digan que comparta sus juguetes. Entonces, si eres un adulto y actúas como agente impulsor en tu propio desarrollo, lo último que necesitas es que mamá te diga cuáles son las reglas.

Tome decisiones basadas en su mejor sentido de lo que sirve al bien. Ese sentido evolucionará a medida que crezca.

Gracias por el A2A: Bueno, dejemos de lado los marcos morales como “no corras suelto con un lanzallamas”. Creo que hay algunas cosas muy básicas que todos tenemos y que nunca aceptaremos. Eso fuera del camino …

Claro, personalmente creo que es preferible, en realidad. Siento que toda fe, religión o sistema de creencias tiene algo que recomendar, y hay muchos maestros dignos. Pero, como individuo, soy único, y también debería ser mi marco moral y práctica espiritual. De lo contrario, hay un grado de falta de sinceridad en mí, o peor, una especie de detención absoluta una vez que he “cumplido” el marco. Es un poco como el legalismo: digamos que me conformo con todo lo posible, no en la Fe A, ¿eso significa que todo lo demás está permitido? No creo que sea un buen enfoque para una práctica espiritual. Tengo que tener un sentido interno de lo correcto y lo incorrecto, dirección, creencia espiritual (como en una cosa espiritual) que es mucho más general que lo que, para mí, una religión, un marco moral preexistente, proporciona.

De lo contrario, uno se topa con una especie de serie de callejones sin salida. El utilitarismo, por ejemplo. Un buen marco moral. NO SIEMPRE es cierto que las necesidades de muchos superan las necesidades de unos pocos, y cuántos son muchos, pocos son pocos, qué pasa con las necesidades olvidadas para satisfacer otras necesidades, etc., etc. Uno puede estudiar infinitamente sobre el utilitarismo, pero usted Todavía necesito alguna forma para hacer juicios. Y es muy discutible, para mí, que todo es área gris, realmente, pero tenemos que ir a comprar un cartón de leche de vez en cuando.

Así que creo que tienes que hacerlo para tener una práctica espiritual real. De lo contrario, es una práctica espiritual semi-comprometida. Pero también es bastante cierto que comenzamos con lo que sea que comencemos, mira, mis padres eran ateos. Entonces, si escuchas a algunos ateos de Quora, ellos creen en “nada”. Bueno, no, mi papá me dio una sensación de asombro, de mirar las estrellas y sorprenderme. De los dos tuve una idea de lo que era el juego limpio. Comprendí qué era el racismo y por qué estaba mal; en otras palabras, tratar a las personas como personas. Aprendí, quizás no internamente, sino externamente, cierto sentido de la gracia. Mujeres fuertes en mi familia: respeto a las mujeres, son iguales. Por otra parte, también aprendí a ser un hombre galante. También aprendí a ser un agujero funcional, tanto de ellos como de mis amigos, de todas las maneras opuestas que acabo de mencionar.

Así que sí, para mí, comencé con algo, gran parte de eso ha cambiado mucho. Pero mientras soy yo, dudo que mi experiencia sea tan inusual. Pero mira, tener una buena práctica espiritual significa que he examinado todas esas cosas, y las he aceptado o rechazado y he permitido que se cambien si es necesario, o no. Esa es la parte esencial.

Supongo que me he convencido a mí mismo de “es difícil de decir” (sonríe) … pero no creo que haya ninguno de nosotros que no tenga creencias y no haya comenzado con nada. ¿Pero solo “comprar una religión en una caja”? Bueno, puede ser el mejor sistema de creencias de la historia, pero aún no está completo sin mi participación personal.

Una práctica espiritual en realidad no tiene nada que ver con un marco mental. De hecho, es mejor no tener un marco mental para que su experiencia encaje. Es mejor meditar y recibir la esencia del corazón. Deja que tu experiencia sea tu amigo, guía y maestro. Absorbe la esencia de tu corazón en la meditación y disfruta de todo tu ser, incluidos tus pensamientos, emociones y relaciones, aligera con más alegría, facilidad y compasión por ti mismo y los demás.

Meditación: ¡Mucho que hacer sobre nada y eso es bueno!

Cualquier principio, una vez aceptado, está obligado a influir en su marco moral. Entonces, si bien es posible practicar, digamos, el cristianismo sin mantener una creencia en el más allá, no es una coincidencia que la gran mayoría de los cristianos tengan un marco moral que sea consistente con una creencia en el más allá. En cierto punto, si está dedicado a una práctica espiritual en particular, está obligado a aceptar al menos los trazos más amplios de su marco moral, y probablemente también los detalles.

La ética o el carácter es la copa que contiene una práctica espiritual. Si no tiene un marco moral, su copa tiene fugas y todo su buen esfuerzo desaparecerá. ¿Cómo puede descansar y relajar su mente si le preocupa que lo atrapen o lo expongan a deficiencias morales? Esta es la razón por la que la religión se preocupa tanto por la moralidad. Pero el problema es que la moralidad no es el final sino el comienzo, y la mayoría de las religiones, tal como se practican, son solo sobre el marco moral y no sobre la sopa mística en la copa.

La moralidad, por lo tanto, no es un fin en sí mismo, sino el medio para liberarse de la moralidad y ser controlado por la Ley. La espiritualidad o el despertar se trata de ser espontáneamente moral.