Si el objetivo final es moksha, ¿por qué las personas se casan y llevan una vida mundana?

Answer 1

El sexo es la herramienta que Dios creó para atrapar el Alma, dentro de su dominio. El alma no es ni hombre ni mujer.

Goswami Ji describe Alma en Tulsi Ramayan, como;

Eeshwar Ansh Jeev Avinashi, Chetan, Amal, Sehaj, Sukhrasi.
1. Esta alma es parte del Señor Supremo. La verdad no manifestada superior de Satya Purush (Gita 8.20, el conocimiento sobre todo lo demás es inútil si uno no lo conoce). El alma no tiene cuerpo, por lo tanto, no tiene sexo, hombre o mujer. No es parte del señor de la creación inferior no manifestado: Dioses / s masculinos o femeninos.

2. Es inmortal (Avinashi); porque está libre de elementos El alma no depende de los elementos del cuerpo, no necesita bañarse, respirar, comer, vestirse o refugiarse.

3. Espiritualmente activo (Chetan); Tiene una conciencia integrada constante, puede ver, escuchar, hablar, trabajar y moverse sin ningún órgano físico.

4. Libre de vicios (Amal); No necesita alimentos, agua u oxígeno, por lo tanto, no requiere productos de desecho.

5. Está libre de engaños y es espiritualmente simple (Sehaj); El alma no necesita dinero, por lo tanto, no necesita hacer ningún karma. El conocimiento, la sabiduría y las habilidades mundanas son inútiles.

6. Además, está lleno de alegría, felicidad y felicidad (Sukhrasi): el alma no necesita temer a las inundaciones, ciclones, infiernos, volcanes o terremotos. El alma no necesita protección contra las armas, incluidas las armas de destrucción masiva. La dicha del alma propia es inagotable y plena, no se necesita nada, donde hay dicha hay paz eterna: Prasanthi.

“De las cuatro virtudes, Dharma, Artha, Kâma y Moksa, Dharma y Moksa son muy raras en los tres mundos”. … ..Devi Puran

Cuidado con las vasanas

La vestimenta del cuerpo ha creado curiosidad por lo oculto. Por qué las personas no ocultan otras partes sino solo la parte sexual. Debido a que es muy desagradable de ver, uno perderá atención. Incluso el matrimonio debería crear algo de emoción artificial y alegría.

Todos estos son hechos por padres humanos por egoísmo, otro ser en la creación no mantiene a sus descendientes con ellos ni planifica el matrimonio, etc. para ellos.

Cuando Dios y la Diosa fueron creados primero, no tenían órganos para el sexo. Fue creado por Dios con sus propios poderes, este último para mitigar la maldición, que recibió de su creador, de ese Amarlok.

Si las almas no están atadas en los cuerpos físicos con la mente, las almas felices abandonarán el mundo de Dios y se mudarán a Amarlok. Por lo tanto, el placer del sexo domina los tres mundos de la creación de Dios y distrae a las Almas. La mente apaga la felicidad real y natural de las almas. Los yoguis intentan manejar la mente para saborear esa dicha del Alma, pero solo vislumbran.

Si el Alma es eterna, entonces su destino seguramente es el eterno mundo-Amar lok.

Chal Hansa Tu Desh Hamare, Sahib Det Pukara Hai.

Satya a Keval Amar Lok Hai, Jhootha Sab Sansaar Hai.

El espiritualista Kabir Sahib ha instado a Humen a que se prepare para abandonar este mundo y se dirija hacia su propio mundo. Este no es el mundo del alma. Sahib advierte.

En Satya yuga no había arreglos matrimoniales

44000 años romanos

No existía el concepto de dharma (rectitud) o adharma (maldad) ya que las personas eran naturalmente rectas. Según el yuga Dharma, Dios da a luz humana a quienes les gusta el Dharma, en Satya Yuga. No había lugares prescritos donde vivía la gente, no había ciudades o pueblos. La gente vivía libremente en las costas de los océanos y en las montañas. Las raíces, frutas o flores no crecieron. La gente vivía del jugo que salía de las entrañas de la tierra. Este jugo fue tan milagroso que la vejez y la enfermedad eran desconocidas. El odio y la envidia no salieron. No había nada de que envidiar, ya que todos los individuos eran iguales. Además, las personas tenían el poder mental para convocar cualquier objeto que desearan. No hubo escasez.

La codicia y la lujuria en Treta Yuga

33000 años

Al pasar de satya yuga a treta yuga, estos poderes mentales que las personas poseían desaparecieron. Aquellos que son aficionados al Dharma y la riqueza se manifiestan en el Tretâ Yuga. La obsesión principal de los individuos en satya yuga era la meditación; en treta yuga se convirtió en conocimiento. Gruesas nubes aparecieron en el cielo y comenzó a llover. Esta lluvia fomentó el crecimiento de varios árboles. La gente comenzó a vivir de los frutos de estos árboles. Los árboles también proporcionaron ladridos para la ropa y la miel. Estos árboles eran tan maravillosos que se los conocía como Kalpavrikshas. Es decir, proporcionaron lo que sea que uno deseara. Pero a medida que progresaba treta yuga, las personas se volvieron malvadas y comenzaron a pelear por la posesión de estos árboles.

En consecuencia, los árboles comenzaron a marchitarse. Fue entonces cuando comenzaron a construirse viviendas, antes no había lugares fijos para los humanos. Tales viviendas fueron construidas en montañas y ríos cercanos. Se construyeron pueblos y ciudades. Los palacios se llamaban prasada, la palabra significaba que estas viviendas agradaban a la mente. Habiendo desaparecido los kalpavrikshas, ​​la gente tenía que buscar medios de sustento. Esto lo encontraron en árboles y hierbas. Pero la gente se volvió malvada. Lucharon por las posesiones de ríos, tierras, montañas, árboles y hierbas. Podría hacerse correcto y aquellos que eran fuertes lograron establecer derechos de propiedad. Los débiles sufrieron.

División del trabajo y etapas de la vida

Para asegurarse de que la gente no volviera a pelear, Brahma estableció los preceptos de la conducta justa. Esto estaba encapsulado en el principio del varnashrama dharma: el sistema de cuatro varnas (clases) y cuatro ashramas (etapas de la vida).

Cuatro etapas en la vida definidas por Brahma

Brahma también estableció el sistema de los cuatro ashramas. El primero es brahmacharya (estudiante célibe); el segundo Garhasthya (etapa de cabeza de familia); la tercera vanaprastha (etapa de vivienda en el bosque) y la cuarta sanyasa (hermithood). En la etapa brahmacharya, uno tiene que estudiar y servir bien a su maestro (guru). Después de este período (25 años), uno se casa y entra en el Etapa de jefe de familia. Un jefe de familia tiene que realizar sacrificios y servir a sus invitados. Cuando termina la etapa de jefe de familia y uno ha tenido hijos, uno entra en vanaprastha (50–55 años de edad). Tal persona se retira al bosque y vive de frutas y raíces. Es solo cuando la mente está completamente separada de las actividades materiales que uno se mueve en la etapa final de sannyasa (55-60 años de edad). Salir en la contemplación de Dios / verdad. Promedio de vida de los indios 65 años.

Si uno no está interesado en el sexo y la cercanía de una mujer, puede ingresar directamente a Sanyasa, un bal brahmachari y buscar a Moksha, no tener sexo nunca, si se logra la verdad, es un gurú ideal.

Dwapar 22000 años; Aquellos a quienes les gusta el Dharma (religión), Artha (riqueza) y Kama (deseos), nacen en el Dvâpara Yuga. Este fue el Yuga de las disputas familiares sobre la riqueza y las mujeres.

Kali yug 11000 (5650 = años) Según Yuga Dharma Dios da a luz humana a aquellos que desean lujuria y riqueza en Kali Yuga , debilita a los humanos para alcanzar poderes divinos, por lo tanto, encontramos todo tipo de exhibición sexual, pornografía, lujo y exhibicionismo exterior en la vida. Casi nadie intenta alcanzar los poderes divinos formidables que los indios Rishis y los Guerreros tenían en las yugas anteriores, ahora hacemos que los elementos de disuasión nuclear y el placer llenen la vida corrupta.

El espiritualista Sant Satguru Kabir Sahib dice;

Chalo Chalo Sabko Kahe, Pahunche Virla Koye | Pahunche Virla Koye, Bich Mey Durgham Ghati Dhoye ||
Kanak Kamini Bich Mey Durgham Ghati Dhoye | Chalo Chalo Sabko Kahe, Pahunche Virla Koye ||

Todos dicen que habiendo nacido como humanos deberíamos alcanzar Param Moksh (Inmortalidad) pero, sin embargo, solo una persona rara podría llegar allí. En el camino a Param Moksh, hay dos obstáculos. Los dos obstáculos son la riqueza mundana y la mujer. (Vasanas)

¿Cuál elegirías, religión sobre amor o amor sobre religión? ¿Por qué?

Árbitro; Vayu Puran de Ved Vyas J, Kabir Sagar de Satguru Kabir

Answer 2

Si las personas no se casan y llevan una vida mundana, ¿de qué quieren liberarse?

Este mundo está lleno de criaturas que experimentan ciclos de nacimiento y muerte. Para cada criatura, 4 cosas son comunes.

1. Hambre
2. Dormir
3. Sexo
4. Temor.

Toda criatura los quiere y actúa de acuerdo con ellos. Gasta su energía y fuerza para superar los deseos cumplidos. Por eso toda criatura es egoísta. Quiere ser el mejor. Quiere que sus propios deseos se cumplan. Quiere vivir la mejor vida. Así es como este mundo evoluciona a partir de su nacimiento. La fuerza de Dios es el motivo para que sucedan todas estas cosas.

consulte: La respuesta de Sree Ramanath a ¿La filosofía Advaita está relacionada de alguna manera con la teoría del Big Bang?

Solo los humanos pueden entender que todas las cosas materiales en este mundo no son permanentes, y pueden darse cuenta de que este mundo está allí debido a la fuerza de Dios, eventualmente él también es parte de Dios y puede fusionarse con Dios.

Entonces surge la pregunta:
¿Por qué cada criatura en este mundo se apega a este mundo y se comporta para satisfacer las necesidades anteriores?

Si no, la evolución se detiene .

Imagínese, después del nacimiento del niño, la madre piensa que este mundo es irreal y que no debería darle leche a mi bebé, ¿qué le sucede al bebé?
Eso no debería suceder. Todos deberían tener la oportunidad de nacer y realizar karma, enfrentando las ramificaciones del karma pasado.

Uno debe darse cuenta de que él es parte de la fuerza divina y alcanzar la salvación por sí mismo. Cuando alcanza ese conocimiento, su aagami (el karma que realizará en el futuro) y sanchita karma (el karma cuyo resultado tiene que enfrentar en el futuro debido a sus acciones) se anularán y solo prabdha karma (el karma que tienes que enfrentar en este janma por las acciones de tu pasado janma) permanecerá. Lo enfrentas en este nacimiento, y te unirás con paramatma y saldrás de este ciclo.

La fuerza impulsora que nos permite mantener relaciones, apegos se llama maya, la fuerza.
Según Sanatan Dharma, depende del conocimiento individual para alcanzar la salvación. No es una compulsión.
Una línea,
Vive la vida siguiendo el Dharma, gana dinero siguiendo el Dharma, cumple tus deseos con el dinero ganado, y finalmente alcanzarás el nirvana.

Answer 3

Realidad de este mundo

El placer sensorial es muy atractivo. El impulso sexual es tan fuerte que uno no puede prescindir de él. El mundo está lleno de distracciones. A medida que crecemos, nos damos cuenta de la verdadera naturaleza del mundo. Las personas que lo abandonan, apuñalan por la espalda, el envejecimiento, las limitaciones o dolores del cuerpo humano, entre otros.

Un día alguien de repente muere y te deja preguntándote cómo muere uno sin previo aviso, qué tan frágil es el cuerpo. La muerte no puede ser predicada. Estamos atados a los compromisos del mundo y de repente llega la muerte. Nos preguntamos el significado de la vida cuando ocurren tales eventos.

Seguimos pensando que ella me hizo esto, él me hizo eso. La vida es tan injusta. Una persona es rica al nacer en una familia acomodada, otra muere de hambre al nacer en una familia pobre.

Seguimos pensando que cuando tenga esto, seré feliz, pero cuando lo obtengas te sentirás feliz por un tiempo y luego nuevamente pensarás que tener a esta persona en mi vida me dará felicidad. Y la verdad es que la vida nos toma por sorpresa. Quién sabe lo que te puede pasar el próximo segundo.

Entonces, ¿dónde encontramos consuelo?

La única conclusión a la que puedo llegar al observar todos los eventos de mi vida y la de los demás es renunciar a todo. Conviértete en cero. No busques la felicidad en los demás, sino dentro de ti. Durante la meditación, cuando la mente comienza a calmarse, uno siente un tipo diferente de paz. Realmente te da fuerzas para enfrentar las batallas diarias de la vida. Ama y perdona a todos. Cuando amas a los demás y no esperas nada, los sentimientos negativos no llegan. Cuando perdonas y dejas a la gente sola, te calmas. Entonces, lo que sea que haga o cómo reaccione ante la situación realmente perturbará su propia mente y, en última instancia, lo llevará a la frustración.

La mejor manera de vivir la vida es no esperar nada de nadie ni de nada. Solo sigue trabajando duro por el bien. Y disfruta haciéndolo.

Hablemos de matrimonio y espiritualidad

Debes haber oído hablar de Swami Vivekananda y Paramahansa Yogananda. Estos fueron los primeros dos gurús que fueron a América para difundir la verdadera espiritualidad. Basado en su enseñanza, estoy explicando qué es Brahmacharya.

Brahmacharya significa no estimular el ser cuando no estás casado y después del matrimonio tienes sexo limitado o no tienes sexo y eso también con una pareja. No hay pensamientos de naturaleza sexual cuando miras al género opuesto. Sí, el celibato no significa que no puedas casarte. Es tu elección personal. Hay una razón para tal estilo de vida y depende de usted qué tan serio quiera ser al respecto.

Ahora la pregunta, ¿Por qué casarse y llevar una vida mundana?

Nadie dice que no deberías disfrutar la vida. Te dan esta vida por un propósito. Disfruta la vida pero no te apegues a nada. No lastimes a los demás y no seas egoísta. Estar al servicio de los demás. Sentarse y meditar hasta obtener la iluminación / Moksha no es práctico. Dios mismo dice que cuides de todos. Ayudarse unos a otros. Incluso los maestros que han alcanzado a Moksha dijeron lo mismo. Ama a todos y no te apegues a nada ni a nadie. Buda, Jesús Chrisht, Señor Krishna, Swami Vivekananda, Paramahansa y todas las escrituras verdaderas como la Biblia, el Bhagawad Gita, etc., nos dicen lo mismo.

Cuando mi gurú, Paramahansa Yogananda, alcanzó Moksha, dedicó su vida a mostrar a los demás el camino para llegar a Moksha y trabajó desinteresadamente para erradicar los males de la sociedad. Somos engranajes en una gran maquinaria. Todos tienen el deber de jugar en este drama de la vida.

Sí, el objetivo final de la vida es Moksha, pero supongamos que todos se dan cuenta de esto y logran moksha, entonces todo este drama de la vida terminaría. Pero para que las personas se den cuenta de esto, deben tener una experiencia tentadora contra la cual puedan comparar los placeres sensoriales y el sexo. Pero eso requiere la experiencia de la verdadera felicidad que se obtiene a través de la meditación profunda (cuando uno está determinado y no se detiene después de muchos fracasos, experimenta algo más allá de lo normal) y solo medita cuando, después de reflexionar sobre el significado de la vida, se da cuenta cuán falso es este mundo y cuán falsa es la promesa de felicidad después de cumplir un deseo. Los deseos son infinitos. Otro aparece después de que se cumpla uno. Esto mantiene a todos enredados en la vida.

Answer 4

Querido amigo,

En primer lugar, me gustaría preguntarte cómo estás tan seguro de que el objetivo final de la vida es solo moksha.

¿Y es este moksha, al que te refieres es el mismo moksha, que se llama Moksha ?

Puede sonar raro. Pero vivimos en el mundo, que es en sí mismo un concepto en la propia mente. Todos ” asumen” que las cosas son de cierta manera. Todos tienen diferentes ” opiniones” sobre todo. Y si uno habla de, Verdad, Dios, Moksha, aquellos que se llaman buscadores, piensa en ellos de cierta manera, que por definición no se puede pensar. La prueba es: mira las diferentes respuestas dadas a tu pregunta. Todos tienen sus opiniones .

Existe esta hermosa cita de Shri Prashant.

“ No alcanzas a Dios, te disuelves y todo lo que queda es Dios. Buda no alcanzó la Iluminación, Buda se disolvió y todo lo que quedó fue la Iluminación. Esa disolución puede ocurrir en una fracción de segundo, es instantánea o puede que nunca ocurra “.

Para saber más sobre la iluminación o moksha, puede consultar el blog.

https://prashantadvait.com/2015/…

Es realmente un blog digno si uno desea leer sobre la iluminación.

Ahora, también dijiste eso, ¿por qué las personas se casan y llevan una vida mundana?
Ahora, si observa atentamente su pregunta, descubrirá que tiene una suposición profunda de que conoce una vida iluminada. Sabes cómo se comporta una persona cuando ha alcanzado moksha. ¿No es así? Y con eso, probablemente quieras decir que una persona iluminada vive una vida renunciada. Él deja atrás todas las cosas mundanas y luego vive? ¿Por supuesto?

Permítanme compartir extractos de un hermoso blog: ” Palabras en silencio”, que realmente lo ayudará a obtener claridad.

“¿Por qué es así que lo que llamas el ‘camino espiritual’ debe equipararse con dejar algo? ¿Encuentras alguna renuncia en la existencia? ¿Encuentra algo en existencia que insista en renunciar a algo o dejar caer algo?

Si la vida estuviera destinada a caerse, entonces a quien llamas como ‘Dios’ debería haber dejado caer el universo. Cuando él está manejando el universo, sin dejarlo caer, a pesar de que el mundo es tan tonto, tan inútil y tan podrido como es, entonces ¿por qué debes pensar en dejar atrás todos los deseos e ir a la vida espiritual, dejando todo material detrás y haciendo otra cosa?

¿Está la flor alguna vez en el camino de la renuncia? ¿Están los animales, las montañas, los planetas y las estrellas, rindiéndose, renunciando, rechazando, negando? Cada uno está allí, completamente allí, en su propio centro. Tú también encuentras tu propio centro. No se trata de rendirse, se trata de encontrar. En ese hallazgo descubres que lo inútil no es atractivo. Y lo inútil nunca atrae, a menos que lo inútil parezca útil.

Todos a menudo afirmamos que queremos abandonar esto y aquello: deseos, tensiones, penas, apegos. ¡Soltar! Si quieres caer, cae. ¿Qué te detiene? No quieres dejarte caer. No quiere caer porque ve algo importante allí, porque todavía percibe que son de alguna utilidad, algún valor. Tu mente siente cierta atracción allí.
El día que te das cuenta de que no hay nada en ellos, se caerán automáticamente. Pero esa realización es lo que hay que ganar.

La caída ocurre después de ganar. Y ese es un error que el hombre ha cometido a través de siglos y siglos de práctica religiosa. Hemos enfatizado tanto en ‘rendirse’, sin darnos cuenta de que ‘rendirse’ no es posible para una mente que aún no lo ha logrado. ¿Conseguido qué? Alcanzó el clímax, logró lo real, logró su centro.
Sí, con poca frecuencia, rara vez, ha habido personas que han hablado de lograrlo, que han dicho: “Gánelo por completo, y luego no habría necesidad de dejarlo caer”. Porque la caída sucedería a medida que una fruta madura cae del árbol. Es una celebración, es el clímax de la madurez. ¿Has visto una fruta madura? ¿Cómo se cae del árbol? ¿Hay violencia y dolor involucrados? No, es un evento auspicioso. Un mango maduro, brillante y amarillo que cae de un árbol. ¿Diría usted que es sanyaas? Él está renunciando “? No. Es un mango maduro, lleno y delicioso.

Compare eso con la imagen que tiene de sanyaas : hombre demacrado, sin vida, sin jugo. Compare su rostro con el de un mango maduro. ¿Ves alguna similitud?

La verdadera caída es: “Estoy conectado a mi fuente”. El mango madura solo cuando está conectado a sus raíces. Por supuesto, está conectado a la ramita, y la ramita está conectada al tronco. pero en última instancia, el mango debe estar conectado a las raíces, el centro, el origen. Y las raíces están obviamente conectadas al centro de la tierra, y la tierra está conectada al centro del universo, y así sucesivamente. Esta conexión con el centro tiene una exquisitez particular, una jugosidad, una plenitud.

La vida se trata de tener esta exquisitez. Por eso los Upanishads dicen “ Rasovaisa . “Dejar caer no es como cortar innecesariamente hojas, frutos, ramitas y brotes crudos. Cuando sucede, sucede solo. Es el resultado, un clímax del viaje de tu vida. Has encontrado algo tan hermoso, tan completo y valioso, que todo lo demás simplemente no es atractivo. Porque no queda nada más. Todo lo demás es solo una imagen de ese valor central ”.

~ Shri Prashant

La respuesta proviene del blog: ” Palabras en silencio”. Para leer más artículos sobre temas relacionados con la vida, puede visitar prashantadvait.com. Este es el blog que sigo regularmente y realmente me ha ayudado a ganar claridad y sentirme ligero y tranquilo. Lo recomendaría encarecidamente a todos los lectores. Debes intentarlo.

Todo lo mejor.

Answer 5

La versión védica describe una progresión natural de la vida en un cuerpo material: dharma, artha, kama y moksha, o religión / deber, riqueza, disfrute y liberación.

Entonces, el primer deber de un ser humano es ser religioso o piadoso y hacer buenas obras. Del buen trabajo viene la riqueza. En los viejos tiempos y más naturales, la riqueza mentía en las vacas, la tierra y los productos, hoy en día la riqueza reside en montones de billetes.

En cualquier caso, no obtendrá riqueza sin hacer buenas obras y sin riqueza que no pueda disfrutar. Entonces, cuando te hayas dado cuenta de la naturaleza transitoria e impermanente del disfrute corporal, puedes buscar la liberación.

Verá, todos hemos venido a este mundo material para alejarnos de Dios y disfrutar de la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, muy pocas personas buscan la liberación. Es raro que un humano busque la liberación.

La mayoría de nosotros queremos quedarnos aquí y disfrutar. Pero Krishna es tan amable, que incluso hemos optado por dejarlo, Él todavía nos da un proceso y un conjunto de reglas, siguiendo las cuales podemos permanecer en este mundo y disfrutar de la vida después de la vida.

Después de muchas vidas de disfrute corporal y mental, puede que nos demos cuenta de que el disfrute material es inútil, en última instancia, porque siempre y sin excepción termina en miseria, porque todo en este planeta termina en enfermedad, vejez y muerte.

De todos modos, para responder a su pregunta: si moksha es el objetivo de la vida, ¿por qué llevar una vida mundana?

El hecho es que muy pocas personas buscan el objetivo final de moksha. Vivir una vida mundana es la inclinación natural de todos. Solo buscas moksha después de muchas vidas, finalmente te das cuenta de que este mundo no es un lugar tan agradable.

Por supuesto, en la era actual de Kali, es fácil entender que el mundo material no es un lugar agradable. Si vives en Svarga o Heaven, es fácil olvidarte de moksha, porque las cosas son muy agradables allí.

El rey Pariksit dice:

En este mundo material hay tantas entidades vivientes como átomos. Entre estas entidades vivientes, muy pocas son seres humanos, y entre ellas, pocas están interesadas en seguir los principios religiosos.

Oh, el mejor de los brahmanas, Sukadeva Gosvami, de muchas personas que siguen principios religiosos, solo unos pocos desean liberarse del mundo material. Entre muchos miles que desean la liberación, uno puede lograr la liberación, renunciando al apego material a la sociedad, la amistad, el amor, el país, el hogar, la esposa y los hijos. Y entre muchos miles de esas personas liberadas, uno que puede entender el verdadero significado de la liberación es muy raro.

¡Oh, gran sabio !, entre muchos millones que están liberados y tienen un conocimiento perfecto de la liberación, uno puede ser un devoto del Señor Narayana o Krishna. Tales devotos, que son completamente pacíficos, son extremadamente raros. —Srimad Bhagavatam 6.14.3-5

Shukadev Goswami dice:

Mi querido rey, aunque Kali-yuga es un océano de fallas, todavía hay una buena cualidad en esta época: simplemente cantando el maha-mantra Hare Krsna, uno puede liberarse de la esclavitud material y ser promovido al reino trascendental. –SB 12.3.51

Cualquier resultado obtenido en Satya-yuga al meditar en Visnu, en Treta-yuga al realizar sacrificios, y en Dvapara-yuga al servir los pies de loto del Señor se puede obtener en Kali-yuga simplemente cantando el maha-mantra Hare Krsna. SB 12.3.52

Answer 6

Quien sabe de hecho que el objetivo es ” moksha “, o liberación, nunca se casará y llevará una vida mundana. Aquellos que viven una vida mundana, no saben que ” moksha ” es el objetivo final. Hay cuatro ” purusartha ” o cuatro objetivos de la vida: dharma (religiosidad), artha (desarrollo económico), kama (disfrute de los sentidos) y moksha ( liberación).

En general, el objetivo del hombre común es ” kama ” o disfrute de los sentidos. Y para disfrutar de los sentidos, necesita dinero, por lo que aparece ” artha “. Si uno pudiera disfrutar de un disfrute ilimitado sin ganar dinero, nadie perdería el tiempo trabajando duro para ganarse la vida.

Para ganar dinero ( artha ), se requieren algunas actividades religiosas piadosas. Hoy en día, en la era moderna, el dinero está fácilmente disponible al obtener algún título profesional. Por lo tanto, la mayoría de los llamados profesionales, como médicos, MBA, ingenieros, AC, CFA, etc., dicen con orgullo que no creen en la religiosidad. Por lo tanto, no les interesa el primer objetivo de la vida, es decir, el dharma (religiosidad).

Sin embargo, este tipo de religiosidad, en el que uno se acerca a Dios por la riqueza material, también está condenado porque no hay amor por Dios. Uno debe acercarse a Dios sin ningún motivo personal. Dios debe ser abordado por amor.

Entonces, aquellos que están absortos en el disfrute de los sentidos, no piensan en Dios o en la liberación ( moksha ) de esta vida mundana. Su único objetivo en la vida es el disfrute de los sentidos y dado que están obteniendo suficientes oportunidades para disfrutar de sus sentidos, ni siquiera piensan en la moksha (liberación). Por lo tanto, se casan y llevan una vida mundana.

Uno piensa en la liberación y en Dios, solo cuando se da cuenta de que “he estado tratando de satisfacer mis sentidos desde hace mucho tiempo, pero aún así no estoy feliz. ¿Por qué estoy trabajando tan inútilmente cuando no obtengo una felicidad tangible y sustancial? ? ”

Solo cuando una persona se disgusta con el disfrute de los sentidos mundanos, piensa en moksha o liberación. y esas almas inteligentes son muy pocas. Y por lo tanto, encontrará que la población general se casa y lleva una vida mundana.

Answer 7

En realidad, tu pregunta es genial. Es muy práctico y, por lo tanto, crea un espacio para dar una respuesta desde el punto de vista práctico de la espiritualidad (no desde el punto de vista filosófico especulativo).

Moksha no es un objetivo en el futuro lejano. Moksha es una realidad para trabajar ahora.

Moksha no está en contradicción con la realidad de la vida. El matrimonio y los hijos son las piedras angulares de la existencia de la humanidad. La antigua vida védica se centró en las familias y la vida digna de todos los miembros de la sociedad.

Moksha está reflejando la realidad tal como es y trabajando en Moksha está atribuyendo la madurez espiritual a la humanidad.

Cuando Moksha es el objetivo en un futuro absoluto absoluto, entonces sigue siendo solo una nube azul (en la foto a continuación) separada de la realidad y nunca accesible.

El conocimiento como concepto intelectual está trabajando en la idealización de Moksha.

El verdadero conocimiento es valorar la realidad real (no un futuro abstracto). Solo el conocimiento como conocimiento experiencial espiritual es una forma de trabajar en Moksha.

Tal vida no es mundana (como una contradicción a lo espiritual) ni espiritual (como una contradicción a lo mundano). Trabajar en Moksha hace que la vida mundana sea espiritual y la vida espiritual mundana (no es una forma de vida especial).

En el tiempo védico antiguo, la vida se basaba en el conocimiento experimental espiritual o no se basaba en él. La vida era justa o no. No había necesidad de dividir la vida en la dualidad de lo mundano y lo espiritual.

La respuesta:

Las personas se casan y llevan una vida moral y compasiva justa para trabajar en Moksha. Esa es la realidad de todas las generaciones de la humanidad.

Editar archivo adjunto:

En varias respuestas, hay indicios sobre la incapacidad (no madurez / no capacidad superior) de las personas comunes y corrientes para llevar una vida célibe (¿espiritual?). La espiritualidad humana es para todas las personas. No es una forma de vida de élite de solo personas “superiores”.

En cualquier contexto espiritual o sugerencia práctica, es importante hacer una pregunta simple: ¿Qué pasaría si todas las personas siguieran un concepto o práctica propuesta? En caso de célibe, la respuesta es clara: ¡la humanidad pronto desaparecería! ¿Es ese el objetivo y la realización de la espiritualidad humana?

Answer 8

Si el objetivo final es moksha, ¿por qué las personas se casan y llevan una vida mundana?

Bueno, la presunción en sí está mal. Moksha es solo uno de los Purusharthas, según el Dharma hindú.

Artha, Kama y Dharma son objetivos igualmente válidos.

Mi pensamiento es que Moksha solo se encuentra, cuando un Jeeva es capaz de lograr y retener el equilibrio dinámico entre Artha, kama y Dharma.

Entonces, la vida y las relaciones mundanas son algo muy válido y valioso.

No practicamos nihilismo como Shramanas, ni diferimos la dicha después de la muerte como los abrahámicos.

Sat-Chit-Ananda, aquí y ahora, es nuestro objetivo. Eso requiere

• Deseos pero atemperados por la ética;
• Ética pero permitiendo logros mundanos;
• Logros mundanos, que más deseo de acción, pero no de resultados.

Ese equilibrio, si se logra conscientemente y si es estable, entonces eso sería moksha.

Pero el equilibrio no es el mismo para todos, sino que es contextual para el individuo. Entonces, el saldo de Dharma-Artha-Kama (DAK) aplicable para usted no es el mismo para mí, DAK aplicable hoy, no es el mismo mañana.

Answer 9

Moksha o mukthi significa liberación. Liberación de uno mismo. Un atma se convierte en uno mismo o Jivatma o alma cuando está unido al cuerpo a través de la mente. La mente es el maya real que crea el apego entre jivatma y el cuerpo. Pero no estamos solos, Paramatma sabe que necesitamos su ayuda para liberarnos. Entonces él viene con nosotros y se sienta junto con Jivatma. Pero Jivatma en realidad no reconoce el Paramatma sentado a su lado. Paramatma es omnipresente. El mundo entero, incluidos Jivatma y Maya, es su trabajo y está presente en todo. La mente está muy influenciada por este Pancha indhriyaas, por eso no puede ver a Paramatma sentado a su lado. Es el requisito de Jivatma encontrar la verdad y liberarse. Jivatma es el que fue desterrado a este samsara sagara debido a su lujuria por la vida mundana. Él aceptó voluntariamente esta forma humana mientras era uno con anadhi. Entonces es su deber encontrar la verdad y regresar a Paramatma.

Una vez que Jivatma se da cuenta de que no es más que un Paramatma separado, alcanza el moksha, pero aún así tiene que continuar su viaje hacia el último Moksha, que se libera de Samsara Sagara de una vez por todas. A veces se distraerá con los placeres y dolores mundanos. Pero es su deber volver al camino y llegar a Paramatma. Sin alcanzar a Moksha en la forma humana mientras está vivo, nunca obtendrá a Moksha después de la muerte. Si no logra obtener el conocimiento de moksha en su vida humana, no tiene otra forma de continuar con el samsara sagara nuevamente hasta que sea liberado. Se afirma fácilmente pero es muy difícil de ejecutar. Es imposible para Jivatma darse cuenta de sí mismo, por lo que necesita un Guru que lo guíe de la oscuridad o la ignorancia a la luz o al verdadero conocimiento. Encontrar el verdadero Guru es el mayor desafío. Después de encontrarlo ganando su corazón para obtener el conocimiento es aún más difícil. Después de adquirir conocimiento, practicar es aún más difícil en la vida cotidiana. Incluso mientras practicamos, no debemos apegarnos a la práctica solo, sino que debemos mantener la verdad real detrás de cada práctica. Afortunados son aquellos que obtienen ese Guru sin mucho esfuerzo. A veces esto sucede porque es la gracia de Dios. Me gustaría decir las palabras que el Gran Islam Saint Mansur Al Hallaj dijo a su hijo justo antes de ser ejecutado: ” Todo el mundo cree que el comportamiento ético conduce a la Verdad de Dios”, “pero en lugar de eso busca la Divina Gracia de Dios. Incluso si ganas una sola partícula, es más precioso que todos los actos virtuosos de los ángeles y los hombres “.

Entonces, ¿por qué las personas se casan y llevan una vida mundana? Es su deber en esta forma humana llevar una vida mundana. Puede que hayas alcanzado el conocimiento de moksha, pero no te has liberado. No puedes liberarte solo pero tienes que esperar el momento. Déjame contarte una pequeña historia que un viejo de mi pueblo dijo una vez, es posible que hayas oído hablar de ella.

Una vez que Narada muni deambulaba por los Cielos, comenzó a pensar orgulloso de sí mismo de que estaba al lado de Sri Narayana porque siempre canta su nombre y llegó al nivel de que creía que era Narayana quien necesitaba la ayuda de Narada. Fue a la Morada de Sri Narayana pero se fue sin saludar a su señor. Sri Narayana se enteró de esto y quería enseñarle una lección a Narada muni. Entonces, Narada muni fue convocada y Narayana le preguntó: “Muni, tengo una tarea difícil de elegir entre un zapatero y un pandit para dar moksha, ¿puedes ayudarme a elegir la correcta?” Inmediatamente, Narada muni dijo: “¿Por qué señor? Pandit te hace pooja siempre y te reza todos los días. Él realiza sus deberes sin olvidarte de ti y canta tu nombre de vez en cuando como yo “” Entonces él debería ser el correcto, mi Señor “. Pero Narayana le insistió que fuera en persona al templo y encontrara la verdad y regresara. Narada muni se fue con reticencia. Justo cuando estaba a punto de irse, Sri Narayana lo llamó y dijo: “Oh Muni, no olvides decirles que me viste empujar un elefante en el agujero de una aguja, cuando me preguntaron qué estaba haciendo”. Narada Muni sabía que era su leela y se fue.

Llegó al templo y vio al zapatero primero que estaba ocupado reparando el calzado debajo de un gran árbol de higuera frente al templo. No quería encontrarse con el zapatero primero, así que el muni entró en el templo. Allí conoció al Pandit y ambos tuvieron buenas conversaciones sobre la vida y todo. Cuando Pandit preguntó por curiosidad “¿Qué está haciendo Sri Narayana en el cielo?”. Entonces Narada muni dijo: “Estaba empujando un elefante en el agujero de una aguja”. El pandit se echó a reír y dijo: “Oye muni, ¿estás tratando de engañarme? ¿Cómo puede alguien empujar a un elefante al agujero de las agujas y mantener tus trucos alejados”? Al escuchar esto, Narada Muni sintió lo mismo, ¿cómo puede ser posible ?, pensó que Sri Narayana lo había engañado. Pero después de una larga conversación se fue y estaba seguro de que todavía era el experto elegible. Cuando salió, fue al zapatero porque era una obligación de Sri Narayana. Se sentó a su lado, el zapatero lo saludó y ambos hablaron sobre su trabajo. Nuevamente, el zapatero hizo la misma pregunta sobre lo que estaba haciendo Sri Narayana. Y Narada muni dijo lo mismo que estaba empujando al elefante en el agujero de las agujas. A esto el zapatero respondió: “Por supuesto que puede hacerlo, si puede meter un gran árbol de higuera como este en una pequeña semilla, ¿por qué no puede empujar a un poderoso elefante en el agujero de la aguja? Es una tarea fácil para él ”. Ahora Narada muni estaba estupefacta y se dio cuenta de que apegarse a la práctica no es lo esencial para moksha, pero sí apegarse a la verdad. Se apresuró a regresar y se disculpó con Sri Narayana por su comportamiento arrogante y orgulloso. Y dijo que el zapatero es el elegible para Moksha.

Así que tienes que llevar la vida mundana hasta el momento de tu liberación. Pero apegarse al conocimiento de moksha y la verdad lo ayudará a mantenerse feliz con menos preocupaciones.

Answer 10

Como explicó Sree Ramanath, el camino hacia moksha no es solo permanecer célibe y meditar en Dios.
El propósito de la vida humana es experimentar el Prarabdha Karma. Pero en el proceso, los seres humanos por ignorancia experimentan Aagami Karma y acumulan Sanchitha Karma y toman otra vida para experimentar el sanchitha Karma anterior como Prarabtha.

Según los Vedas, Moksha puede alcanzarse mediante un conocimiento superior cuando una persona adquiere la verdad de que es todopoderoso y que vive en el cuerpo para experimentar el karma Prarabdha y alcanzar la Salvación. Por ejemplo, Shirdi Sai Baba, Ramana Maharshi, Rama Krishna Paramhamsa.
algunos de ellos se casaron, otros no, pero todos eran geniales gnanis y uno debería / no puede comportarse como un gnani sin el conocimiento final. Son una persona en un siglo y ellos también habrían tenido muchas vidas antes y que su vida fue la última, por lo que se les otorgó esa gnana.

No es necesario decepcionar a personas como nosotros. Según los Vedas, una persona al nacer mientras experimenta Prarabdha Karma está simultáneamente en deuda de tres maneras y tiene que pagar las deudas.
1. Rushi Runa – Para leer y obtener conocimiento de varias Escrituras – Ramayana y Bhagavatha, etc.
2. Pitru Runa – Para pasar los Genes, por progenie.
3. Deva Runa – Para realizar Yagnas para complacer a los Devatas.
De estas 3 runas, un individuo puede pagar dos deudas, es decir, Pitru y Daiva Runa solo después del matrimonio. Entonces, según Vedas, el matrimonio es una costumbre importante que le permite a una persona pagar las deudas en las que incurrió cuando se quitó la vida humana.

Después de las Runas, a la edad adecuada, el hombre y la esposa pueden tomar Vanaprastha, es decir, vivir como un asceta sin placeres mundanos y finalmente Sannyasa para alcanzar Moksha.

Sanathan Dharma nunca prohíbe el sexo o el matrimonio. Como una persona que se cansa de comer dulces, si estuvo en una dieta de azúcar durante una semana; Sanathan Dharma enfatiza el punto de que una persona debe experimentar todos los placeres y sufrimientos en su vida, por lo tanto, darse cuenta de que todo esto no es permanente y buscar una cosa que sea permanente (atman / Gnana / Sabiduría).

Answer 11

De hecho, una pregunta de varias capas que implica mucha más lectura, comprensión y reflexión.

Esto es de un sitio web! Pero sintonice para leer después de 8 líneas las interpretaciones de estas líneas / palabras y eso podría ayudarnos a cada uno de nosotros a reflexionar sobre esta pregunta y su significado y sus desafíos y sus limitaciones.

“Moksha”

moksha ( sánscrito : मोक्ष mokṣa , “liberación”) o mukti ( sánscrito : मुक्ति, “liberación”) es la liberación del samsara, el ciclo de muerte y renacimiento o reencarnación y todo el sufrimiento y la limitación de la existencia mundana. Es un estado de absoluta libertad, paz y felicidad, alcanzado a través de la autorrealización. Este es el objetivo supremo del esfuerzo humano, los otros tres seres, dharma (rectitud), artha (riqueza y poder) y kama (placer sensorial). Se ve como una trascendencia del ser fenomenal, un estado de conciencia superior, en el que la materia, la energía, el tiempo, el espacio, el karma (causalidad) y las otras características de la realidad empírica se entienden como maya.

¡La vida tiene muchas etapas y cada etapa tiene su tarea importante, y cada tarea requiere que sigamos ciertas pautas que se han establecido y, por lo tanto, el significado de “moksha” no siempre es el ciclo de muerte y renacimiento! ¡también se puede interpretar que uno está libre de sí mismo!

¡Este estado ayuda a alcanzar la libertad, la paz y la dicha!

Biológicamente también es importante ayudar a la naturaleza a sobrevivir y completar el ciclo … así que no es solo que el ser humano piense en Moksha … ¡estamos en una parte más grande, parte del universo y tenemos que seguir pautas para crear este equilibrio simbiótico!

¡Hay que seguir las leyes de la naturaleza (que se llame matrimonio o cualquier otra institución) para ser simbiótico!

Answer 12

¿Por qué has enviado a este mundo? La mayoría de nosotros pensamos en esta pregunta todos los días. Luego nos educamos, por qué casarnos, por qué tener hijos … si el objetivo final es moksha. No es así.

Te contaré un incidente que ocurrió conmigo. Un día extraño asistí a un SATSANG (una reunión sagrada) donde le hice la misma pregunta al predicador.

Él respondió muy generosamente que todos son enviados a este mundo para un propósito que ya ha sido decidido por el poder supremo. Es cuando encontramos el propósito de la vida que alcanzamos moksha.

El significado moderno de Moksha puede asociarse con el logro de la paz interior.

“Es solo cuando dominas el arte de amarte a ti mismo que realmente puedes amar a los demás. es solo cuando has abierto tu propio corazón que puedes tocar los corazones de los demás. cuando te sientes centrado y vivo, estás en una posición mucho mejor para ser una mejor persona “.

-dijo ROBIN SHARMA en su libro “El monje que vendió su ferrari”

Answer 13

Siempre hay tres tipos de seres: मुक्तियोग्य (mukti-yogya) aquellos que están en camino a moksha, नित्यसंसारिणः (nitya-samsari) aquellos que van a nacer continuamente en 84 lakh especies diferentes, तमोयोग्य (tamo-yogya) aquellos que están en el camino hacia nacimientos inferiores (no leen casta, sino como animales, insectos, etc.) y eventualmente en tamas. Los primeros tienen दैवी (daivi) pravritti, y los últimos आसुरी (asuri) pravritti. La creación proporciona el campo de trabajo (कर्मभूमि – karmabhumi) para todos ellos. Todos ellos realizan, al menos desde una perspectiva superficial, karmas similares para satisfacer sus necesidades, deseos y deseos y para cumplir con varios objetivos. Pero lo que diferencia los resultados de su acción es la filosofía que guía su acción. Las acciones de la primera son अकर्म (akarma), de la segunda बन्धककर्म (bandhaka karma, es decir, el karma que une), y la de la última विकर्म (vikarma / dushkarma, es decir, la acción que produce tamas más profundos). Por lo tanto, incluso mientras realizan acciones “mundanas” o mundanas, los मुक्तियोग्याः (mukti-yogyas) seguramente realizarán moksha (en esta o en vidas posteriores) y más aún debido a su karma debido a la filosofía correcta detrás de sus acciones. Ahora, algunos pueden sentir curiosidad sobre cuál podría ser esa filosofía, la respuesta a la cual está en el Bhagavad Gita.

Answer 14

Cuando vas a la feria durante la primavera, ¿qué comprensión tienes en mente?

Piensa durante 2 minutos antes de seguir leyendo.

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Estoy parado afuera de la feria. Lo veo como un lugar geográfico que tiene límites. Voy adentro para disfrutar el paseo, el juego, etc. Me gustaría disfrutar tanto que jugaré cada juego. Pero, hay una diferencia en este pensamiento en comparación con la perspectiva general. El propósito es experimentar las cosas como son, no beneficiarse directamente de ellas y ciertamente no quedarse allí para siempre. Conviértete en un niño por un momento y piensa de esta manera. Puedes conectarte con él. Como comida, algodón de azúcar, tomo algunas bebidas, chocolates, etc. Mi objetivo es disfrutar cada viaje y volver a casa con la emoción de felicidad brillando en mi rostro. No hay apego, no deseo volver a hacerlo. Porque lo has experimentado completamente. Y como te conoces a ti mismo, sabes que eres TÚ quien regresa a casa . Esta es Moksha .

Cuando visitas este planeta Tierra estás expuesto a varias experiencias por defecto. El mundo es dual. Has entrado en Duality. Las experiencias están destinadas a estar allí. Ciertas experiencias se basan en su decisión. Otros se basan en la situación y las consecuencias de sus acciones. Esto puede ser lo que se conoce como objetos mundanos. Pero sabiendo que esta no es mi verdadera naturaleza, se puede indicar que (cuarto). Esto es lo que me refiero al hecho de que no voy a quedarme para siempre en la feria. Es temporal, pero necesario . No es necesario que signifique que tomará sanyas con el propósito de moksha. No eres parte de sanyas ni sansar. Estás en el medio Naces solo y mueres solo. Entonces, el propósito mismo del nacimiento es alcanzar moksha. Cuando nacemos traemos dualidades con nosotros. Trascenderlos hacia moksha es el propósito. Es por eso que debemos vivir la vida CONSCIENTEMENTE. Ya sea tipo de sanyas o tipo de palabra o combinación de ambos. Sin embargo, no estamos unidos a todos ellos. Es por eso que los místicos dicen que encontrarás a Dios dentro. Es decir, cualquier cosa que hagas, puedes trascenderla conociendo a Dios dentro de ella. Si experimenta de esta manera, puede cesar la dualidad. Moksha se puede encontrar en todas partes. Por favor, comprenda el verdadero significado de moksha. Sabios del bosque de sanyas, etc. Es historia y está recubierta de azúcar. Todo cambia con el tiempo. Ahora los sabios no se encuentran como antes. Los que están siendo vistos no son auténticos. Debes aprender qué hay adentro y no qué es externo visible para nosotros. Conoce sus raíces, el verdadero significado de moksha. Puede obtener la respuesta que busca.

El contenido de esta respuesta no debe reproducirse en ningún lado sin un permiso previo por escrito .

Answer 15

Si todos se convirtieran en Sanyasi, ¿cómo correrá el mundo? Este mundo es codependiente y no solo los humanos sino todas las demás especies viven juntas. No podemos ejecutar nuestras responsabilidades.

Hay una responsabilidad que cada humano tiene,

1. algo viene de nacimiento,
2. algunos provienen de la profesión y
3. parte proviene de ser cohumano.

Mundano y materialista es completamente diferente

Llevar una vida prolija no significa que esa persona sea materialista. viviendo en este mundo, cuidando todas las responsabilidades y si tienes tiempo, reza al dios de vez en cuando. que es mucho más que suficiente para alcanzar MOKSHA.

Moksha se puede lograr de muchas maneras, de manera mundana y espiritual.

Vivir una vida mundana y aún desconectado de todas las emociones y acciones es lo más difícil. Había un rey que era así JANAKA maharaja

Fueron llamados como Rajarshi. El Rey Janaka (RAamayana) fue solo uno.

Los rishis, los maharishis y los brahmarishis son otros, pero aún así una persona normal puede alcanzar moksha si simplemente vive su vida completando todos sus deberes, sin ningún apego y expectativa.

Casarse y tener hijos se considera una responsabilidad. Para este propósito, las parejas solo consumirían su matrimonio una vez al año. Solo para tener hijos.

Por ejemplo: Yogi Paramananda afirma en su libro AutoBio of yogi. que sus padres siguieron esto, no solo ellos siguieron lo mismo. Incluso ahora hay muchos que siguen estos.

Answer 16

Considere una preocupación comercial que ha estado funcionando durante años juntos. Y, considere el Balance General de esa empresa en una fecha particular. Que contiene

Activos y pasivos.

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Tendrá debajo del lado de Activos:

1. Efectivo disponible / Efectivo en el banco (Efectivo / FDR)
2. Varias propiedades de tierra
3. Si eso es un problema de fabricación, entonces habrá (a) productos terminados para ser comercializados, (b) productos semiacabados, (c) materia prima
4. Locales de la empresa – propios / arrendados
5. Maquinaria
6. Deudas por recuperar
7. Sus acciones en otras preocupaciones comerciales
8. Vehículos, etc.

Tendrá bajo el lado de Pasivos:

1. Los salarios / pagos adeudados, pero no pagados
2. Préstamos a largo plazo tomados, para ser dados de alta
3. Acreedores diversos
4. Las acciones de otras personas en este negocio
5. Rentas de arrendamiento, si las hay, etc.

Supongamos que el propietario de la empresa quiere cerrar el negocio por una razón u otra. ¿Eso sucederá de repente?

¿No porque?

Esa preocupación comercial tiene que

1. ¡recupere las deudas de los deudores, lo que llevará algún tiempo!
2. reembolsar los importes adeudados a sus acreedores / accionistas, lo que también llevará algún tiempo.
3. planifique de tal manera que se pueda encontrar un comprador adecuado para la compra de la empresa en cuestión, de modo que se descarguen todos los pasivos y se cuiden debidamente todos los activos.
4. espere un momento, haga consultas sobre el comprador adecuado, negocie con el comprador y finalmente venda el negocio.

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La vida también es como una preocupación comercial.

Como la preocupación comercial ha estado funcionando durante años, el viaje de los humanos consistirá en tantos nacimientos y muertes. Entonces seguirá adelante.

Si el ser humano quiere detener el círculo de la muerte y el nacimiento, tiene que rogarle a Dios que le muestre una salida razonable / respetable.

• ¿Aceptará Dios la solicitud del ser humano de inmediato? ¿No pero por qué?
• ¿Quién descargará / se someterá al prArabdha de ese ser humano?
• prArabdha contiene tanto el disfrute como la tristeza. Alguien tiene que sufrirlo. Dios no sufrirá, ya que es la acumulación del ser humano en nacimientos consecutivos.
• ¿Se puede transferir eso a algún otro ser humano? No.
• ¿Entonces, cuál es la solución?

Dependiendo del intenso deseo y arrepentimiento, el Dios puede renunciar al prArabha que no fue asignado para ese nacimiento . Sin embargo, el Karma que ya fue liberado para ese nacimiento tiene que ser asumido por el ser humano.

Entonces, como parte de descargar su Karma, el ser humano puede verse obligado a casarse y engendrar hijos también. No habrá escapatoria en eso.

Repase la historia de Jaratkaru , quien fue forzado a casarse por sus antepasados.

Jaratkaru es descrito como un gran sabio erudito que practica el ascetismo severo. Aunque quiere seguir siendo célibe , se casa con Manasa persuadiendo a sus antepasados ​​muertos, que están condenados a caer en el infierno si no procrea. El matrimonio falla, casi sin ningún vínculo emocional entre la pareja. Jaratkaru finalmente abandona a Manasa cuando ella lo despierta de su profundo sueño y él se siente insultado. Sin embargo, la impregna antes de dejarla para siempre. Manasa da a luz a Astika en su ausencia. Poco se sabe sobre su vida temprana antes de conocer a Manasa o su vida posterior, después de abandonarla.

Jaratkaru

Answer 17

Sí. Tienes razón. No aceptes el hecho de que moksha está en algún lugar de las nubes y tú estás aquí en el suelo. No aceptes el hecho de que tienes que ir al bosque, tienes que ir al Himalaya para liberarte. La liberación puede suceder justo donde estás. No acepte el hecho de que tiene que rechazar las cosas materiales, rechazar la nutrición, rechazar la riqueza, rechazar lo que la naturaleza y la existencia le brindan. También tenga en cuenta que cuando digo rechazar, significa aceptar y no significa acumular o acumular.

Nadie ha regresado de entre los muertos, y mucho menos alguien que ha revelado una historia fantástica del ciclo de la vida y la muerte y luego ha regresado para decirte que esta o esa es la forma de moksha.

Nadie, ni siquiera Krishna, ni siquiera Buda, puede traer de vuelta ni siquiera ese momento que pasó justo ahora.

Answer 18

El objetivo final no es Moksha.

La gente tiene una idea errónea sobre moksha.

Moksha no es un objetivo u objetivo, sino la falta de objetivos. La iluminación o moksha no es un estado mental sino la falta de todos los estados mentales. La gente piensa que la iluminación significa renunciar a los placeres mundanos, la vida cómoda y mudarse a la jungla.

En realidad, la iluminación es vivir la vida plena y completamente. El proceso de liberarse de su mente y los apegos del mundo típico se llama iluminación.

La iluminación imagina que su felicidad es independiente del proceso, esfuerzo o resultado. Se llama ‘Ananda’ en la mitología oriental. Dice que la dicha está libre de cosas o experiencias, pero es un estado mental predeterminado. Los niños están contentos sin razón. ¡Están felices con arena, barro, arcilla e incluso lluvia!

Así, la iluminación no tiene nada que ver con el matrimonio o el celibato, sino con la comprensión del hecho de que nada mundano puede satisfacerte por completo. Relaciones, amor, pareja, dinero, nombre, fama, reconocimiento o lo que sea. La razón es simple. El dolor y el placer no son dos cosas diferentes, sino solo una. ¡Todo lo que pueda darte placer resultará ser tu dolor y viceversa!

Esta es la naturaleza de la mente. Funciona en vías neuronales. El placer (de relaciones similares, etc.) te da alegría, ¡pero la retirada de las mismas te da dolor! El placer es como una droga y la dicha es como la salud normal. Bliss no necesita disparadores en mente y, por lo tanto, no hay retiros.

Puedes llevar una vida mundana y alcanzar la iluminación. El único requisito previo es ‘no apego’.

Answer 19

Es porque a las personas les resulta difícil permanecer célibes. También les puede gustar la vida mundana y encontrar que la vida esperada de un sannyasi es demasiado austera.

Hay otra clase de personas que han practicado espiritualmente durante algún tiempo y se desilusionan con su práctica. No han tenido experiencia espiritual a pesar del esfuerzo sincero durante algunos años. A menudo, estas personas pierden su fe en las afirmaciones espirituales de las escrituras hindúes y se vuelven materialistas.

Answer 20

Hari om, estás haciendo una pregunta sobre: ​​”¿por qué la gente se casa, si el objetivo final es obtener moksha?”.

(A). EL SEÑOR KRISHNA DIJO LA RAZÓN DE LA FALTA DE SABIDURÍA E IGNORANCIA POR LOS HUMANOS en sloka (9-3) de B.gita.

La razón es la “falta de sinceridad” como se cuenta en sloka ( 9-3) de B. gita.

* (B). El Señor Krishna dijo en el Bhagavadgita que hay 4 (cuatro) rutas para alcanzar el moksham ( salvación / liberación): son:

1. Karma yoga,
2. Bhakthi yoga,
3. Jnaana yoga, y
4. Dhyana yoga.

* (C) Nuestro Sanaathana dharma prescribe 4 (cuatro) asramas para lograr el máximo purushardha ( moksham).

Son :

(i) Brahmacharyam,
(ii) Grihastha asramam,
(iii) Vanaprastham,
(iv) Sanyasam.

* (D) Nuestro dharma hindú bendice a la pareja de recién casados en el momento del matrimonio para ganar los 4 (cuatro) purushardhas y disfrutar de la vida matrimonial de ambos, esposa y esposo juntos.

Estos purushardhas son:

(a) Dharmam,
(b) Ardham,
(c) Kamam, y
(d) Moksham.

* (E) Por lo tanto, la elección es muy amplia para disfrutar de esta vida humana y alcanzar el purushardham definitivo, a saber, “moksham”.

OPCIONES PARA DISFRUTAR DE LA VIDA HUMANA: – son,

* Cuatro (4) rutas- [ como en (B)]
* cuatro (4) asramas – [ como en (C)] &
* cuarto purushardha ( moksham) [como en (D)]

* (F) LA UNICIDAD DEL NACIMIENTO HUMANO ::

* El dharma hindú dice además: el nacimiento humano se produce después de 83,99,999 nacimientos de animales inferiores .

* Si la vida es solo para el disfrute, como la mayoría de la gente piensa, entonces ese disfrute de comer, aparearse, progenie, dormir está disponible en todos los otros 83,99,999 nacimientos de animales inferiores a través de los cuales todos los humanos pasamos antes al menos en uno ocasión.

* Nosotros, como humanos, tendemos a pensar que, tanto disfrute puede no estar allí para nacimientos de animales más bajos.

* Pero, hay evidencia en nuestras escrituras acerca de tal magnitud de disfrute incluso en los nacimientos más bajos de animales.

* (G) REPERCUSIONES DEL MAL USO DE LA VIDA HUMANA:

Si desperdiciamos esta oportunidad que tuvimos en este nacimiento humano, para alcanzar la divinidad y convertirnos en uno con DIOS ( Moksham), podemos perder la oportunidad de oro (de trabajar para obtener un alivio completo y permanente de los problemas asociados con: nacimiento, muerte, enfermedades, vejez, pena y otros problemas de la existencia de la vida) para obtener la comprensión completa de este juego de: – “creación – sustento – destrucción” y el conocimiento perspicaz para diferenciar entre los objetos animados e inanimados de este mundo; el conocimiento de infierno – cielo – planetas – galaxias – sol – luna – estrellas; el conocimiento de DIOS – donde está DIOS – cómo es DIOS – qué tan poderoso es DIOS – si DIOS está en forma manifiesta (visible) o no manifestada (invisible) – si DIOS está en forma visible, ¿por qué no sabemos que si DIOS está en forma invisible con qué ayudas o dispositivos podemos verlo, es DIOS hombre o mujer? , que solo se puede conocer en esta vida humana.

* (H): ¿CUÁL DEBE SER EL OBJETIVO DE LA VIDA HUMANA?

Es por eso que, al ordenar la vida humana actual, perseguir ardham y kamam, pero siguiendo dharmam ( sin descuidar dharmam) y trabajar para el cuarto y último purushardha de la vida humana, moksham debería ser el objetivo y la esencia de este invaluable y más preciado vida humana.

* (I): EL RESULTADO FINAL:

* Por lo tanto, mi amigo, quien haya planteado esta pregunta, debe comprender claramente que la vida humana también está destinada a los dos purushardhas medios ( ardham y kamam), pero principalmente aferrarse al primero ( dharmam) y mantener el objetivo final como último purushardha, es decir, moksham, pero no negar el primer (es decir, dharmam) y el cuarto purushardha ( es decir, moksham).

* Espero haber aclarado la duda. Hari om.