Por supuesto, existe tal cosa como la iluminación. En su nivel más básico, la iluminación es simplemente lo que conocemos como visión … La comprensión es esencialmente ver algo dentro de su contexto. Para poder ver algo, o algún problema, dentro de su contexto, uno debe tener una visión intuitiva de la cosa / problema, tanto como nuestra mente inconsciente (el aspecto de la conciencia humana que genera todos los momentos de comprensión) es el único aspecto de nosotros que es lo suficientemente objetivo como para saber cuál es el contexto relevante de una cosa o un problema. De hecho, nuestra mente inconsciente comunica esta información contextual perspicaz a nuestra mente cognitiva constantemente a través del simbolismo de nuestra vida. Si alguna vez te sientes cómodo haciendo el trabajo de tus sueños, verás que tu mente inconsciente (lo que nuestra especie ha asociado durante mucho tiempo con el aspecto espiritual de nuestro ser) nos está hablando constantemente a través de cada experiencia cognitiva (en lenguaje codificado simbólicamente).
Aquí hay un aspecto más esencial de la naturaleza de la iluminación; cuando nos sentimos amados, estamos iluminados. Es decir, podemos ver las cosas de manera más objetiva (dentro de su contexto). De hecho, la mejor definición del amor es el abrazo del contexto de las cosas. El miedo, que es una mentalidad contrastante, suprime toda la información contextual con el fin de fijar de manera más efectiva al evitar algún resultado temido. Esto significa que la objetividad / iluminación duradera solo vendrá a nosotros cuando nuestras experiencias con dolor y miedo se resuelvan, dejándonos así sintiéndonos amados nuevamente.
Esto, por supuesto, es la función principal de la religión, hacernos capaces de resolver nuestros miedos y sentirnos amados nuevamente. Cada miedo que tenemos los humanos está asociado con nuestra idea de nosotros mismos (nuestra identidad) y, por lo tanto, la resolución de nuestros miedos siempre debe incluir, explícita o implícitamente, una restauración de nuestra idea de nosotros mismos como alguien que vale la pena amar. La religión, en la medida en que trata ampliamente el tema de nuestro desempeño moral (nuestra funcionalidad) realmente está tratando de resolver nuestro miedo central, de que solo valemos tanto el amor como lo somos de funcionalidad / moral.
A través de las diversas formas religiosas de la idea de expiación (unificación / la restauración de la armonía) estamos destinados a tener un momento de comprensión; que tenemos un valor intrínseco completamente aparte de nuestra capacidad para funcionar bien. Es esta idea la que es el tipo de iluminación más grande y más transformador que puede tener un humano, en la medida en que nos permite amarnos a nosotros mismos y sentirnos amados mientras aprendemos a funcionar como humanos. No tener este poder para amarnos a nosotros mismos mientras estamos aprendiendo a funcionar nos atormenta por cada momento disfuncional que tenemos. De hecho, es muy inquietante lo que se representa tan bellamente en las ideas védicas del samsara (el ciclo de reencarnación). Nuestros eventos disfuncionales nos hacen aún menos humanos (funcionalmente humanos) de lo que somos actualmente. Nos reencarnamos (reconstruimos psicológicamente hablando) en una forma funcional inferior de nosotros mismos debido a nuestra culpa por nuestra disfunción.
Una vez más, la idea religiosa de la expiación (que está incrustada virtualmente en todas las religiones conocidas por el hombre, aunque a menudo en una forma no muy cercana a los adherentes de esas religiones) es la cura para este problema psicológico humano en particular. Lo que hacemos para expiar la pérdida de armonía con nosotros mismos u otros es admitir / confesar que hemos perdido un sentido de nuestra armonía (que se basa en nuestro sentido perdido de que somos dignos de amor), y que hemos estado en negación de este estado de falta de armonía, y hemos estado representando nuestra falta de armonía con ellos, y ahora estamos decididos a no seguir representando nuestra falta de armonía con ellos. Lo que la otra parte hace para expiar es perdonarnos por esto. El perdón implica que hay más para valorar en nosotros que nuestra funcionalidad como humanos y amigos. Implica que tenemos un valor intrínseco que está completamente separado de nuestra capacidad o incapacidad para funcionar como humanos. La religión cubre muy bien esta dinámica psicológica humana universal. De hecho, es la esencia misma de todo pensamiento religioso, a pesar de nuestra noción delirante de que la religión se trata esencialmente de enseñarnos a ser más morales.
El texto sagrado cristiano (Mateo 6) cita a Jesús diciendo algo muy significativo para nuestros problemas psicológicos con la percepción (y por extensión, la iluminación).
Mat 6:22 La lámpara del cuerpo es el ojo: si, por lo tanto, tu ojo es único, todo tu cuerpo estará lleno de luz.
Mat 6:23 Pero si tu ojo es malo, todo tu cuerpo estará lleno de tinieblas. Si por lo tanto la luz que hay en ti es oscuridad, ¡cuán grande es la oscuridad!
¿Por qué Jesús no dijo que el ojo (nuestro equipo perceptivo) es la iluminación de nuestra mente? Dijo que es la lámpara de nuestro cuerpo. Bueno, todos sabemos por toda una vida de deseo compulsivo que nuestro miedo a no tener satisfacción nos obliga a fijarnos en el logro de la satisfacción. Los deseos son un aspecto de nuestro cuerpo . El miedo, es lo que oscurece nuestras percepciones de las cosas. La expresión que Jesús usó para describir esta oscuridad “ es un ojo que no es soltero ”. La palabra Greak para soltero implica algo plegado y hecho de manera conjunta. En otras palabras, el miedo nos hace incapaces de percibir que somos uno. Y es esta mentalidad oscura que conduce a todo tipo de impulso destructivo que tiene nuestra especie.
Cuando Jesús declara: ” Si por lo tanto la luz que está en ti es oscuridad, cuán grande es la oscuridad “. Él está hablando de ti y de mí. Somos cada uno de nosotros en una gran oscuridad. Todos tenemos tantas experiencias no resueltas de dolor y miedo que incluso ahora están afectando nuestras percepciones de las cosas, evitando que veamos que somos por naturaleza, en realidad uno (destinado a funcionar en armonía unos con otros). Ya no nos sentimos uno con otros humanos o con nosotros mismos, o con Dios, o con el universo del que formamos parte. Nos sentimos divididos, rechazados, condenables, quebrantados, sin valor, y esto nos obliga a ver todo en nosotros y fuera de nosotros como una amenaza para nosotros, en lugar de una parte necesaria de nuestra existencia.
Y a Jesús, que es una representación de la idea religiosa de la expiación, se le conoce como la luz del mundo.
Juan 1: 1 En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios.
: 2 Lo mismo sucedió en el principio con Dios.
: 3 Todas las cosas fueron hechas a través de él; y sin él no se hizo nada que se haya hecho.
: 4 En él estaba la vida; y la vida era la luz de los hombres.
Si Jesús representa esa palabra que creó nuestro mundo, también es, por extensión, una representación de esa idea que crea nuestra conciencia del mundo. Esa idea es que tenemos un valor intrínseco, que es lo que respalda nuestra idea cada vez mayor de nosotros mismos (nuestra identidad). Nuestra conciencia es tan avanzada cognitivamente como capaz de ver quiénes somos. Es nuestra capacidad de vernos a nosotros mismos (formar una identidad) lo que hace que nuestra especie sea tan avanzada cognitivamente. Y para ver quiénes somos, necesitamos ver nuestro entorno en nuestro contexto, que esencialmente es vernos como uno con todo.
Y es esta luz, de ver que somos amados, no por nuestra capacidad de funcionar, sino por lo que somos intrínsecamente, esa es la luz del mundo, es la iluminación que el mundo requiere.
Si continúa leyendo este pasaje en Juan, verá que se refiere inmediatamente al profeta Juan el bautista, cuyo trabajo consistía en convencer a su pueblo de que no estaban mentalmente en armonía con Dios, y así preparar el camino para su conciencia. que necesitaban que se hiciera una expiación en su nombre. Este es un aspecto del proceso de restauración de la armonía que nos involucra. Necesitamos ver que hemos estado representando nuestro sentido perdido de que somos uno con Dios, con todo. Hasta que podamos enfrentar este problema fundamental, nunca podremos tener lo que necesitamos para recurrir a la restauración de la armonía. En cambio, nos fijaremos sin cesar en nuestra funcionalidad, en la noción delirante de que podemos recuperar nuestro sentido de unidad si solo comenzamos a funcionar mejor. Por supuesto, esta idea delirante es un horrible error en espiral descendente. Cuanto más intentamos demostrar que somos dignos de ser amados en virtud de nuestra funcionalidad, más conscientes somos de nuestras capacidades para funcionar (y, por extensión, nuestra indignidad de ser amados), y esto nos induce a fijarnos aún más en mejorar nuestra funcionalidad para sentirse digno de amor, y así sucesivamente.
Y toda nuestra especie ha quedado atrapada en esta espiral descendente. Por lo tanto, la luz que requiere nuestra especie es esta idea de que tenemos un valor intrínseco. Después de haber recibido esta iluminación, tenemos una libertad maravillosa para aprender de nuestras experiencias, incluso de nuestros peores errores, de modo que llegamos a ver esa vieja espiral descendente al revés. Cuando adoptamos la iluminación de la expiación, y por lo tanto también de nuestro valor intrínseco, cada experiencia de la vida viene a reforzar nuestro sentido de nuestro valor intrínseco para ser amados, y esto a su vez nos motiva a continuar aprendiendo cómo debemos funcionar mejor. que nosotros, solo que ahora no por temor a nuestra indignidad de ser amados, sino por el amor a nosotros mismos y su abrazo concomitante de nuestro potencial.
Podemos hacer que la iluminación sea algo más confuso y esotérico, pero realmente la iluminación se trata de esta realidad psicológica humana singular, que necesitamos sentir que vale la pena amar si queremos llegar a ser seres humanos funcionales totalmente conscientes. La iluminación de sentirse amado y sentir amor es una realidad psicológica con la que cualquier humano de cualquier cultura en cualquier época puede identificarse, y esto es lo que lo hace tan profundo y fundamental para nuestra especie.
