¿En qué se diferencia el karma yoga del bhakti yoga?

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El yoga literalmente significa unir, unir, conectar con Dios. Los ejercicios físicos que comúnmente asociamos con el yoga ayudan a alinear nuestro cuerpo, mente y espíritu para lograr un estado pacífico de samadhi , absorción completa en nuestra realidad espiritual. En este artículo, Jayadvaita Swami explica brevemente tres caminos principales de yoga dados por Krishna en el Bhagavad-gita .

Según la literatura védica, hay tres ámbitos del esfuerzo humano: el ámbito del karma, el de jnana y el de bhakti.

Karma

Karma se refiere a la acción realizada por el bien del cuerpo y sus sentidos. El trabajo que hacemos para ganarnos la vida es el karma. El trabajo que hacemos para pasar un buen rato es también karma. Cuando comemos, eso es karma. Cuando dormimos, eso es karma. Cuando miramos televisión, escuchamos a Beethoven, o Ravi Shankar, o Madonna, cuando tenemos hijos, o manejamos nuestro automóvil, cuando hacemos casi cualquier cosa, eso es karma.

El karma también se puede “extender”. No es solo lo que hacemos directamente por nosotros mismos, sino también lo que hacemos por los demás, en relación con el cuerpo y los sentidos. Cuando ayudamos a un amigo, le damos comida a los pobres, servimos en el ejército o le mostramos a nuestro tío cómo engañar a sus declaraciones de impuestos, nuevamente, todo es karma.

El karma puede ser “bueno” o “malo” (o, para el caso, mixto). Entonces el karma puede traer buenos o malos resultados (o, nuevamente, mezclados). Estos resultados también a veces se llaman karma. (Más precisamente, son reacciones kármicas).

A veces los resultados del karma son rápidos y obvios: trabaje duro y obtenga una buena calificación, coma en exceso y obtenga indigestión. Pero a veces los resultados pueden llevar años o, según la literatura védica, vidas. Puedo hacer algo esta vida y obtener los resultados en la próxima, o dentro de diez vidas, o en miles. Entonces el karma y sus resultados forman una red intrincada.

Si alguien nace feo, pobre o enfermo, es un signo de mal karma. O si alguien se mete en problemas con la policía, o se mete en problemas legales, mal karma nuevamente. Y buena apariencia, buen dinero, buena salud, buen karma.

Estamos obteniendo reacciones ahora por lo que hemos hecho en el pasado, y creando reacciones futuras por lo que estamos haciendo ahora. Se complica, ¿no?

Las escrituras del mundo, incluidos los Vedas, intentan advertirnos del mal karma y guiarnos hacia el bien.

Pero no siempre vamos de acuerdo. E incluso cuando lo hacemos, lo mejor que obtenemos son buenos resultados kármicos. Y bueno o malo, todavía estamos atrapados en la red, todavía enredados. Bueno o malo, todavía estamos atados a la rueda del nacimiento y la muerte repetidos.

Bhakti

Al principio del camino del conocimiento védico, uno llega a comprender que es una chispa de conciencia pura, por encima del cuerpo, incluso por encima de la mente. Ve que usa el cuerpo y la mente; cuando le dice a su dedo que se rasque la cabeza, lo hace; cuando dirige sus pensamientos, van de un tema a otro; sin embargo, el cuerpo y la mente son distintos de su identidad interna, su ser interno. Esta comprensión se llama autorrealización.

Sin embargo, la autorrealización no es el final de la misma. Por una mayor introspección, a menos que uno se atasque, uno llega a comprender que su propia conciencia, su propia existencia espiritual, no es lo máximo. Incluso en su propia identidad esencial, él mismo no es el todo y el fin de todo. También hay otros seres vivos, y no son solo proyecciones de sí mismo. Y hay un cosmos material allá afuera, duro y tangible y poco probable que sea algo que él simplemente haya imaginado. E incluso si piensa que en realidad tales distinciones por fin ya no existen, que en verdad solo hay una unidad absoluta, y que todo lo demás no es más que una ilusión, un sueño, todavía tiene que preguntarse: “¿De dónde viene esta ilusión? ¿desde?”

De esta manera, sus pensamientos lo llevan a darse cuenta de que hay una Verdad Absoluta, una fuente de todas las energías, de todas las realidades, y él se ve a sí mismo como parte de ese Absoluto Supremo. Al considerar su propia identidad como individuo consciente, una persona consciente, finalmente se da cuenta de la naturaleza personal individual de ese Absoluto Supremo. Reconoce la relación eterna entre él y el Absoluto. Y de esta manera entra en el reino de bhakti, el reino de los tratos espirituales personales entre él y el Absoluto. En bhakti, la persona individual se dedica alegremente a servir a la absoluta Personalidad de Dios, que con reciprocidad gozosa e ilimitadamente. Esta es la etapa de posgrado de autorrealización.

Bhakti-Yoga es una búsqueda real y genuina del Señor, una búsqueda que comienza, continúa y termina en el amor. Un solo momento de la locura del amor extremo hacia Dios nos trae la libertad eterna. “Bhakti”, dice Narada en su explicación de los aforismos de Bhakti, “es un amor intenso a Dios”; ‘Donde un hombre lo consigue, ama a todos, no odia a ninguno; se satisface para siempre ‘; “Este amor no puede reducirse a ningún beneficio terrenal”, porque mientras duren los deseos mundanos, ese tipo de amor no llega; “Bhakti es más grande que el Karma, más grande que el Yoga, porque están destinados a un objeto a la vista, mientras que Bhakti es su propio fruto, sus propios medios y su propio fin”.
Bhakti ha sido el único tema constante de nuestros sabios. Además de los escritos especiales sobre Bhakti, como Shandilya o Narada, los grandes comentaristas del Vyasa-Sutra, evidentemente defensores del conocimiento (Jnana), también tienen algo muy sugerente que decir sobre el amor. Incluso cuando el comentarista está ansioso por explicar muchos, si no todos, los textos para que importen una especie de conocimiento seco, los Sutras, especialmente en el capítulo sobre adoración, no se prestan a ser manipulados fácilmente en ese sentido. Moda.
Realmente no hay tanta diferencia entre conocimiento (Jnana) y amor (Bhakti) como la gente a veces imagina. Veremos que seguimos, que al final convergen y se encuentran en el mismo punto. Lo mismo ocurre con el Raja-Yoga, que cuando se persigue como un medio para alcanzar la liberación, y no (como desafortunadamente con frecuencia se encuentra en manos de charlatanes y traficantes de misterio) como un instrumento para engañar a los incautos, nos lleva también mismo objetivo
La gran ventaja de Bhakti es que es la forma más fácil y natural de alcanzar el gran fin divino a la vista; Su gran desventaja es que, en sus formas inferiores, a menudo degenera en un horrible fanatismo. Las tripulaciones fanáticas del hinduismo, el mahometanismo o el cristianismo siempre han sido reclutadas casi exclusivamente de estos adoradores en los planos inferiores de Bhakti. Esa singularidad de apego (Nishtha) a un objeto amado, sin el cual no puede crecer un amor genuino, es a menudo también la causa de la denuncia de todo lo demás. Todas las mentes débiles y subdesarrolladas de todas las religiones o países tienen una sola forma de amar su propio ideal, es decir, odiando cualquier otro ideal. Aquí está la explicación de por qué el mismo hombre que está tan amorosamente apegado a su propio ideal de Dios, tan dedicado a su propio ideal de religión, se convierte en un fanático aullador tan pronto como ve u oye algo de cualquier otro ideal. Este tipo de amor es algo así como el instinto canino de proteger la propiedad del maestro de la intrusión; solo que el instinto del perro es mejor que la razón del hombre, ya que el perro nunca confunde a su amo con un enemigo en cualquier vestimenta que pueda tener ante él. Nuevamente, el fanático pierde todo poder de juicio. En su caso, las consideraciones personales son de un interés tan absorbente que para él no se trata en absoluto de lo que dice un hombre: si es correcto o incorrecto; pero lo único que siempre tiene especial cuidado es saber quién lo dice. El mismo hombre que es amable, bueno, honesto y amoroso con las personas en su propia opinión, no dudará en hacer los actos más viles cuando se dirigen contra personas más allá de la palidez de su propia fraternidad religiosa.
Pero el peligro existe solo en esa etapa de Bhakti que se llama preparatoria (Gauni). Cuando Bhakti ha madurado y ha pasado a esa forma que se llama la suprema (Para), ya no hay temor de estas horribles manifestaciones de fanatismo; esa alma que está dominada por esta forma superior de Bhakti está demasiado cerca del Dios del Amor para convertirse en un instrumento para la difusión del odio.
No se nos otorga a todos nosotros ser armoniosos en la construcción de nuestro carácter en esta vida: sin embargo, sabemos que ese carácter es del tipo más noble en el que todos estos tres conocimientos, amor y Yoga se fusionan armoniosamente. Para volar un pájaro son necesarias tres cosas: las dos alas y la cola como timón para la dirección. Jnana es el ala, Bhakti es el otro, y el yoga es la cola que mantiene el equilibrio. Para aquellos que no pueden perseguir todas estas tres formas de adoración juntas en armonía y asumir, por lo tanto, Bhakti solo como su camino, es necesario recordar siempre que el alma progresiva, no tiene otro amor intenso a Dios.
Hay una pequeña diferencia de opinión entre los maestros del conocimiento y los del amor, aunque ambos admiten el poder de Bhakti. Los jñanis sostienen que el bhakti es un instrumento de liberación, los bhaktas consideran a los dos como el instrumento y la cosa a alcanzar. En mi opinión, esta es una distinción sin mucha diferencia. De hecho, Bhakti, cuando se usa como instrumento, realmente significa una forma inferior de adoración, y la forma superior se vuelve inseparable de la forma inferior de realización en una etapa posterior. Cada uno parece poner un gran énfasis en su propio método peculiar de adoración, olvidando que con el amor perfecto el verdadero conocimiento vendrá incluso sin ser buscado, y que del conocimiento perfecto el verdadero amor es inseparable.
Teniendo esto en cuenta, intentemos comprender lo que los grandes comentaristas vedánticos tienen que decir sobre el tema. Al explicar el Sutra Avrittirasakridupadeshat, Bhagavan Shankara dice: “Así la gente dice:” Él es devoto del rey, está dedicado al Gurú “; Dicen esto del que sigue a su Gurú, y lo hace, teniendo ese seguimiento como el que está a la vista. De manera similar, dicen: “Tener ese siguiente como el que está a la vista. Del mismo modo, dicen: “La esposa amorosa medita sobre su esposo amoroso”; aquí también se entiende una especie de recuerdo ansioso y continuo ”. Esto es devoción según Shankara.
‘La meditación nuevamente es un recuerdo constante (de la cosa sobre la que se medita) que fluye como una corriente ininterrumpida de petróleo vertido de un recipiente a otro. Cuando se alcanza este tipo de recuerdo (en relación con Dios) se rompen todas las ataduras. Así se habla en las Escrituras con respecto al recuerdo constante como un medio para la liberación. Este recuerdo nuevamente tiene la misma forma que ver, porque tiene el mismo significado que en el pasaje: “Cuando se ve al que está lejos y cerca, se rompen los lazos del corazón, se desvanecen todas las dudas y los efectos del trabajo desaparecer. ”El que está cerca puede ser visto, pero el que está lejos solo puede ser recordado. Sin embargo, las Escrituras dicen que tenemos que ver al que está cerca, así como al que está lejos, lo que nos indica que el tipo de recuerdo anterior es tan bueno como ver. Este recuerdo cuando se exalta asume la misma forma que ver. La adoración es un recuerdo constante, como se puede ver en los textos esenciales de las Escrituras. Saber, que es lo mismo que la adoración repetida, se ha descrito como un recuerdo constante. Así, la memoria, que ha alcanzado la altura de lo que es tan bueno como la percepción directa, se menciona en el Shruti como un medio de liberación. “No se puede llegar a este Atman a través de varias ciencias, ni por intelecto, ni por mucho estudio de los Vedas. Todo lo que este Atman desea, por él es el Atman alcanzado, a él este Atman se descubre a sí mismo “. Aquí, después de decir que la mera audición, el pensamiento y la meditación no son los medios para alcanzar este Atman, se dice: “Se desea al extremadamente amado; quienquiera que este Atman sea extremadamente amado pueda alcanzar el Atman, el Señor mismo ayuda. Porque el Señor ha dicho: “Aquellos que están constantemente apegados a Mí y Me adoran con amor, doy esa dirección a su voluntad por la cual vienen a Mí”. Por lo tanto, se dice que, para quien sea que este recuerdo, que es de la misma forma que la percepción directa, es muy querido, debido al Objeto de tal percepción de la memoria, el Atman Supremo lo desea; por él se alcanza el Atman Supremo. Este recuerdo constante se denota con la palabra Bhakti ‘. Eso dice Bhagavan Ramanuja en su comentario sobre el Sutra Athato Brahma-jijnasa.
Bhakti es una serie o sucesión de esfuerzos mentales para la realización religiosa que comienza con la adoración ordinaria y termina en una intensidad suprema de amor por Ishvara.

KARMA YOGA
Según la filosofía sankhya, la naturaleza está compuesta por tres fuerzas llamadas, en sánscrito, sattva, rajas y tamas. Estos, como se manifiestan en el mundo físico, son lo que podemos llamar equilibrio, actividad e inercia. Tamas se tipifica como oscuridad o inactividad; Rajas es actividad, expresada como atracción o repulsión; y Sattva es el equilibrio de los dos.
En cada hombre hay estas tres fuerzas. A veces prevalece Tamas. Nos volvemos perezosos, no podemos movernos, estamos inactivos, atados por ciertas ideas o por simple aburrimiento. En otros momentos prevalece la actividad, y en otros momentos ese equilibrio tranquilo de ambos. Nuevamente, en diferentes hombres, una de estas fuerzas es generalmente predominante. La característica de un hombre es la inactividad, la opacidad y la pereza; el de otro, actividad, poder, manifestación de energía; Y en otro más encontramos la dulzura, la calma y la gentileza, que se deben al equilibrio de la acción y la inacción. Entonces, en toda la creación, en animales, plantas y hombres, encontramos la manifestación más o menos típica de todas estas fuerzas diferentes.
Karma-Yoga tiene que lidiar especialmente con estos tres factores. Al enseñar qué son y cómo emplearlos, nos ayuda a hacer mejor nuestro trabajo. La sociedad humana es una organización graduada. Todos sabemos acerca de la moralidad, y todos sabemos sobre el deber, pero al mismo tiempo encontramos que en diferentes países el significado de la moralidad varía enormemente. Lo que se considera moral en un país puede considerarse en otro perfectamente inmoral. Por ejemplo, en un país los primos pueden casarse; en otro, se piensa que es muy inmoral; en uno, los hombres pueden casarse con su cuñada; en otro, se lo considera inmoral; en un país la gente puede casarse solo una vez; en otro, muchas veces; Y así sucesivamente. De manera similar, en todos los demás departamentos de moralidad, encontramos que el estándar varía mucho, pero tenemos la idea de que debe haber un estándar universal de moralidad.
Así es con el deber. La idea del deber varía mucho entre las diferentes naciones. En un país, si el hombre no hace ciertas cosas, la gente dirá que ha actuado mal; mientras que si él no actúa correctamente, y sin embargo, sabemos que debe haber una idea universal del deber. Del mismo modo, una clase de la sociedad piensa que ciertas cosas están entre su deber, mientras que otra clase piensa todo lo contrario y se horrorizaría si tuviera que hacer esas cosas. Nos quedan dos caminos: el camino del ignorante, que piensa que solo hay un camino hacia la verdad y que todos los demás están equivocados, y el camino del sabio, que admite eso, de acuerdo con nuestra constitución mental o diferentes planos de existencia en los que estamos, el deber y la moral pueden variar. Lo importante es saber que hay gradaciones de deber y de moralidad, que el deber de un estado de vida, en un conjunto de circunstancias, no será ni podrá ser el de otro.
Para ilustrar; Todos los grandes maestros han enseñado: “No resistas el mal”, que la no resistencia es el ideal moral más elevado. Todos sabemos que, si cierto número de nosotros intentamos poner esa máxima en práctica, todo el tejido social se desmoronaría; los malvados tomarían posesión de nuestras propiedades y nuestras vidas, y harían lo que quisieran con nosotros. Incluso si solo se practicara un día de tal resistencia, conduciría al desastre. Sin embargo, intuitivamente, en nuestro corazón de corazones sentimos la verdad de la enseñanza “No resistas el mal”. Esto nos parece ser el ideal más elevado; sin embargo, enseñar esta doctrina solo equivaldría a condenar a una gran parte de la humanidad. No solo eso, estaría haciendo sentir a los hombres que siempre estaban haciendo mal, y causaría en ellos escrúpulos de conciencia en todas sus acciones; los debilitaría, y esa constante desaprobación propia generaría más vicio que cualquier otra debilidad. Para el hombre que ha comenzado a odiarse a sí mismo, la puerta a la degeneración ya se ha abierto; Y lo mismo es cierto de una nación.
Nuestro primer deber no es odiarnos a nosotros mismos, porque para avanzar debemos tener fe en nosotros mismos primero y luego en Dios. El que no tiene fe en sí mismo nunca puede tener fe en Dios. Por lo tanto, la única alternativa que nos queda es reconocer que el deber y la moral varían en diferentes circunstancias; no es que el hombre que resiste el mal esté haciendo lo que siempre está mal y en sí mismo, sino que en las diferentes circunstancias en las que se encuentra puede convertirse incluso en su deber de resistir el mal.
Al leer el Bhagavad-Gita, muchos de ustedes en los países occidentales pueden haberse sentido asombrados en el segundo capítulo, en el que Sri Krishna llama a Arjuna hipócrita y cobarde por su negativa a luchar u ofrecer resistencia, debido a que sus adversarios son suyos. amigos y familiares, alegando que la no resistencia era el ideal más alto del amor. Esta es una gran lección para que todos aprendamos, que en todos los asuntos los dos extremos son iguales. El extremo positivo y el extremo negativo son siempre similares. Cuando las vibraciones de la luz son demasiado lentas, no las vemos ni las vemos cuando son demasiado rápidas. Entonces con sonido; cuando está muy bajo en tono, no lo escuchamos; cuando es muy alto, tampoco lo escuchamos. De naturaleza similar es la diferencia entre resistencia y no resistencia. Un hombre no se resiste porque es débil, vago y no puede, no porque no lo hará; el otro hombre sabe que puede dar un golpe irresistible si lo desea; sin embargo, no solo no ataca, sino que bendice a sus enemigos. Quien resiste la debilidad no comete pecado, y como tal no puede recibir ningún beneficio de la no resistencia; mientras que el otro cometería pecado al ofrecer resistencia. Buda renunció a su trono, renunció a su posición, esa fue la verdadera renuncia; pero no puede haber ninguna cuestión de renuncia en el caso de un mendigo que no tiene nada que renunciar. Por lo tanto, siempre debemos tener cuidado con lo que realmente queremos decir cuando hablamos de este amor ideal y sin resistencia. Primero debemos tener cuidado de comprender si tenemos el poder de resistencia o no. Entonces, teniendo el poder, si renunciamos a él y no nos resistimos, somos motivados por motivos del más alto amor, estamos haciendo exactamente lo contrario. Arjun se convirtió en un cobarde al ver la poderosa serie contra él; su “amor” lo hizo olvidar su deber hacia su país y rey. Por eso Sri Krishna le dijo que era un hipócrita: hablas como un hombre sabio, pero tus acciones te traicionan para ser un cobarde; por lo tanto, levántate y lucha!
Tal es la idea central del Karma-Yoga. El Karma: Yogi es el hombre que entiende que el ideal más elevado es la no resistencia y que también sabe que esta no resistencia es la manifestación más alta del poder en posesión real, y también lo que se llama resistencia al mal no es más que un paso adelante. el camino hacia la manifestación de este ideal más elevado, el deber del hombre es resistir el mal; déjelo trabajar, déjelo pelear, déjelo golpear directamente desde el hombro. Solo entonces, cuando haya obtenido el poder de resistir, la no resistencia será una virtud.
Una vez conocí a un hombre en mi país a quien había conocido antes como una persona estúpida y aburrida, que no sabía nada y no tenía el deseo de saber nada, y estaba viviendo la vida de un bruto. Me preguntó qué debía hacer para conocer a Dios, cómo iba a liberarse. ‘¿Puedes decir una mentira’? Le pregunté. “No”, respondió. ‘Entonces debes aprender a hacerlo. Es mejor decir una mentira que ser un bruto o un tronco de madera. Estás inactivo ciertamente no has alcanzado el estado más alto, que está más allá de todas las acciones, almeja y sereno; eres demasiado aburrido incluso para hacer algo malvado ‘. Ese fue un caso extremo, por supuesto, y estaba bromeando con él; pero lo que quise decir es que un hombre debe estar activo para pasar de la actividad a la calma perfecta.
La inactividad debe evitarse por todos los medios. La actividad siempre significa resistencia. Resiste todos los males, mentales y físicos; Y cuando es muy fácil decir: “No odies a nadie, no te resistas al mal”, pero sabemos qué de la sociedad se vuelve hacia nosotros, podemos hacer una demostración de no resistencia, pero en nuestros corazones es un problema constante. Sentimos la absoluta necesidad de la calma de la no resistencia; creemos que sería mejor para nosotros resistirnos. Si desea riqueza y sabe al mismo tiempo que todo el mundo lo considera como un hombre muy malvado, quizás no se atreverá a sumergirse en la lucha por la riqueza, pero su mente no estará corriendo día y noche después del dinero. Esto es hipocresía y no servirá para nada. Sumérgete en el mundo, y luego, después de un tiempo, cuando hayas sufrido y disfrutado todo lo que hay en él, vendrá la renuncia; entonces vendrá la calma. Así que cumpla su deseo de poder y todo lo demás, y después de que haya cumplido el deseo, llegará el momento en que sabrá que todas son cosas muy pequeñas; pero hasta que hayas cumplido este deseo, hasta que hayas pasado por esa actividad, es imposible que llegues al estado de calma, serenidad y auto-entrega. Estas ideas de serenidad y renuncia se han predicado durante miles de años; todo el mundo ha oído hablar de ellos desde la infancia, y sin embargo, vemos muy pocos en el mundo que realmente hayan llegado a esa etapa. No sé si he visto veinte personas en mi vida realmente tranquilas y sin resistencia, y he viajado por más de la mitad del mundo.
Cada hombre debe tomar su propio ideal y esforzarse por lograrlo. Esa es una forma más segura de progreso que asumir los ideales de otros hombres, que él nunca puede lograr. Por ejemplo, tomamos a un niño y de inmediato le damos la tarea de caminar por las veinte millas, para llegar al final agotado y medio muerto. Eso es lo que generalmente intentamos hacer con el mundo. Todos los hombres y mujeres, en cualquier sociedad, no tienen la misma mente, capacidad o el mismo poder para hacer cosas; deben tener ideales diferentes, y no tenemos derecho a burlarnos de ningún ideal. Que cada uno haga lo mejor que pueda para realizar su propio ideal. Tampoco es correcto que me juzguen por su estándar o usted por el mío. El manzano no debe juzgarse por el estándar del roble, ni el roble por el de la manzana. Para juzgar el manzano debes tomar el estándar de manzana, y para el roble, su propio estándar.
La unidad en la variedad es el plan de creación. Sin embargo, los hombres y las mujeres pueden variar individualmente, hay unidad en el fondo. Los diferentes personajes y clases individuales de hombres y mujeres son variaciones naturales en la creación. Por lo tanto, no debemos juzgar entonces por el mismo estándar o poner el mismo ideal ante ellos. Tal curso crea solo una lucha antinatural, y el resultado es que el hombre comienza a odiarse a sí mismo y se le impide convertirse en religioso y bueno. Nuestro deber es alentar a cada uno en su lucha a vivir a la altura de su propio ideal más elevado y, al mismo tiempo, esforzarnos por hacer que el ideal se acerque lo más posible a la verdad.

El karma en sí mismo se refiere a actividades piadosas. Entonces karma-yoga significa conectarse con Dios por medio de sus actividades. Entonces, en el karma-yoga hay un elemento de bhakti, porque solo puedes conectarte con Dios a través de bhakti.

Actúas por Dios ofreciéndole el resultado de tus actividades. En el karma-yoga, por lo general, hay un elemento de la mentalidad de disfrute, porque quieres obtener el resultado de las actividades para ti.

Si ofreces todos los resultados de tus actividades a Krishna sin querer nada a cambio, si simplemente actúas para complacer a Krishna, entonces eso es bhakti-yoga. Si ofreces el resultado de tus actividades a Dios con la esperanza de obtener algo de placer a cambio, pero también de agradar a Dios, eso es karma-yoga.

Entonces, la única diferencia entre karma-yoga y bhakti-yoga es la motivación por la cual se realizan las actividades. Si la motivación es disfrutar de tus actividades piadosas, es karma, y ​​si la motivación es complacer a Krishna, es bhakti.

Arjuna dice:

Oh Krishna, en primer lugar me pides que renuncie al trabajo, y luego otra vez me recomiendas trabajar con devoción. Ahora, ¿me dirás amablemente cuál de los dos es más beneficioso? – Bg 5.1

Krishna dice:

La renuncia al trabajo y el trabajo en la devoción son buenos para la liberación. Pero, de los dos, el trabajo en servicio devocional es mejor que la renuncia al trabajo. – Bg 5.2

Se sabe que siempre se renuncia a aquel que no odia ni desea los frutos de sus actividades. Tal persona, libre de todas las dualidades, supera fácilmente la esclavitud material y se libera por completo, ¡oh, poderoso Arjuna! – Bg 5.3

Solo los ignorantes hablan del servicio devocional [karma-yoga] como diferente del estudio analítico del mundo material [Sankhya]. Los que realmente aprenden dicen que el que se aplica bien a uno de estos caminos logra los resultados de ambos. —Bg 5.4

Quien sabe que la posición alcanzada por medio del estudio analítico también puede alcanzarse mediante el servicio devocional y, por lo tanto, ve que el estudio analítico y el servicio devocional están en el mismo nivel, ve las cosas como son. —Bg 5.5

Renunciar a todas las actividades y no participar en el servicio devocional del Señor no puede hacer que uno sea feliz. Pero una persona reflexiva dedicada al servicio devocional puede alcanzar el Supremo sin demora. – Bg 5.6

Quien trabaja con devoción, quien es un alma pura y quien controla su mente y sus sentidos, es querido por todos, y todos son queridos por él. Aunque siempre está trabajando, un hombre así nunca se enreda. —Bg 5.7

Y de todos los yoguis, el que tiene una gran fe que siempre permanece en Mí, piensa en Mí dentro de sí mismo y me presta un servicio amoroso trascendental: es el más íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más alto de todos. Esa es mi opinión.

=> Bg 6.47

Srila Prabhupada explica:

La culminación de todo tipo de prácticas de yoga radica en el bhakti yoga. Todos los demás yogas son medios para llegar al punto de bhakti en bhakti-yoga. Yoga en realidad significa bhakti-yoga; Todas las demás yogas son progresiones hacia el destino del bhakti-yoga. Desde el comienzo del karma-yoga hasta el final del bhakti-yoga es un largo camino hacia la autorrealización. El karma-yoga, sin resultados fruitivos, es el comienzo de este camino. Cuando el karma-yoga aumenta en conocimiento y renuncia, la etapa se llama jnana-yoga. Cuando el jnana-yoga aumenta en la meditación en la Superalma por diferentes procesos físicos, y la mente está en Él, se llama astanga-yoga.

Y cuando uno supera el astanga-yoga y llega al punto de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, se llama bhakti yoga, la culminación. De hecho, el bhakti-yoga es el objetivo final, pero para analizar el bhakti-yoga minuciosamente uno tiene que entender estos otros yogas. Por lo tanto, el yogui que es progresivo está en el verdadero camino de la buena fortuna eterna.

Al que se apega a un punto en particular y no avanza más se le llama con ese nombre en particular: karma-yogi, jnana-yogi o dhyana-yogi, raja-yogi, hatha-yogi, etc. Si uno tiene la suerte de venir En cuanto al bhakti-yoga, debe entenderse que ha superado a todos los demás yogas. Por lo tanto, volverse consciente de Krsna es la etapa más alta del yoga, así como, cuando hablamos del Himalaya, nos referimos a las montañas más altas del mundo, de las cuales el pico más alto, el Monte Everest, se considera la culminación.

Es por gran fortuna que uno llega a la conciencia de Krsna en el camino del bhakti-yoga para situarse bien de acuerdo con la dirección védica. El yogui ideal concentra su atención en Krsna, que se llama Syamasundara, que es tan bellamente coloreada como una nube, cuya cara de loto es tan refulgente como el sol, cuyo vestido es brillante con joyas y cuyo cuerpo está adornado con flores.

Iluminando todos los lados está Su brillo maravilloso, que se llama brahmajyoti. Él encarna en diferentes formas, como Rama, Nrsimha, Varaha y Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, y desciende como un ser humano, como el hijo de la madre Yasoda, y es conocido como Krsna, Govinda y Vasudeva. Él es el hijo perfecto, esposo, amigo y maestro, y está lleno de todas las opulencias y cualidades trascendentales. Si uno permanece plenamente consciente de estas características del Señor, se le llama el yogui más elevado.

Esta etapa de la más alta perfección en el yoga solo puede alcanzarse mediante el bhakti-yoga, como se confirma en toda la literatura védica:

yasya deve para bhaktir \ yatha deve tatha gurau

tasyaite kathita hy arthah \ prakasante mahatmanah

“Solo a esas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual se revelan automáticamente todas las importaciones de conocimiento védico”. [Svetasvatara Upanishad 6.23]

Bhaktir asya bhajanam tad ihamutropadhi-nairasyenamusmin

manah-kalpanam, etad eva naiskarmyam

“Bhakti significa servicio devocional al Señor que está libre del deseo de obtener ganancias materiales, ya sea en esta vida o en la próxima. Desprovisto de tales inclinaciones, uno debería absorber completamente la mente en el Supremo. Ese es el propósito de la naiskarmya”. (Gopala-tapani Upanisad 1.15)

Jahnu Prabhu ha dado una buena respuesta con detalles.

Simplemente diría que el karma yoga es hacer lo que quieres hacer, y ofrecer el resultado a Krishna para que puedas disfrutar el resultado de complacer a Krishna, y el bhakti yoga es hacer lo que Krishna quiere que hagas y ofrecer el resultado a Krishna únicamente. para su disfrute.

En bhakti, nuestros deseos no son realmente una consideración para la acción, solo el deseo de agradar a Krishna de la manera que Él quiera es relevante.

Externamente, las acciones pueden parecer idénticas, la diferencia está en la conciencia del yogui.

Muy a menudo, el bhakti yoga comienza como karma yoga y se refina por el proceso de las actividades reguladas por el sadhana que se realizan por deber y compromiso en lugar de por la atracción hacia ellas.

Si nuestros deseos no se purifican, en algún momento golpearemos una pared porque Krishna nos exprimirá nuestros deseos personales, y si no los abandonamos nos quedaremos atrapados en ese punto.

Raramente se logra el bhakti puro, porque Krishna está controlado por el bhakti, y nunca permitirá que una persona no calificada lo controle.

La clave para todo es complacer al devoto puro de Krishna, porque Krishna es controlado solo por él. Si el devoto puro está complacido, Krishna estará complacido ya que no hay diferencia entre ellos en ese aspecto, y si desagradas al devoto puro, estás condenado.

Como su nombre lo indica, el karma yoga se basa en karmas: la filosofía es para una vida mejor, haz un buen karma y serás recompensado en función de tus karmas. Como se explica en Bhagvat Geeta por Loard Krishna

“karmany evadhikaras te
ma phalesu kadachana
ma karma-phala-hetur bhur
ma te sango ‘stv akarmani “(Bhagwat Gita: Capítulo dos versículo 47)

“Sri Krishna dijo: Tienes derecho a cumplir con tu deber prescrito, pero no tienes derecho a los frutos de la acción. Nunca te consideres la causa de los resultados de tus actividades y nunca te apegues a no cumplir con tu deber”.

Solo necesitas seguir haciendo buen karma ……… Descansa, él se encargará

* Bhakti * (Devanāgarī (Devanagari): भक्ति) es un término sánscrito (sánscrito) que significa una actitud de devoción a un Dios personal (Dios personal) que es similar a una serie de relaciones interpersonales entre humanos, como entre amantes o amigos. . La diferencia es que en * bhakti *, la relación es entre un alma (Ātman (hinduismo)) (la del devoto) y una “superalma (Ishvara)” (Dios) * Bhakti * es un camino yóguico, en el que el devoto El objetivo es amar la unión con Dios. Si bien la forma exacta (deidad (Deidad)) a través de la cual se adora a Dios y la naturaleza exacta de la unión varía entre las diferentes escuelas, la esencia de la práctica muestra una notable homogeneidad (de Wikipedia), consulte este enlace.

Bhakti yoga

en palabras simples, dioses dice en bhakti yoga que ustedes se dedican a mí y yo me encargaré de todo por ustedes. No es una relación de maestro y sirviente, pero podría ser amor (krishana y meera), maestro y sirviente (Ram y Hanuman), amigo (Krishna y Sudama), etc.

Solo necesitas amar y dedicar …… Descansa, él se encargará

Todos los yogas implican algún tipo de práctica espiritual. Difieren solo durante el tiempo en que no practican espiritualmente.

Karma Yoga

Una persona practica Karma Yoga cuando complementa sus prácticas espirituales con un trabajo que beneficia a otras personas y el trabajo se realiza sin preocuparse por el resultado. Este tipo de trabajo se llama nishkama karma. La idea detrás de tal nishkama karma es que Dios morando en la otra persona nos está dando la oportunidad de servir a Dios y así ayudarnos a nosotros mismos. Si se ayuda a la otra persona dependerá de Dios. Es arrogante pensar que un humano puede ayudar a otro humano. Un ejemplo de nishkama karma es el sol. Estoy publicando un poema de Hafiz, el poeta persa del siglo XIII, que captura la esencia del Karma Yoga.

Incluso

Después

Todo este tiempo

El sol nunca le dice a la tierra:

“Me debes”

Mira lo que pasa

Con un amor así,

Ilumina todo el cielo.

The Gift, Poems of Hafiz, The Great Sufi Master, traducido por Daniel Ladinsky.

Al sol no le importa lo que el hombre haga con la energía del sol que hace posible la vida en la tierra. El sol sigue vertiendo energía. No importa en qué campo se encuentre. Si puede ayudar incluso a una persona sin preocuparse por el resultado de su ayuda, entonces está haciendo Karma Yoga. No es posible hacer karma yoga en un entorno laboral. Lo más probable es que lo despidan si no está vinculado al resultado de su trabajo. Después de todo, el Karma Yoga es un Yoga y el trabajo no unido solo se puede hacer como parte del trabajo divino.

Bhakti Yoga

Bhakti-Yoga es una búsqueda real y genuina del Señor, una búsqueda que comienza, continúa y termina en amor. Un solo momento de la locura del amor extremo hacia Dios nos trae la libertad eterna. “Bhakti”, dice Narada en su explicación de los aforismos de Bhakti, “es un amor intenso a Dios”; “Cuando un hombre lo entiende, ama a todos, no odia a ninguno; se satisface para siempre ”; “Este amor no puede reducirse a ningún beneficio terrenal”, porque mientras duren los deseos mundanos, ese tipo de amor no llega; “Bhakti es mayor que Karma, mayor que Yoga, porque están destinados a un objeto a la vista, mientras que Bhakti es su propio fruto, sus propios medios y su propio fin”.

Las obras completas de Swami Vivekananda, Volumen 3, Bhakti Yoga

Karma Yoga y Bhakti Yoga es uno de los cuatro caminos principales del Yoga. Ellos son Raja, Karma, Bhakti y Jnana Yoga. Los cuatro caminos del Yoga conducen al mismo objetivo de liberarse de la esclavitud o Moksha o Auto-realización. No hay diferencia desde el punto de vista del objetivo final.

Del mismo modo, tanto el Karma Yoga como el Bhakti Yoga, cuando se practican independientemente, conducen al mismo objetivo de Libertad. Entonces el camino es diferente pero el objetivo es el mismo.

Ambos Yoga utilizan dos facultades diferentes inherentes al hombre. El Karma Yoga utiliza la “fuerza de voluntad” dirigida a realizar acciones externas desinteresadamente y el Bhakti Yoga utiliza las “emociones” para ofrecer amor, devoción y entrega al ideal de uno. Al final, ambos caminos se encuentran en el mismo punto.

Bhagavadgita presenta una visión complementaria a estas dos formas de Yoga. Propone el Bhakti Yoga mezclado con Karma, que consiste en realizar todas las acciones sin apegos como ofrenda dedicada a lo Divino. Por lo tanto, Gita enseña este método de trabajo orientado a la devoción sin deseo de frutos. Aquí los frutos del trabajo se ofrecen a lo Divino y más tarde el sentido de hacer el bien también se entrega a lo Divino con la madurez de la vida espiritual.

Escuela de yoga Akshara: formación de profesores de yoga en India

Karma-yoga es casi lo mismo que bhakti-yoga. Y el bhakti-yoga es directo. Bhakti-yoga es … Que, bhaktas, no son adictos al karma, sino que simplemente son adictos al servicio del Señor. Ese servicio del Señor y el trabajo ordinario a veces parece uno y lo mismo.

Bhakti Yoga: Bhakti Yoga es el camino de la devoción, la emoción, el amor, la compasión y el servicio a Dios y a sus devotos. Todas las acciones se realizan en el contexto de recordar lo Divino.

Karma Yoga: el Karma Yoga es el camino de la acción, el servicio a los demás, la atención plena y el recordar los niveles de nuestro ser mientras se cumplen nuestras acciones o karma en el mundo.

Karma marga o Bakthi marga o Jnana marga suceden, no puedes hacerlas.
Así que no lo intentes en casa 🙂

na hola kascit ksanam api
jatu tisthaty akarma-krt
karyate hy avasah karma
sarvah prakrti-jair gunaih

El karma o la acción es inevitable, incluso pensar es una acción,
Nadie, humanos o animales (Sarvah prakriti) pueden estar libres de acción, se desempeñan según sus rasgos (Gunaih)

Karamanye va adhikaraste: tienes el poder de realizar una acción.
Ma phaleshu kadachana – Nunca los resultados para siempre
Ma karmaphala heturbhu mate sangostva akarmane – No te apegues a una acción en particular, solo porque produce la reacción deseada.

Esta sloka es muy hermosa. Dice que pruebe diferentes métodos, no se vuelva adicto u obsesionado con ningún método, pruebe diferentes formas de alcanzar el resultado deseado.

Aparte de esto, la mayoría de los versículos en el Capítulo 3 de Karma yoga de Bhagwad geetha son cuestionables, en su mayoría son inserciones.

Cuando disfrutas el viaje y no te enfocas en el destino, el viaje mismo es una alegría, puedes llegar al destino o no, pero el propósito mismo del viaje es la alegría y lo experimentas en cada momento.

Bakthi yoga es muy fácil de entender, pero no puedes hacerlo.
Rendirse al señor, dios o existencia lo libera de preocupaciones o consecuencias de su acción. Pero cuando nos rendimos, nos rendimos con un propósito y cuando el propósito no se logra, nos rendimos 😉 para que nunca puedas rendirte a una entidad vacía a menos que veas que el vacío es solo Dios y ya estás entregado, viviendo dentro de Dios, hay No hay necesidad de rendirse.

¡Bhakti Yoga solo comenzará cuando el Karma esté terminado y agotado, lo que significa la muerte del falso ego! En realidad, las palabras Karma Yoga no son correctas y no son necesarias. El objetivo del yoga es soportar y agotar el karma para que la liberación y la disolución final o la transferencia al reino espiritual puedan suceder. Entonces, para superar el Karma, que significa actividad compulsiva, no actividad que ocurre de acuerdo con las necesidades de la situación, uno puede quemar Karma ya sea a través de Jnana o Bhakti o por la actividad Intensa misma, de modo que la meditación se convierte en una posibilidad.

Todas esas personas que ves en ISKCON y Gaudiya Matha cantando cuentas de Hare Krishna Mahamantra durante 64 asaltos o más en un día han superado el Karma y haciendo Bhakti.

La meditación significa no hacer nada que sea imposible para el 99.99% porque sus apegos kármicos son demasiado altos como los actores, deportistas, aventureros, etc., que tienen una muy alta competitividad en las ambiciones del ego.

Pero mi experiencia personal ha sido con ISKCON y Sri Krishna Sankirtan Bhakti Yoga es la forma más fácil de superar el Karma. Es la mejor manera por la cual Tres Gunas, Kaala, Maya, Svabhaava, Panchkosha, Panchakleshas, ​​Tri-Karmas, Tri-Doshas pueden quemarse.

Después de que termine el Karma, Jivan Mukti sucederá, es decir, uno se libera en este tiempo de vida y luego se puede perseguir a Bhakti y Jnana juntos a tiempo completo. El karma se hará solo en la medida necesaria para mantener juntos el cuerpo y el alma, nada más y nada menos que se terminarán los Trishnaas y las búsquedas en vano sedientas.

Swami Aniruddha

El Karma Yoga es básicamente actuar, o cumplir con las responsabilidades de uno en la vida de acuerdo con su dharma u obligación, sin problema de consecuencias, una especie de sacrificio constante de movimiento hacia lo excelente. Es un movimiento hecho sin concepto de ganancia. En una interpretación actual adicional, puede considerarse como un hecho seguro de obligación realizado sin dejar que la naturaleza del resultado final afecte los movimientos de uno. Krishna aboga por Nishkam Karma (movimiento desinteresado) como el camino correcto para reconocer la verdad. El tema muy crítico del Karma Yoga no se centra en renunciar al trabajo, sino que Krishna se centra una y otra vez en lo que debería ser la causa del pasatiempo. En términos muy claros, Krishna menciona en los siguientes versos que los movimientos deben ejecutarse para emocionar el ideal, de lo contrario las acciones idénticas se convertirán en motivo de la esclavitud de la tela y la repetición de la entrega y la muerte en este mundo de tela. estos principios se definen vívidamente en los siguientes versos

En el video de este canal, todo lo que necesita saber sobre el karma yoga se da en 10 minutos de una manera hermosa.

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