Farid al-Din (1145–1221) establezca la respuesta de un Sufi al ser preguntado qué sucede después de la muerte, que fue algo así;
Más allá de este mundo hay siete océanos * de fuego y luz. Una vez que hayas nadado sobre ellos, serás tan grande como el universo y habrás tragado el principio y el final.
Después de llevar a cabo una ardua vigilia de oración de 8 horas, se le preguntó a un monástico ortodoxo por qué estaba tan seguro de lo que estaba haciendo, para renunciar a gran parte de su vida y esfuerzos solo por la fe. El respondió,
Por supuesto que no lo sé con certeza. Pero lo que tenemos [ortodoxos] no se basa en el dogma; lo que tenemos es eros .
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La palabra que usó (eros) no es la palabra de teología, ágape o caridad (amor espiritual). Eros es apasionado y descuidado; El amor de un amante. Este monje más bien cosmopolita (que antes de inscribirse en el monacato cristiano había pasado años en un monasterio budista tibetano) habría reconocido el verso de Rumi:
El amor es quien domina todas las cosas;
Estoy totalmente dominado por el amor.
Por mi pasion de amor por el amor
He molido dulce como el azúcar.Oh Viento furioso, solo soy una pajita ante ti;
¿Cómo podría saber dónde me volarán la próxima vez?
Quien dice haber hecho un pacto con Destiny
Se revela mentiroso y tonto;
¿Qué es ninguno de nosotros sino una pajita en una tormenta?
¿Cómo podría alguien hacer un pacto con un huracán?
Dios está trabajando en todas partes su resurrección masiva;
¿Cómo podemos pretender actuar por nuestra cuenta?
En la mano del amor soy como un gato en un saco;
A veces el amor me levanta en el aire
A veces el amor me arroja al aire
El amor me da vueltas y vueltas alrededor de su cabeza;
No tengo paz, en este mundo ni en ningún otro.Los amantes de Dios han caído en un río furioso;
Se han rendido a las órdenes de Love.
Como ruedas de molino giran, día y noche, día y noche,
Constantemente girando y girando, y llorando.
La Unio Mystica (latín, Unión secreta) o Yeros Gamos (griego, matrimonio sagrado) es la experiencia subyacente de la espiritualidad cristiana, que surge del Canto Bíblico de las Canciones, la oda erótica de Salomón a Dios consigo mismo como mujer. Cristo es la ninfa , o el novio, el alma es la ninfa , la novia, activa y pasiva, respectivamente.
El romance no es el único lenguaje para esto; En el judaísmo, es más común hablar de la rectificación, o “reunión de las chispas”. El mundo está roto de alguna manera, y el hombre justo ( tsadik ) repara el mundo al permitir que las chispas divinas atrapadas aquí regresen a los mundos superiores, obedeciendo los mandamientos y trascendiendo la condición de la caída. Pero el amor romántico está ciertamente presente en el judaísmo: muchos escritores retratan toda la Creación como el acto de relaciones entre Dios y Su Presencia ( el Shekhinah, o el aspecto femenino de Dios ), con las almas humanas como las células de esperma.
La raíz de esto es la idea de que el mundo fue creado para permitir este proceso; El Talmud dice que el mundo está sostenido por un pilar, y su nombre es ‘ Tzadik ‘, ‘el Justo [hombre]’. El mundo fue creado para crear la relación de lo finito con lo infinito; Si Israel no hubiera aceptado la Torá (la verdad que lleva a esta rectificación), habría vuelto a la nada. Por la misma razón, en el cristianismo la caída del hombre es alabado como el mayor bien: porque sin ella, no habría sido necesario amar y conocer a Dios, y toda la creación se habría convertido en discutible.
Escribiendo en el siglo XVII, el místico persa Mir Damad llamó a esto ” el gran clamor silencioso del ser “, la protesta silenciosa en la raíz de la existencia. Entonces, el viaje de la criatura hacia el Creador comienza en la oscuridad. La oscuridad, la ignorancia o la “luz negra” es el comienzo del viaje del místico sufí y cristiano hacia Dios: el nigredo , o la putrefacción espiritual, de la alquimia. Pero solo de esta “base” pueden surgir más iluminaciones sublimes; Shams-ud-din Lahiji escribió en el siglo XVII:
El color negro, si me sigues, es luz de pura Ipseity (Self-hood / Identity); dentro de esta oscuridad está el agua de la vida.
El objetivo de esta unión no es hacer la asquerosa afirmación de que el místico es idéntico a Dios. El imán Ghazali, que escribió en el siglo XI, describió el alma humana como un cristal transparente que toma el color de cualquier fluido que se vierta en él: según él, el camino del místico implica la reunión secuencial y la destilación de 72 tipos progresivos de luz en el alma. La primera etapa es luz blanca pura, y viene con la proclamación de que “Yo soy la verdad ( haqq , la base del Ser, un nombre de Dios )”. Aunque técnicamente no es una mentira, esta es una forma de engaño: esta conciencia es un espejo defectuoso.
El siguiente paso es el reconocimiento de la luz / conocimiento y la oscuridad / ignorancia en y de Dios: el Deus Absconditus (Dios Oculto) oculto y nublado, y el radiante Deus Revelatus , el * I Am That I Am *. El cristianismo imagina a Dios como oscuridad infinita y luz infinita, y combina cada aspecto con la teología kataphatic (afirmativa) y apofática (negativa), describiendo a Dios como lo que no es (lo que es más preciso) y lo que es (lo que solo puede ser aproximado).
En lugar de formular una clara teología del monismo o dualismo entre uno mismo y Dios, el amante se pierde en el acto de la unión: el estado de “unión” o apego a Dios. En el corazón del misticismo se encuentra un optimismo trascendente: el amor puede y de alguna manera cerrará la brecha entre el Creador y la criatura, y hará que parezca que la oscuridad entre ellos nunca ha existido.
La posibilidad de una unión real es irrelevante; el cabalista entiende que incluso si él sube a la forma celestial del Hombre, Adam haKadmon (Adán el Original), que va desde la tierra hasta el cielo y mantiene dentro de sí las raíces de todas las almas y todos los mundos, todavía no contendrá el esencia de Dios, que es Ayn Sof (‘Sin límites, sin límite’). Es el deseo de unión lo que es todo; Dionisio, autor de ‘ En la Jerarquía Celestial ‘, describe los más altos órdenes del ser espiritual de esta manera:
[Los] querubines y serafines de muchos ojos y muchas alas, nombrados en la lengua hebrea, se establecen inmediatamente acerca de Dios y más cercanos a Él sobre todos los demás … la más exaltada de las Jerarquías, la más plenamente divina y la más cercana e inmediatamente unidos a la Primera Luz de la Divinidad … son contemplativos, no como contemplando símbolos intelectuales o sensibles, ni como siendo elevados a lo Divino por las diversas contemplaciones establecidas en las Escrituras, sino como llenos de Luz superior a todo conocimiento inmaterial. , y embelesado, tal como se encuentra, en la contemplación de esa Belleza que es el Origen trino superesencial y Creador de toda belleza.
Dionisio no está (solo) escribiendo un bestiario fantástico, sino que está haciendo explícitamente un mapa de estaciones espirituales para el viajero hacia Dios. En el mundo venidero, el objetivo final de la escatología cristiana, no habrá dos jerarquías (una para los ángeles y otra para los hombres), sino una. La doctrina de las jerarquías de Dionisio da una buena idea de la visión de la teología clásica de la tendencia del mundo hacia Dios:
La jerarquía es, en mi opinión, un orden sagrado y conocimiento y actividad que, en la medida de lo posible, participa en la semejanza divina, y se eleva a las iluminaciones que Dios le ha dado, y en consecuencia hacia la imitación de Dios … El objetivo of Hierarchy es la mayor asimilación y unión posible con Dios, y al tomarlo como líder en toda la sabiduría sagrada, llegar a ser como Él, hasta donde sea permitido, al contemplar atentamente Su belleza más divina.
Esta semejanza – de ser creado ‘a imagen y semejanza’ es la clave para la meta del viaje espiritual cristiano, la ‘deificación’ de la teosis: concebida como la realización de la criatura como cocreador con Dios. El alma purificada se convierte en un espejo para que Dios se vea a sí mismo, la novia en el matrimonio para el cual se creó el mundo. Más allá de eso, ¿quién puede decir?
La apuesta de Pascal (horrible como argumento racional pero sublime como símbolo para aquellos con el corazón para escucharla) regresa con una venganza a las puertas de la oscuridad divina. En el verso de Rumi,
Juega todo por amor, si eres un verdadero ser humano. Si no, abandone esta reunión. La falta de corazón no alcanza la majestad.
* Una palabra sobre los ‘siete océanos’ mencionada anteriormente. La idea oceánica de las “aguas de arriba”, o shamayim en hebreo, se encuentra en el núcleo histórico de la concepción abrahámica del cielo, que se describe como “profundidad” y “altura”. Estos siete cielos compusieron la visión medieval cristiana e islámica del cosmos y la vida futura, y se reflejan en las siete etapas / colores a través de los cuales se transforma el alma en el sufismo. El sufí perso-judío, Sarmad Kashani (muerto en 1661), escribió una cuarteta que contrasta los dos aspectos de este séptuplo progreso:
Quien comprende la verdad ( haqq )
Se vuelve más vasto que el vasto cielo.
Mullah dice que Ahmad [Mohammad] subió al cielo;
Sarmad dice que el cielo bajó a Ahmad.
Terminaré con una narración rabínica en las aguas de arriba y de abajo:
Hace mucho tiempo … Había aguas sobre las aguas. Aún así, Dios vertió más agua en ellos, incluso después de que se llenaron. Él los presionó y los hizo reunirse en un gran mar […]
El gran mar se encuentra en las aletas de Leviatán, y Leviatán habita en las aguas inferiores, y aparece en ellos como un pequeño pez en el mar. Y las aguas más bajas se encuentran en la orilla de las aguas del océano, y aparecen como un pequeño pozo allí. Y las Aguas del Océano se paran en la orilla de las Aguas de la Creación. Y las Aguas de la Creación se paran en la orilla de las Aguas Lloronas. Y las Aguas Llorosas se paran en la orilla del Abismo. Y el Abismo está en tohu [sin forma] y tohu está en vohu [vacío]. Y todo esto está suspendido del brazo de Dios.