La antigua palabra sánscrita Yoga se define como [Chittavrittinirodha]. Significa que el Yoga es la ciencia que nos enseña a controlar la Chitta desde el estado de cambio. La Chitta es el material del que están hechas nuestras mentes y que está siendo constantemente agitada por las influencias externas e internas. El yoga nos enseña cómo controlar la mente para que no se desequilibre en formas de onda. . . .
¿Qué significa esto? Para el estudiante de religión, casi el noventa y nueve por ciento de los libros y pensamientos de religión son meras especulaciones. Un hombre piensa que la religión es esto y otro, eso. Si un hombre es más inteligente que los demás, derroca sus especulaciones y comienza una nueva. Los hombres han estado estudiando nuevos sistemas religiosos durante los últimos dos mil cuatro mil años, cuánto tiempo exactamente nadie lo sabe. . . . Cuando no pudieron razonarlos, dijeron: “¡Cree!” Si eran poderosos, forzaron sus creencias. Esto está sucediendo incluso ahora.
Pero hay un conjunto de personas que no están completamente satisfechas con este tipo de cosas. “¿No hay salida?” ellos preguntan. No especula de esa manera en física, química y matemáticas. ¿Por qué la ciencia de la religión no puede ser como cualquier otra ciencia? Propusieron de esta manera: si tal cosa como el alma del hombre realmente existe, si es inmortal, si Dios realmente existe como el gobernante de este universo, debe ser [conocido] aquí; y todo eso debe ser [realizado] en [su propia] conciencia.
La mente no puede ser analizada por ninguna máquina externa. Suponiendo que pudieras mirar dentro de mi cerebro mientras estoy pensando, solo verías ciertas moléculas intercambiadas. No podías ver pensamiento, conciencia, ideas, imágenes. Simplemente verías la masa de vibraciones: cambios químicos y físicos. De este ejemplo vemos que este tipo de análisis no funcionaría.
¿Existe algún otro método por el cual la mente pueda ser analizada como mente? Si es así, entonces la verdadera ciencia de la religión es posible. La ciencia del Raja-Yoga afirma que existe tal posibilidad. Todos podemos intentarlo y tener éxito hasta cierto punto. Existe esta gran dificultad: en ciencias externas el objeto es [relativamente fácil de observar]. Los instrumentos de análisis son rígidos; y ambos son externos. Pero en el análisis de la mente, el objeto y los instrumentos de análisis son la misma cosa. . . . El sujeto y el objeto se vuelven uno. . . .
El análisis externo irá al cerebro y encontrará cambios físicos y químicos. Nunca tendría éxito [al responder las preguntas]: ¿Qué es la conciencia? Cual es tu imaginacion ¿De dónde viene esta vasta masa de ideas de las que has venido y hacia dónde van? No podemos negarlos. Son hechos. Nunca vi mi propio cerebro. Tengo que dar por sentado que tengo uno. Pero el hombre nunca puede negar su propia imaginación consciente. .
El gran problema somos nosotros mismos. ¿Soy la larga cadena que no veo, una pieza siguiendo a la otra en rápida sucesión pero bastante desconectada? ¿Soy tal estado de conciencia [para siempre en un flujo]? ¿O soy algo más que eso: una sustancia, una entidad, lo que llamamos el alma? En otras palabras, ¿tiene el hombre un alma o no? ¿Es un conjunto de estados de conciencia sin ninguna conexión, o es una sustancia unificada? Esa es la gran controversia. Si somos simples paquetes de conciencia,. . . una pregunta como la inmortalidad sería simplemente un engaño. . . . Por otro lado, si hay algo en mí que es una unidad, una sustancia, entonces, por supuesto, soy inmortal. La unidad no se puede destruir ni romper en pedazos. Solo los compuestos se pueden dividir. . . .
Todas las religiones, excepto el budismo, creen y luchan de una forma u otra para alcanzar tal sustancia. El budismo niega la sustancia y está bastante satisfecho con eso. Dice, este negocio sobre Dios, el alma, la inmortalidad y todo eso, no se molesten con tales preguntas. Pero todas las otras religiones del mundo se aferran a esta sustancia. Todos creen que el alma es la sustancia en el hombre a pesar de todos los cambios, que Dios es la sustancia que está en el universo. Todos creen en la inmortalidad del alma. Estas son especulaciones. ¿Quién decidirá la controversia entre los budistas y los cristianos? El cristianismo dice que hay una sustancia que vivirá para siempre. El cristiano dice: “Mi Biblia lo dice”. El budista dice: “No creo en tu libro”. . . .
La pregunta es: ¿Somos la sustancia [el alma] o esta materia sutil, la mente cambiante y ondulante? . . . Nuestras mentes cambian constantemente. ¿Dónde está la sustancia dentro? No lo encontramos. Ahora soy esto y ahora aquello. Creeré en la sustancia si por un momento puedes detener estos cambios. . . .
Por supuesto, todas las creencias en Dios y en el cielo son pequeñas creencias de las religiones organizadas. Cualquier religión científica nunca propone tales cosas.
El yoga es la ciencia que nos enseña a evitar que Chitta [la materia mental] entre en estos cambios. Supongamos que logra llevar la mente a un estado perfecto de Yoga. En ese momento has resuelto el problema. Has sabido lo que eres. Has dominado todos los cambios. Después de eso, puede dejar que la mente corra, pero ya no es la misma mente. Está perfectamente bajo tu control. No más como caballos salvajes que te tiran abajo. . . . Has visto a Dios Esto ya no es una cuestión de especulación. No hay más Sr. So-and-So,. . . no más libros o Vedas, ni controversia de predicadores, ni nada. Has sido tú mismo: soy la sustancia más allá de todos estos cambios. No soy los cambios; si lo fuera, no podría detenerlos. Puedo detener los cambios y, por lo tanto, nunca puedo ser los cambios. Esta es la propuesta de la ciencia del yoga. . . .
No nos gustan estos cambios. No nos gustan los cambios en absoluto. Cada cambio se nos impone. . . . En nuestro país, los bueyes llevan un yugo sobre sus hombros [que está conectado por un poste con una prensa de aceite]. Desde el yugo proyecta un pedazo de madera [al que está atado un manojo de hierba] lo suficientemente lejos como para tentar al becerro, pero no puede alcanzarlo. Quiere comer la hierba y va un poco más lejos [girando así la prensa de aceite]. . . . Somos como estos bueyes, siempre tratando de comer la hierba y estirando nuestros cuellos para alcanzarla. Vamos dando vueltas y vueltas de esta manera. A nadie le gustan estos cambios. ¡Ciertamente no! . . . Todos estos cambios se nos imponen. . . . No podemos evitarlo. Una vez que nos hemos metido en la máquina, debemos seguir y seguir. En el momento en que nos detenemos, hay un mal mayor que si continuamos adelante. . . .
Por supuesto, la miseria nos llega. Todo es miseria porque no está dispuesto. Todo es forzado. La naturaleza nos ordena y obedecemos, pero no hay mucho amor perdido entre nosotros y la naturaleza. Todo nuestro trabajo es un intento de escapar de la naturaleza. Decimos que estamos disfrutando de la naturaleza. Si nos analizamos a nosotros mismos, descubrimos que estamos tratando de escapar de todo e inventar formas de disfrutar esto y aquello. . . . [La naturaleza es] como el francés que había invitado a un amigo inglés y le contó sus viejos vinos en la bodega. Llamó a una botella de vino viejo. Era tan hermoso, y la luz brillaba en el interior como una pieza de oro. Su mayordomo sirvió un vaso y el inglés se lo bebió en silencio. ¡El mayordomo había traído una botella de aceite de ricino! Estamos bebiendo aceite de ricino todo el tiempo; No podemos evitarlo. . . .
[Gente en general] . . . están tan reducidos a maquinaria que no lo hacen. . . incluso pensar. Al igual que los gatos, perros y otros animales, también son impulsados por el látigo por naturaleza. Nunca desobedecen, nunca piensan en ello. Pero incluso ellos tienen alguna experiencia de la vida. . . .
[Algunos, sin embargo,] comienzan a preguntarse: ¿Qué es esto? ¿Para qué son todas estas experiencias? ¿Qué es el yo? ¿Hay alguna escapatoria? ¿Algún significado para la vida? . . .
Lo bueno morirá. Los malvados morirán. Los reyes morirán y los mendigos morirán. La gran miseria es la muerte. . . Todo el tiempo estamos tratando de evitarlo. Y si morimos en una religión cómoda, creemos que veremos a Johns y Jacks después y lo pasaremos bien.
En tu país traen a Johns y Jacks para mostrarte [en Seances]. Vi a tantas personas varias veces y les di la mano. Muchos de ustedes pueden haberlos visto. Golpean el piano y cantan “Beulah Land”: Estados Unidos es una tierra vasta. Mi casa está al otro lado del mundo. No sé dónde está Beulah Land. No lo encontrarás en ninguna geografía. ¡Vea nuestra buena religión cómoda! ¡La vieja, vieja creencia carcomida!
Esas personas no pueden pensar. ¿Qué se puede hacer por ellos? Han sido devorados por el mundo. No hay nada en ellos para pensar. Sus huesos se han vuelto huecos, sus cerebros son como el queso. . . . Simpatizo con ellos. ¡Que tengan su consuelo! Evidentemente, algunas personas se sienten muy consoladas al ver a sus antepasados de Beulah Land.
Uno de estos medios se ofreció a traer a mis antepasados hacia mí. Le dije: “Detente allí. Haz lo que quieras, pero si traes a mis antepasados, no sé si puedo contenerme”. El médium fue muy amable y se detuvo.
En nuestro país, cuando comenzamos a preocuparnos por las cosas, pagamos algo a los sacerdotes y hacemos un trato con Dios. . . . Por el momento nos sentimos consolados, de lo contrario no pagaremos a los sacerdotes. Viene un poco de consuelo, pero [se convierte] en reacción en breve. . . . Así que de nuevo viene la miseria. La misma miseria está aquí todo el tiempo. Su gente en nuestro país dice: “Si crees en nuestra doctrina, estás a salvo”. Nuestra gente entre las clases bajas cree en tus doctrinas. El único cambio es que se convierten en mendigos. . . . ¿Pero es eso religión? Es política, no religión. Puede llamarlo religión, arrastrando la palabra religión a ese sentido. Pero no es espiritual.
Entre miles de hombres y mujeres, algunos se inclinan por algo más elevado que esta vida. Los otros son como ovejas. . . . Algunos entre miles intentan entender las cosas, encontrar una salida. La pregunta es: ¿hay una salida? Si hay una salida, está en el alma y en ningún otro lugar. Las salidas de otras fuentes se han probado lo suficiente, y todas [se ha encontrado que faltan]. La gente no encuentra satisfacción. El hecho mismo de que existan miles de teorías y sectas demuestra que las personas no encuentran satisfacción.
La ciencia del yoga propone esto, que la única salida es a través de nosotros mismos. Tenemos que individualizarnos. Si hay algo de verdad, podemos [darnos cuenta como nuestra esencia]. . . . Dejaremos de ser conducidos por la naturaleza de un lugar a otro. . . .
El mundo fenomenal siempre está cambiando: [para alcanzar lo Inmutable] ese es nuestro objetivo. Queremos ser Eso, darnos cuenta de lo Absoluto, la Realidad [inmutable]. ¿Qué nos impide darnos cuenta de esa realidad? Es el hecho de la creación. La mente creativa está creando todo el tiempo y se mezcla con su propia creación. [Pero también debemos recordar que] es la creación la que descubrió a Dios. Es la creación la que descubrió lo Absoluto en cada alma individual. . . .
Volviendo a nuestra definición: el yoga está impidiendo que Chitta, el material mental, entre en estos cambios. Cuando toda esta creación se haya detenido, si es posible detenerla, entonces veremos por nosotros mismos lo que somos en realidad. . . . Lo no creado, el que crea, se manifiesta.
Los métodos de yoga son varios. Algunos de ellos son muy difíciles; Se necesita mucho entrenamiento para tener éxito. Algunos son fáciles. Aquellos que tienen la perseverancia y la fuerza para seguirlo, logran grandes resultados. Aquellos que no lo hagan pueden tomar un método más simple y obtener algún beneficio.
En cuanto al análisis adecuado de la mente, vemos de inmediato lo difícil que es lidiar con la mente misma. Nos hemos convertido en cuerpos. Que somos almas que hemos olvidado por completo. Cuando pensamos en nosotros mismos, es el cuerpo el que entra en nuestra imaginación. Nos comportamos como cuerpos. Hablamos como cuerpos. Todos somos cuerpo. De este cuerpo tenemos que separar el alma. Por lo tanto, el entrenamiento comienza con el cuerpo mismo, [hasta que finalmente] el espíritu se manifiesta. . . . La idea central en todo este entrenamiento es alcanzar ese poder de concentración, el poder de la meditación.