Gyaneswari Gita describe el proceso completo cuando un kundalini despierta, lo que hace al cuerpo y a la mente.
La respiración de Apana luego golpea el Chakra Muladhar situado entre el ano y el órgano generador y elimina todas las impurezas acumuladas allí desde la infancia. Luego, el aliento de Apana se eleva al Manipur Chakra situado justo debajo del ombligo y comienza a golpear contra él. Por lo tanto, la respiración confinada agita el cuerpo desde adentro y elimina las impurezas acumuladas desde la infancia.
Luego, la respiración poderosa ingresa al abdomen y elimina la flema y la bilis. Luego alcanza los centros de los siete elementos esenciales (a saber, carne, sangre, músculos, huesos, médula, quilo y semen), elimina la grasa y expulsa la médula de los huesos. Limpia los vasos sanguíneos y relaja los órganos, lo que puede asustar al buscador, pero no debe asustarse. Al crear estas dolencias, expulsa las enfermedades del cuerpo. Luego, el aliento de Apana une la carne y los huesos sólidos y la sangre líquida.
Mientras esto sucede, la fuerza de Kundalini se despierta en virtud del calor creado por la postura yóguica. Estaba durmiendo como una cobra bebé enrollada en tres y media bobinas cerca del ombligo con la boca hacia abajo, pero ahora se despierta debido a la constricción de Mula Bandha.
Cuando se despierta, abre la boca y traga el Apana que ha ocupado el espacio en la región del corazón. Luego se traga la grasa y el exceso de carne de la región del corazón y donde sea que pueda encontrar carne.
Luego busca las palmas y las plantas, las lágrimas abren las partes superiores y busca cada articulación y órgano. Extrae la vitalidad de las uñas, purifica la piel y hace que toque los huesos. Luego limpia el interior de los huesos y raspa el interior de los vasos sanguíneos con el resultado de que se queman las raíces del cabello. Luego bebe los siete elementos esenciales y hace que el cuerpo esté caliente y seco.
Luego retira el Prana que sale de la nariz y el Apana que está adentro y cuando se encuentran solo las cortinas de los seis Chakras los separan. Se habrían conocido de no ser porque Kundalini les pregunta: “¿Qué asuntos tienes aquí? ¡Hazte a un lado!”
El principio es que el Kundalini se come el principio de la Tierra (parte sólida) y también lame completamente el principio del Agua (parte líquida) del cuerpo y la sensación de saciedad se vuelve leve y descansa en el nervio Sushumna (central) en la columna vertebral. En este estado de ánimo satisfecho, vomita la saliva que se convierte en el néctar que protege el cuerpo.
En esta etapa, el calor abandona el cuerpo que ahora se enfría por dentro y por fuera, por lo que la fuerza perdida regresa. El flujo en el nervio Sushumna se detiene y las funciones de los nueve Pranas restantes también se detienen. Debido a esto, el cuerpo no tiene acción y se queda quieto.
Los nervios de Ida y Pingala en la columna se unen y los tres nudos se aflojan y las cortinas de los seis Chakras se abren. Luego, los aires vitales que pasan a través de las fosas nasales derecha e izquierda (que se denominan Sol y Luna respectivamente) se desvanecen en la medida en que incluso una llama no parpadeará. En este momento, el intelecto se calma y la fragancia restante en el Prana ingresa al nervio Sushumna junto con el Kundalini. Luego, el néctar espiritual (Ambrosia o Amrit) situado en la coronilla se derrama en la boca del Kundalini y luego se absorbe por todo el cuerpo, incluidos los diez Pranas.
La piel que cubre el lustre de este néctar, pero que se ilumina, se desprende y todos los órganos muestran su aura brillante. . Ahora incluso la muerte le tiene miedo (al cuerpo) y el proceso de envejecimiento se revierte. El yogui recupera su infancia perdida y parece un niño. Se pone uñas nuevas y brillantes. También tiene dientes nuevos, pero son pequeños como una hilera de perlas. Pequeños cabellos crecen en el cuerpo. Las palmas y las plantas se ponen rojas y los ojos se vuelven tan limpios que su visión no puede quedar confinada dentro de los párpados e incluso con los ojos entrecerrados, el alcance de su visión alcanza el cielo. Aunque el color de su piel se vuelve dorado, su cuerpo se vuelve ligero como el aire porque ahora no tiene principios de tierra y agua. Él puede ver más allá de los mares y entender lo que está sucediendo en el cielo. Es capaz de comprender lo que hay en la mente de una hormiga y puede manejar el viento. Incluso si camina sobre el agua, sus pies no se mojan. Por lo tanto, alcanza tales poderes ocultos ( Siddhis ).
El Kundalini, con la ayuda de Prana, se eleva hasta el corazón a través del nervio Sushumna . Este Kundalini ahora puede considerarse como la base de este universo y de AUM, que es la expresión del Alma Suprema. El yogui comienza a escuchar el sonido divino de Anahat . El intelecto que está cerca del poder de Kundalini se activa y ahora puede escuchar algo de este sonido de Anahat (om). Hay diez tipos de sonido de Anahat y oye el primer tipo de sonido llamado Ghosha y en esta cuenca de Ghosha se generan imágenes de sonido que se ven a través de la imaginación de uno, pero cuando la persona no es él mismo, ¿dónde está la imaginación? En realidad, es imposible explicar de dónde viene el sonido.
Las reverberaciones de sonido de Anahat cerca del corazón persisten mientras el principio Aire no se destruya. Las reverberaciones en el principio del Cielo (espacio) abren fácilmente la ventana del Brahmarandhra (o Sahasrar ). Hay otro espacio sobre el Sahasrar (loto de mil pétalos) donde reside la Conciencia (* Chaitanya *) sin apoyo. Allí, el Kundalini muestra su energía y al ofrecer una ofrenda al intelecto, hace que la dualidad desaparezca. Ahora el Kundalini deja de brillar y se funde con el Prana. En ese momento parece una túnica dorada arrojada por una estatua de aire o como una lengua de aligeramiento. Por lo tanto, cuando llega hasta el Sahasrar , parece una cadena de oro o una corriente de agua brillante. Entonces, de repente se desvanece en el espacio del corazón espiritual y su poder se disuelve en sí mismo. Realmente deberíamos llamarlo poder, pero es realmente la fuerza vital la que ya no es consciente de ningún aspecto material del mundo.
En este estado, cosas como conquistar la mente, contener la respiración o meditar no permanecen. Tener deseos o renunciar a ellos también se detiene. Por lo tanto, este Kundalini puede considerarse como el crisol de los cinco principios.
Dnyaneshwar Maharaj dice: “Usar el cuerpo mismo para devorar el ego sobre el cuerpo es el principio del Nath Panth (secta). Shri Krishna simplemente lo ha mencionado en el Gita, pero he puesto los detalles ante la audiencia”.
Siddhis Cuando el brillo del poder se desvanece, la apariencia del cuerpo también cambia y los ojos de la gente común no pueden ver la forma real del yogui. En realidad, el cuerpo grueso sigue poseyendo las extremidades y otros órganos, pero ahora está hecho del principio del aire. Su cuerpo puede volverse tan ligero que se le llama Khechar (poseído por el Gran Santo como Devraha Baba, Trailanga Swami, Swami Ramkrishna, muchos más), es decir, uno que puede viajar por el espacio. Una vez que llega a esta etapa, su cuerpo realiza milagros porque ahora ha ganado Siddhis. Uno no necesita entrar en detalles sobre estos Siddhis, el punto principal es que los tres principios Tierra, Agua y Fuego han desaparecido de su cuerpo. De los cinco principios, el principio del Agua ha destruido el principio de la Tierra y el principio del Aire ha destruido el principio del Agua, mientras que en el corazón espiritual, el principio del Aire ha destruido el principio del Fuego. Lo que queda es el principio del aire en la forma del cuerpo. Pero después de un tiempo, eso también desaparece en el espacio del corazón espiritual. En este momento, el Kundalini cambia su nombre a Marut, es decir, viento o aire. Pero hasta que se funde con Brahman, su forma como poder persiste.
Luego rompe el nudo Jalandhar y surge a través de la garganta hacia el Brahmarandhra. Con la ayuda de la recitación del sonido básico AUM, se eleva a la etapa Pashyanti del sonido y entra en Brahmarandhra hasta la mitad de Tanmatra. Al estabilizarse en el Brahmarandhra, abraza al Brahman. La cortina de los cinco principios se retira y el poder se encuentra con el Brahman Supremo y se evapora junto con el principio del Cielo. Así, el alma que se separó del Brahman en virtud de adquirir el cuerpo entra en el Brahman. En ese momento, los pensamientos sobre si el alma es diferente de mí (es decir, el Brahman) no sobrevive en la mente.
La persona ahora experimenta la fusión de lo que se describe como principio del cielo con el cielo. Esto no se puede describir con palabras, sino que solo se debe experimentar.
Arjuna, entiende que este fenómeno no es algo explícito que se pueda entender escuchando palabras.
“No queda nada más para que él sepa. Solo puedo decir que si uno es afortunado, entonces debería experimentarlo y ser uno con el Brahman. Pero no tiene sentido hablar de eso. Eso (el Brahman) es la raíz del universo, fruto del yoga y la energía de la dicha. Ahí es donde se disuelven las formas. Es el lugar de liberación y el principio y el fin desaparecen allí. Es la semilla de los cinco principios y el brillo de la Gran Effulgencia. Cuando los no creyentes torturaron a mis devotos, tuve que asumir mi hermosa forma de cuatro brazos (el Brahman). La gran dicha de este estado está más allá de toda descripción. Las personas que se han realizado a sí mismas al esforzarse constantemente por ello se han vuelto puras y han alcanzado mi estado ”.