Ramakrishna Paramahamsa
El estado de samādhi
“Cuando el Kundalini asciende al Sahasrara y la mente entra en samādhi , el aspirante pierde toda conciencia del mundo exterior. Ya no puede retener su cuerpo físico. Si se vierte leche en su boca, se agota nuevamente. En ese estado el aliento de vida perdura durante veintiún días y luego se desmaya. Al entrar en las “aguas negras” del océano, el barco nunca regresa. Pero los Isvarakotis, como las Encarnaciones de Dios, pueden descender de este estado de samādhi Pueden descender de este estado exaltado porque les gusta vivir en compañía de devotos y disfrutar del amor de Dios. Dios retiene en ellos el “ego del conocimiento” o el “ego de la devoción” para que puedan enseñar a los hombres. las mentes se mueven entre el sexto y el séptimo avión y corren una carrera de botes de ida y vuelta, por así decirlo, entre estos dos aviones.
Mantener la individualidad después del samādhi
- ¿Cuáles son los factores que lo llevarían a uno a eventualmente decidir convertirse en monje?
- ¿Cómo llamarían los físicos a los elementos de los niveles teístas de Dios: lo absoluto, el logos, lo manifiesto?
- Durante el ayuno espiritual / religioso, ¿cuál es la razón lógica y bíblica para mantener el estómago vacío? (No se trata de la cirugía médica).
- ¿No es un egoísmo ser un santo o un sanyasi o un líder espiritual? ¿Simplemente huyendo de las responsabilidades de la familia, las relaciones?
- ¿Es Dios omnipotente u omnisciente? ¿Porque no puede ser los dos?
“Después de alcanzar el samādhi, algunas almas por su propia voluntad mantienen el ‘ego del Conocimiento’. Pero ese ego no crea ningún apego. Es como una línea trazada en el agua.
“Hanuman mantuvo el ‘ego sirviente’ después de darse cuenta de Dios tanto en sus aspectos personales como impersonales. Se consideraba a sí mismo como el sirviente de Dios. Los grandes sabios, como Nārada, Sanaka, Sananda, Sanatana y Sanatkumāra, después de alcanzar el Conocimiento de Brahman, mantuvo el ‘ego sirviente’ y el ‘ego de la devoción’. Son como grandes barcos de vapor, que no solo cruzan el océano sino que transportan a muchos pasajeros a la otra orilla.
Dos clases de paramahamsas
“Hay dos clases de paramahamsas, una afirmando la Realidad sin forma y la otra afirmando a Dios con forma. Trailanga Swami creía en la Realidad sin forma. Paramahamsas como él se preocupan solo por su propio bien; se sienten satisfechos si ellos mismos logran la meta”.
Paramahamsas como maestros de hombres
“Pero aquellos paramahamsas que creen en Dios con forma mantienen el amor de Dios incluso después de alcanzar el Conocimiento de Brahman, para que puedan enseñar la verdad espiritual a los demás. Son como un cántaro lleno de agua. Parte del agua puede ser vertida en otro lanzador. Estas almas perfeccionadas describen a los demás las diversas disciplinas espirituales por las cuales se han dado cuenta de Dios. Hacen esto solo para enseñar a otros y ayudarlos en la vida espiritual. Con gran esfuerzo los hombres cavan un pozo para beber agua, usando palas y canastas para el propósito. Una vez que termina la excavación, algunos tiran las palas y otros implementos en el pozo, ya no los necesitan. Pero algunos los guardan cerca del pozo, para que otros puedan usarlos.
“Algunos comen mangos en secreto y eliminan todo rastro de ellos limpiándose la boca con una toalla. Pero algunos comparten la fruta con otros. Hay sabios que, incluso después de alcanzar el Conocimiento, trabajan para ayudar a otros y también para disfrutar de la Felicidad de Dios en la compañía de devotos. “Quiero comer azúcar. No quiero ser azúcar”.
Swami Vivekananda
Grandes hombres como Avatâras, al regresar de Samadhi al reino del “yo” y “mío”, primero experimentan la nada no manifestada, que gradualmente se distingue y aparece como Om, y luego de Omkâra, la forma sutil del universo como se experimenta una masa de ideas y, por último, el universo material entra en percepción. Pero los Sadhakas ordinarios de alguna manera van más allá de Nada a través de una práctica inmensa, y cuando una vez alcanzan la realización directa de Brahman, no pueden volver al plano inferior de la percepción material. Se derriten en Brahman, “क्षीरे नीरवत् – Como el agua en la leche”.