¿Por qué el concepto de ‘yo’ es una ilusión según Sam Harris?

Existen numerosas buenas respuestas a esta pregunta en ¿Cómo es lógicamente posible que Buda descubra que el “yo” no existe? Las explicaciones a menudo difieren, pero la comprensión subyacente es una. El “yo” es una persona narrativa autobiográfica, lo que nos decimos que somos, no lo que realmente somos. Aquí está la respuesta mejor calificada actualmente.

Saca tu teléfono inteligente. Mira los lindos íconos en la pantalla. ¿Son lo que hace las llamadas y las conexiones wifi y rastrea su ubicación en cualquier parte del mundo? ¿Son incluso botones reales?

Por supuesto no. Eso no es lo que hace que el teléfono funcione; son píxeles en una pantalla táctil. Se podrían hacer de manera diferente, usando otras formas, colores y fuentes, e incluso diferentes estilos de interfaz y el teléfono aún podría hacer lo mismo.

El yo también es así, dijo Buda, y ahora algunos neurocientíficos, una interfaz, una imagen de aspecto simple superpuesta a un mecanismo complejo y difícil de entender. Existe para monitorear la actividad de ese organismo llamado cuerpo y cerebro y para clasificar qué cosas en su entorno y funcionamiento interno son beneficiosas y perjudiciales para el organismo. Básicamente, se trata de “¿qué hay para mí?”

Ese es su trabajo, momento a momento, para crear esta sensación de “yo” que luego puede preguntar qué le espera. Y lo hace tan bien, que la mayoría de las personas pasan toda su vida sin saber que el “yo” que crea no es una cosa real, autoexistente (el término budista). Entonces, ¿el tipo que crees que vive detrás de tus cejas y conduce todo el espectáculo como un enano en un Eldorado? ¿Al que llamas “yo”? Es una fabricación que la evolución ayudó a crear. Buda se dio cuenta de esto.

La respuesta de Jim Ryan a ¿Cómo es lógicamente posible que Buda descubra que el “yo” no existe?

También puede referirse a:

Yo imaginario de Pete Ashly en Petes Bookmarks

La ilusión del usuario: reducir la conciencia al tamaño (Penguin Press Science): Tor Norretranders: 9780140230123: Amazon.com: Libros

Amazon.com: The Self Illusion: How the Social Brain Create Identity (9780199988785): Bruce Hood: Books

Una breve introducción de dos párrafos, pero llego al punto en el tercer párrafo, por lo que es posible que desee omitir los primeros dos párrafos.

Soy un admirador de Sam Harris y lo he seguido de cerca a lo largo de su carrera. Un problema con Sam Harris es a pesar de toda su elocuencia, hay ciertos momentos en los que simplemente se explica tan mal o pierde un punto hasta tal punto, es como si lo estuviera haciendo a propósito, y a menudo lo es. Lo hizo con The Moral Landscape donde pretendió que la ciencia puede determinar los valores morales, habló como si hubiera refutado la distinción de David Hume, cuando en realidad sabe que, estrictamente hablando, no puede, y realmente ha admitido eso estrictamente hablando, no puede … https://pastebin.com/raw/0QD2JE4N Pero si uno acepta que la peor miseria posible para todos es mala, entonces dado que la ciencia puede determinar los valores morales. Su libro y charla sobre el panorama moral es una gran demolición del relativismo moral, pero no hace exactamente lo que afirmaban sus subtítulos y el zumbido con la promoción del libro. (aunque estuvo cerca, ya que es fácil reconocer que la peor miseria posible para todos es mala). Sin embargo, la ciencia puede informar nuestros valores morales.

A veces evitará un debate para discutir lo que cree que es relevante en lugar de apegarse al título del debate, como presentar argumentos en contra de la Biblia o el dios cristiano que muchos teístas no cristianos podrían ignorar, cuando el debate es un dios genérico y centrarse en una religión específica sería un tema en sí mismo digno de su propio debate, lo hizo para deepak chopra y para el profesor WLC. (Una cosa más sincera sería argumentar a favor de un cambio de título del debate sobre la base de que él piensa que la esencia del debate es irrelevante, en lugar de simplemente traer lo que quiere discutir y doblarlo en el debate porque cree es más relevante para el mundo, aunque eso podría no ser tan práctico para que él reciba el mensaje que quiere).

Y en el tema del libre albedrío, ha hecho tremendamente para llamar la atención del público sobre la idea de determinismo y contrarrestar una idea particular de sí mismo, pero es engañoso en relación con su propia visión real, cuando dice que sí es una ilusión. . Lo escuché en QnAs cuando sus puntos de vista son cuestionados, y él explica que se refiere a la concepción popular del yo. Se refiere al concepto de sí mismo como un fantasma en la máquina. El concepto de algo distinto del cerebro / cuerpo que está tirando de los hilos, un concepto como un alma.

Bien puede ser que tal ilusión sea la corriente principal, y es lo que la mayoría de la gente considera ser uno mismo, pero carga, si no la mayoría de los admiradores ateos de Sam Harris no están realmente bajo el fantasma en la ilusión de la máquina, y está siendo engañoso al explicar él mismo tan pobre e ineludiblemente, tan poco característico de él, aparte de momentos específicos como quizás para promocionar su libro, empuja alguna declaración como esa y la defiende o para que sus ideas lleguen a más personas. Es su forma de tratar de dirigirse a la corriente principal. Lo he escuchado explicar algunas veces en línea, que solo se refiere al concepto principal de sí mismo. Trataré de encontrar una fuente para eso la próxima vez que lo mencione, no lo oculta, escuché a Sam Harris aclararlo varias veces en línea.

Voy con la respuesta editada del Sr. Mekota. El argumento de Harris es incoherente. Es más probable que no sea el yo, pero las visiones que obtiene de una “conciencia desinteresada” son ilusorias. De todos modos, después de experimentar tales vislumbres, rápidamente recupera su sentido de sí mismo, supongo. Es bastante fácil no centrarse en uno mismo. Usualmente no lo somos.

Tenemos experiencia directa del yo como lo hacemos de un recuerdo o del color amarillo. Tampoco podemos explicar esas experiencias.

La sensación que llamamos amarilla no ocurre en ninguna parte sino en la mente. Corresponde a una parte del espectro visible de la onda electromagnética, pero no se encuentra color en el electromagnetismo, ni en el ojo, el cerebro ni en ningún otro lugar del universo físico. Coloramos el universo.

La mente es algo extraño y la ciencia tiene grandes dificultades con la experiencia mental. Como sugiere el Sr. Helligar, ¿qué ganamos en comprensión al llamar a una experiencia como la de uno mismo ilusorio?

Recuerdo el libro de Daniel Dennet titulado “La explicación de la conciencia”. Era igualmente incomprensible. Un crítico dijo que habría sido mejor llamado “La negación de la conciencia”.

La sensación de un yo único y duradero es, sin duda, una construcción compleja. Al igual que otras actividades mentales, es frágil (al menos en esta vida). Puede ser interrumpido, fragmentado, destruido. En todo caso, eso es evidencia adicional de su realidad. No lo hemos “explicado” y puede que nunca, pero tampoco hemos explicado la conciencia, ya pesar de las afirmaciones que uno escucha, puede que nunca.

Estas son experiencias subjetivas, es decir, las experiencias (palabra importante) de un sujeto sin nombre (también una palabra importante), en otras palabras, de un “yo”. El método científico investiga los objetos. Yo y Tú somos cosas completamente diferentes.

En los párrafos iniciales del Capítulo 3 de “Waking Up”, Harris explica que su experiencia mundana de un yo separado está en desacuerdo con el “desinterés intrínseco de la conciencia”. Harris informa que tiene vislumbres diarios de una conciencia desinteresada, y continúa diciendo que hay un respaldo lógico y científico a la idea de que detrás de la experiencia de un yo separado es ilusorio un examen minucioso.

Al final, la práctica de referirse a ciertos estados psicológicos como “ilusión” no es tan útil como podría parecer. Primero, no hay una teoría de la ilusión dada. Me parece que las ilusiones son tan reales como cualquier otra cosa. Es solo que las ilusiones tienen un tipo diferente de realidad en comparación con, por ejemplo, la gravedad. En segundo lugar, generalmente no se explica por qué tener experiencias “ilusorias” no se adapta a los propósitos de la vida ni a ningún propósito. Me parece que el color “rojo” – y todos los demás colores para el caso – es ilusorio, pero tener un sentido del color es muy útil.

Entonces, ¿cuál es el impacto de que el “yo” sea ilusorio? En mi sistema, el “yo” es un método complejo que la conciencia, que preexiste cerebros, y por lo tanto desinteresada, utiliza para enmarcar un conjunto de experiencias relacionadas en una narración unificada que existe a través del tiempo. (Ver: la respuesta de Irade Alexi Helligar a ¿Cómo evolucionó la conciencia de los productos químicos no vivos después del Big Bang?) Estos marcos narrativos son utilizados por organismos biológicos para anticipar y guiar experiencias futuras.

No leí el libro. Pero él es materialista y creo que tiene una influencia budista secular (¿creo que ha escrito sobre mindfulness?), Así que me atrevería a adivinar que probablemente signifique un rechazo del esencialismo y el eterismo. No significa que no hay un yo (provisional, relativo), sino que no hay una sustancia separada, y mucho menos una sustancia eterna (alma) detrás de él. Creerlo es a partir de ese POV una consecuencia de nuestra tendencia a pensar en símbolos, categorías, reconocimiento de patrones, etc. y, por lo tanto, a identificar grupos de eventos como una entidad independiente. De manera similar, usted identifica un grupo de elementos mecánicos como un automóvil, pero no existe un “carness” trascendental abstracto e independiente fuera de nuestras mentes conceptuales postverbales con sus necesidades de pensamiento simbólico abstracto, no es una realidad objetiva.

Ahora, el budismo tradicional identificaría algunos bloques de construcción no materiales (aunque todavía relativos y sin fundamento, al menos en algunas tradiciones) en el grupo que identificamos como un ser humano, mientras que supongo que Hariss lo reduce a elementos materiales empíricos.

El yo es más que un fenómeno subjetivo temporal, una categoría provisional con la cual identificamos la unión de varios elementos en un tiempo y lugar en particular, pero que en realidad no tiene una existencia individual completamente separada, no es una cosa per se sino solo una convención que representa un grupo de eventos convergentes.

De nuevo, solo adivinando, podría estar equivocado.


Editar: mirando algunos de sus escritos, estoy un poco confundido ahora. ¿Me da la impresión equivocada de fragmentos de información secundaria o es demasiado nuevo para un escéptico y demasiado incoherente para un intelectual en todo esto?