¿Cuál es el pico más alto de la espiritualidad?

El Señor Krishna explica en el Bhagavad-Gita Capítulo 6 versículo 20–23

La etapa de la perfección se llama trance, o samādhi, cuando la mente está completamente restringida de las actividades mentales materiales mediante la práctica del yoga. Esto se caracteriza por la capacidad de uno de ver el ser por la mente pura y disfrutar y regocijarse en el ser. En ese estado alegre, uno se sitúa en una felicidad trascendental ilimitada y se divierte a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad, y al obtener esto, piensa que no hay mayor ganancia. Al estar situado en tal posición, uno nunca es sacudido, incluso en medio de la mayor dificultad. De hecho, esta es la libertad real de todas las miserias que surgen del contacto material.

SIGNIFICADO

Al practicar yoga, uno se separa gradualmente de los conceptos materiales. Esta es la característica principal del principio de yoga. Y después de esto, uno se sitúa en trance, o samādhi, lo que significa que el yogī realiza la Superalma a través de la mente e inteligencia trascendentales, sin ninguna de las dudas de identificar el yo con el Superesol. La práctica del yoga se basa más o menos en los principios del sistema Patañjali. Algunos comentaristas no autorizados intentan identificar el alma individual con la Superalma, y ​​los monistas piensan que esto es liberación, pero no entienden el verdadero propósito del sistema de yoga Patañjali. Hay una aceptación del placer trascendental en el sistema Patañjali, pero los monistas no aceptan este placer trascendental por temor a poner en peligro la teoría de la unidad. La dualidad de conocimiento y conocedor no es aceptada por el no dualista, pero en este verso se acepta el placer trascendental realizado a través de los sentidos trascendentales. Y esto es corroborado por el Patañjali Muni, el famoso exponente del sistema de yoga. El gran sabio declara en sus Yoga-sūtras: puruṣārtha-śūnyānāṁ guṇānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti.

Este citi-śakti, o potencia interna, es trascendental. Puruṣārtha significa religiosidad material, desarrollo económico, satisfacción de los sentidos y, al final, el intento de convertirse en uno con el Supremo. Esta “unidad con el Supremo” es llamada kaivalyam por el monista. Pero según Patañjali, este kaivalyam es una potencia interna, o trascendental, por la cual la entidad viviente toma conciencia de su posición constitucional. En palabras del Señor Caitanya, este estado de cosas se llama ceto-darpaṇa-mārjanam, o limpieza del espejo impuro de la mente. Esta “autorización” es en realidad liberación, o bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam. La teoría del nirvāṇa, también preliminar, corresponde a este principio. En el Bhāgavatam esto se llama svarūpeṇa vyavasthitiḥ. La Bhagavad-gītā también confirma esta situación en este verso.

Después del nirvāṇa, o de la cesación material, se produce la manifestación de actividades espirituales o el servicio devocional del Señor, conocido como conciencia de Kṛṣṇa. En palabras del Bhāgavatam, svarūpeṇa vyavasthitiḥ: esta es la “vida real de la entidad viviente”. Māyā, o ilusión, es la condición de vida espiritual contaminada por infección material. La liberación de esta infección material no significa la destrucción de la posición eterna original de la entidad viviente. Patañjali también acepta esto con sus palabras kaivalyam svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. Este citi-śakti o placer trascendental es la vida real. Esto se confirma en los Vedānta-sūtras como ānandamayo ‘bhyāsāt. Este placer trascendental natural es el objetivo final del yoga y se logra fácilmente mediante la ejecución del servicio devocional o bhakti-yoga. Bhaktiyoga se describirá vívidamente en el Séptimo Capítulo de la Bhagavad-gītā.

En el sistema de yoga, como se describe en este capítulo, hay dos tipos de samādhi, llamados samprajñāta-samādhi y asamprajñāta-samādhi. Cuando uno se sitúa en la posición trascendental por diversas investigaciones filosóficas, se llama samprajñāta-samādhi. En el asamprajñāta-samādhi ya no hay ninguna conexión con el placer mundano, porque uno es entonces trascendental a todo tipo de felicidad derivada de los sentidos. Cuando el yogī se encuentra una vez en esa posición trascendental, nunca se sacude de él. A menos que el yogī sea capaz de alcanzar esta posición, no tendrá éxito. La llamada práctica de yoga de hoy, que involucra varios placeres sensoriales, es contradictoria. Un yogī que se entrega al sexo y la intoxicación es una burla. Incluso aquellos yogīs que se sienten atraídos por los siddhis (perfecciones) en el proceso del yoga no están perfectamente situados. Si los yogīs son atraídos por los subproductos del yoga, entonces no pueden alcanzar la etapa de perfección, como se afirma en este versículo. Por lo tanto, las personas que se entregan a la práctica del espectáculo de hazañas gimnásticas o siddhis deben saber que el objetivo del yoga se pierde de esa manera.

La mejor práctica de yoga en esta era es la conciencia de Kṛṣṇa, que no es desconcertante. Una persona consciente de Kṛṣṇa es tan feliz en su ocupación que no aspira a ninguna otra felicidad. Existen muchos impedimentos, especialmente en esta era de hipocresía, para practicar haṭha-yoga, dhyāna-yoga y jñāna-yoga, pero no existe tal problema al ejecutar karma-yoga o bhakti-yoga.

Mientras exista el cuerpo material, uno tiene que satisfacer las demandas del cuerpo, a saber, comer, dormir, defenderse y aparearse. Pero una persona que está en puro bhakti-yoga o en conciencia de Kṛṣṇa no despierta los sentidos mientras satisface las demandas del cuerpo. Más bien, acepta las necesidades básicas de la vida, haciendo el mejor uso de un mal negocio, y disfruta de la felicidad trascendental en la conciencia de Kṛṣṇa. Es insensible a los incidentes, como accidentes, enfermedades, escasez e incluso la muerte de un pariente muy querido, pero siempre está alerta para ejecutar sus deberes en conciencia de Kṛṣṇa o bhakti-yoga. Los accidentes nunca lo desvían de su deber. Como se afirma en la Bhagavad-gītā, āgamāpāyino ‘nityās tāṁs titikṣasva bhārata. Él soporta todos estos incidentes porque sabe que van y vienen y no afectan sus deberes. De esta manera logra la más alta perfección en la práctica del yoga.

Bhagavad Gita como es original por Prabhupada

Según Holy Geeta, vivir en la condición neutral es el nivel más alto de espiritualidad.

Lo que quiero decir es que ‘ no hay victoria, no hay derrota, no hay pobres, no hay ricos, no hay esperanza, no hay esperanza, no hay bien, no hay mal, no hay ganancias, no hay ganancias, no hay deseos, no hay renuencia, no hay insignificancia, no hay grandeza. importa para ti No deberías tener una sensación de oppsite como mantuve anteriormente. Se llama Samta ki stithi …….

Es veraniego es … una persona que es capaz de vivir en la misma condición en sus momentos felices, tristes, de ganar, de derrota y de ganancias se considera en condición neutral. Él está en el lugar más alto de la espiritualidad.

Es muy difícil de conseguir. Muy pocas personas han logrado tener esta condición neutral. Aquí mantengo algunos de ellos: Shri Krishna, Swami Vivakanand, Swami Ramkrishna Paramhansh

No estoy seguro de lo que significa en última instancia. Puede significar interminable o del más alto nivel. Pero no creo que la dicha tenga ningún nivel. Todo el concepto es el de ser absolutamente feliz sin ninguna preocupación, o algo así, siendo la palabra clave absoluta. Un estado absoluto no puede tener niveles, por lo que supongo que lo último tiene que ver con la duración.

Uno puede sentir la felicidad muchas veces en sus vidas, pero la felicidad interminable irónicamente solo puede llegar al final de la vida. Uno puede pensar ingenuamente que lograr todo lo que uno podría necesitar o desear traerá felicidad, pero en realidad es un infierno, o lentamente se convierte en uno.

La felicidad máxima se logra en el lecho de muerte de uno cuando todas las preocupaciones y responsabilidades se dejan de lado y uno abandona la vida. La felicidad máxima no es expectativa ni anticipación . Bueno, es para al menos aquellos que no creen en ninguna forma de vida futura. La gente del más allá sigue anticipando a medida que muere.

Editar:

Pensándolo bien, una experiencia de felicidad se puede comparar con el estado de Flow. Creo que una de las razones sería que la identidad de uno queda en segundo plano cuando la mente está en un estado de flujo y toda la preocupación y la anticipación van con ella. Para mí sucede cuando estoy aprendiendo sobre algo mientras juego con él y lo exploro.

Krishna dice “Cuando uno tiene control total sobre sus órganos sensoriales, tal es un hombre de perfección”

Tus órganos sensoriales pueden bailar a tu alrededor, pero no te tocan. Los miras, los escuchas, los hueles, los tocas, los ves pero no te encantarán. Siempre estás en un estado de felicidad. Con la meditación regular y el autoanálisis se hará realidad. No tendrás atracciones ni repulsiones, ni gustos ni disgustos. Tu mente estará en un solo estado de Amor Divino, Devoción y Bhakti. Esto es lo que yo defino como realización espiritual o pináculo.

El pico más alto de la meditación es Moksha (emancipación) o Samadhi. No he experimentado personalmente lo mismo, pero los maestros espirituales evolucionados que realmente han logrado lo mismo han descrito sus propias experiencias espirituales de innumerables maneras.

Moksha es un estado en el que el alma ha alcanzado el cenit de la conciencia espiritual, los pensamientos y las necesidades de una persona se han extinguido. Es un estado vivo. Si logras la muerte en este estado, el alma nunca más volverá a entrar en otro cuerpo, lo que significa que habría alcanzado la liberación. El alma en este caso habrá trascendido el estado de renacimiento y muerte.

Soy CEO del Retiro de Shiva y del centro de asesoramiento espiritual, mi opinión es que la forma más alta de espiritualidad es cuando nos rendimos a la voluntad del destino en lo que respecta a los resultados, pero seguimos trabajando con compasión por nuestras pasiones. Nos separamos de nuestra posesión y de las personas mientras tenemos empatía con todos. Comenzamos a creer en la voz de nuestro corazón, pero seguimos analizando nuestras experiencias. Leemos las escrituras pero creemos solo en nuestro análisis.

El pico más alto de la espiritualidad es saber quién es el verdadero yo, quiénes somos o qué decimos que el dios, el espíritu, el alma. Tener ese estado de conciencia y conocimiento es el objetivo de la espiritualidad. El propósito de este nacimiento es conocer este secreto por el cual estamos tomando el círculo numeroso de nacimientos.

Y la forma de hacerlo es la meditación, la contemplación de quién es uno mismo, la devoción, la acción correcta con la compañía del Maestro y muchos más.

El pico más alto es darse cuenta de que ya se encuentra en el pico más alto y no importa dónde se mueva desde aquí, seguirá estando en el pico más alto. Nos hacemos estar en el valle haciendo los picos más altos de espiritualidad, los picos más altos de conocimiento, los picos más altos de riqueza, los picos más altos de las relaciones, etc.

El horizonte siempre estará en el horizonte.