El Señor Krishna explica en el Bhagavad-Gita Capítulo 6 versículo 20–23
La etapa de la perfección se llama trance, o samādhi, cuando la mente está completamente restringida de las actividades mentales materiales mediante la práctica del yoga. Esto se caracteriza por la capacidad de uno de ver el ser por la mente pura y disfrutar y regocijarse en el ser. En ese estado alegre, uno se sitúa en una felicidad trascendental ilimitada y se divierte a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad, y al obtener esto, piensa que no hay mayor ganancia. Al estar situado en tal posición, uno nunca es sacudido, incluso en medio de la mayor dificultad. De hecho, esta es la libertad real de todas las miserias que surgen del contacto material.
SIGNIFICADO
Al practicar yoga, uno se separa gradualmente de los conceptos materiales. Esta es la característica principal del principio de yoga. Y después de esto, uno se sitúa en trance, o samādhi, lo que significa que el yogī realiza la Superalma a través de la mente e inteligencia trascendentales, sin ninguna de las dudas de identificar el yo con el Superesol. La práctica del yoga se basa más o menos en los principios del sistema Patañjali. Algunos comentaristas no autorizados intentan identificar el alma individual con la Superalma, y los monistas piensan que esto es liberación, pero no entienden el verdadero propósito del sistema de yoga Patañjali. Hay una aceptación del placer trascendental en el sistema Patañjali, pero los monistas no aceptan este placer trascendental por temor a poner en peligro la teoría de la unidad. La dualidad de conocimiento y conocedor no es aceptada por el no dualista, pero en este verso se acepta el placer trascendental realizado a través de los sentidos trascendentales. Y esto es corroborado por el Patañjali Muni, el famoso exponente del sistema de yoga. El gran sabio declara en sus Yoga-sūtras: puruṣārtha-śūnyānāṁ guṇānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti.
- Religión: Independientemente de tu fe, ¿cómo te ha ayudado la religión a ser más espiritual?
- ¿Por qué el monje budista me habló como si fuera una persona muy especial?
- ¿Dónde se originó el concepto de karma por primera vez?
- ¿Puedes estar totalmente comprometido espiritualmente si tienes un ser querido?
- ¿Por qué Krishna (Ramanand Sagar) dice que el alma de Karna fue una gran alma (video en la descripción)?
Este citi-śakti, o potencia interna, es trascendental. Puruṣārtha significa religiosidad material, desarrollo económico, satisfacción de los sentidos y, al final, el intento de convertirse en uno con el Supremo. Esta “unidad con el Supremo” es llamada kaivalyam por el monista. Pero según Patañjali, este kaivalyam es una potencia interna, o trascendental, por la cual la entidad viviente toma conciencia de su posición constitucional. En palabras del Señor Caitanya, este estado de cosas se llama ceto-darpaṇa-mārjanam, o limpieza del espejo impuro de la mente. Esta “autorización” es en realidad liberación, o bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam. La teoría del nirvāṇa, también preliminar, corresponde a este principio. En el Bhāgavatam esto se llama svarūpeṇa vyavasthitiḥ. La Bhagavad-gītā también confirma esta situación en este verso.
Después del nirvāṇa, o de la cesación material, se produce la manifestación de actividades espirituales o el servicio devocional del Señor, conocido como conciencia de Kṛṣṇa. En palabras del Bhāgavatam, svarūpeṇa vyavasthitiḥ: esta es la “vida real de la entidad viviente”. Māyā, o ilusión, es la condición de vida espiritual contaminada por infección material. La liberación de esta infección material no significa la destrucción de la posición eterna original de la entidad viviente. Patañjali también acepta esto con sus palabras kaivalyam svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. Este citi-śakti o placer trascendental es la vida real. Esto se confirma en los Vedānta-sūtras como ānandamayo ‘bhyāsāt. Este placer trascendental natural es el objetivo final del yoga y se logra fácilmente mediante la ejecución del servicio devocional o bhakti-yoga. Bhaktiyoga se describirá vívidamente en el Séptimo Capítulo de la Bhagavad-gītā.
En el sistema de yoga, como se describe en este capítulo, hay dos tipos de samādhi, llamados samprajñāta-samādhi y asamprajñāta-samādhi. Cuando uno se sitúa en la posición trascendental por diversas investigaciones filosóficas, se llama samprajñāta-samādhi. En el asamprajñāta-samādhi ya no hay ninguna conexión con el placer mundano, porque uno es entonces trascendental a todo tipo de felicidad derivada de los sentidos. Cuando el yogī se encuentra una vez en esa posición trascendental, nunca se sacude de él. A menos que el yogī sea capaz de alcanzar esta posición, no tendrá éxito. La llamada práctica de yoga de hoy, que involucra varios placeres sensoriales, es contradictoria. Un yogī que se entrega al sexo y la intoxicación es una burla. Incluso aquellos yogīs que se sienten atraídos por los siddhis (perfecciones) en el proceso del yoga no están perfectamente situados. Si los yogīs son atraídos por los subproductos del yoga, entonces no pueden alcanzar la etapa de perfección, como se afirma en este versículo. Por lo tanto, las personas que se entregan a la práctica del espectáculo de hazañas gimnásticas o siddhis deben saber que el objetivo del yoga se pierde de esa manera.
La mejor práctica de yoga en esta era es la conciencia de Kṛṣṇa, que no es desconcertante. Una persona consciente de Kṛṣṇa es tan feliz en su ocupación que no aspira a ninguna otra felicidad. Existen muchos impedimentos, especialmente en esta era de hipocresía, para practicar haṭha-yoga, dhyāna-yoga y jñāna-yoga, pero no existe tal problema al ejecutar karma-yoga o bhakti-yoga.
Mientras exista el cuerpo material, uno tiene que satisfacer las demandas del cuerpo, a saber, comer, dormir, defenderse y aparearse. Pero una persona que está en puro bhakti-yoga o en conciencia de Kṛṣṇa no despierta los sentidos mientras satisface las demandas del cuerpo. Más bien, acepta las necesidades básicas de la vida, haciendo el mejor uso de un mal negocio, y disfruta de la felicidad trascendental en la conciencia de Kṛṣṇa. Es insensible a los incidentes, como accidentes, enfermedades, escasez e incluso la muerte de un pariente muy querido, pero siempre está alerta para ejecutar sus deberes en conciencia de Kṛṣṇa o bhakti-yoga. Los accidentes nunca lo desvían de su deber. Como se afirma en la Bhagavad-gītā, āgamāpāyino ‘nityās tāṁs titikṣasva bhārata. Él soporta todos estos incidentes porque sabe que van y vienen y no afectan sus deberes. De esta manera logra la más alta perfección en la práctica del yoga.
Bhagavad Gita como es original por Prabhupada