Prânâyâma no es, como muchos piensan, algo sobre la respiración; el aliento tiene muy poco que ver con eso, si es que tiene algo. La respiración es solo uno de los muchos ejercicios a través de los cuales llegamos al verdadero Pranayama. Pranayama significa el control de Prâna. Según los filósofos de la India, todo el universo está compuesto de dos materiales, uno de los cuales llaman Âkâsha. Es la existencia omnipresente y penetrante. Todo lo que tiene forma, todo lo que es el resultado de la combinación, se desarrolla a partir de este Akasha. Es el Akasha que se convierte en aire, que se convierte en líquido, que se convierte en sólido; es el Akasha que se convierte en el sol, la tierra, la luna, las estrellas, los cometas; Es el Akasha que se convierte en el cuerpo humano, el cuerpo animal, las plantas, cada forma que vemos, todo lo que se puede sentir, todo lo que existe. No se puede percibir; es tan sutil que está más allá de toda percepción ordinaria; solo se puede ver cuando se ha vuelto asqueroso, ha tomado forma. Al comienzo de la creación solo existe este Akasha. Al final del ciclo, los sólidos, los líquidos y los gases se funden nuevamente en el Akasha, y la próxima creación de manera similar sale de este Akasha.
¿Con qué poder se fabrica este Akasha en este universo? Por el poder de Prana. Así como Akasha es el material infinito y omnipresente de este universo, este Prana es el poder de manifestación infinito y omnipresente de este universo. Al principio y al final de un ciclo, todo se convierte en Akasha, y todas las fuerzas que están en el universo se resuelven en el Prana; En el próximo ciclo, de este Prana evoluciona todo lo que llamamos energía, todo lo que llamamos fuerza. Es el Prana que se manifiesta como movimiento; Es el Prana que se manifiesta como gravitación, como magnetismo. Es el Prana que se manifiesta como las acciones del cuerpo, como las corrientes nerviosas, como la fuerza del pensamiento. Desde el pensamiento hasta la fuerza más baja, todo no es más que la manifestación de Prana. La suma total de todas las fuerzas en el universo, mental o física, cuando se resuelve de nuevo a su estado original, se llama Prana. “Cuando no había nada ni nada, cuando la oscuridad cubría la oscuridad, ¿qué existía entonces? Que Akasha existía sin movimiento”. El movimiento físico del Prana se detuvo, pero existió de todos modos.
Al final de un ciclo, las energías que ahora se muestran en el universo se calman y se vuelven potenciales. Al comienzo del siguiente ciclo comienzan, golpean al Akasha, y fuera del Akasha evolucionan estas diversas formas, y a medida que el Akasha cambia, este Prana cambia también a todas estas manifestaciones de energía. El conocimiento y el control de este Prana es realmente lo que significa Pranayama.
Esto nos abre la puerta a un poder casi ilimitado. Supongamos, por ejemplo, que un hombre entendiera el Prana perfectamente y pudiera controlarlo, ¿qué poder en la tierra no sería el suyo? Él podría mover el sol y las estrellas fuera de sus lugares, controlar todo en el universo, desde los átomos hasta los soles más grandes, porque él controlaría el Prana. Este es el fin y el objetivo de Pranayama. Cuando el yogui se vuelva perfecto, no habrá nada en la naturaleza que no esté bajo su control. Si ordena que vengan los dioses o las almas de los difuntos, ellos acudirán a su voluntad. Todas las fuerzas de la naturaleza lo obedecerán como esclavos. Cuando los ignorantes ven estos poderes del yogui, los llaman los milagros. Una peculiaridad de la mente hindú es que siempre pregunta por la última generalización posible, dejando que los detalles se resuelvan después. La pregunta se plantea en los Vedas, “¿Qué es eso, sabiendo cuál, sabremos todo?” Por lo tanto, todos los libros, y todas las filosofías que se han escrito, han sido solo para probar eso sabiendo qué se sabe todo. Si un hombre quiere conocer este universo poco a poco, debe conocer cada grano de arena individual, lo que significa tiempo infinito; No puede conocerlos a todos. Entonces, ¿cómo puede ser el conocimiento? ¿Cómo es posible que un hombre lo sepa todo a través de detalles? Los yoguis dicen que detrás de esta manifestación particular hay una generalización. Detrás de todas las ideas particulares hay un principio generalizado y abstracto; tómalo, y has captado todo. Así como todo este universo se ha generalizado en los Vedas en esa Existencia Absoluta Única, y el que ha captado esa Existencia ha captado todo el universo, todas las fuerzas se han generalizado en este Prana, y el que ha captado el Prana ha captado todo Las fuerzas del universo, mental o físico. El que ha controlado el Prana ha controlado su propia mente y todas las mentes que existen. Quien ha controlado el Prana ha controlado su cuerpo y todos los cuerpos que existen, porque el Prana es la manifestación generalizada de la fuerza.
Cómo controlar el Prana es la única idea de Pranayama . Todos los entrenamientos y ejercicios a este respecto son para ese fin. Cada hombre debe comenzar donde está parado, debe aprender a controlar las cosas que están más cerca de él. Este cuerpo está muy cerca de nosotros, más cerca que cualquier cosa en el universo externo, y esta mente es la más cercana de todas. El Prana que está trabajando esta mente y cuerpo es el más cercano a nosotros de todo el Prana en este universo. Esta pequeña ola del Prana que representa nuestras propias energías, mentales y físicas, es la más cercana a nosotros de todas las olas del océano infinito de Prana. Si podemos tener éxito en el control de esa pequeña ola, entonces solo podemos esperar controlar todo Prana. El yogui que ha hecho esto gana perfección; ya no está bajo ningún poder. Se vuelve casi todopoderoso, casi omnisciente. Vemos sectas en todos los países que han intentado este control de Prana. En este país hay sanadores mentales, sanadores de fe, espiritistas, científicos cristianos, hipnotizadores, etc., y si examinamos estos cuerpos diferentes, encontraremos en la parte posterior de cada uno este control del Prana, ya sea que lo sepan o no. no. Si reduce todas sus teorías, el residuo será ese. Es la misma fuerza que están manipulando, solo sin saberlo. Han tropezado con el descubrimiento de una fuerza y la están usando inconscientemente sin conocer su naturaleza, pero es lo mismo que utiliza el yogui, y que proviene de Prana.
El prana es la fuerza vital en cada ser. El pensamiento es la mejor y más alta acción de Prana. El pensamiento, nuevamente, como vemos, no lo es todo. También existe lo que llamamos instinto o pensamiento inconsciente, el plano más bajo de acción. Si un mosquito nos pica, nuestra mano lo golpeará automáticamente, instintivamente. Esta es una expresión de pensamiento. Todas las acciones reflejas del cuerpo pertenecen a este plano de pensamiento. Hay otra vez el otro plano de pensamiento, el consciente. Razono, juzgo, creo, veo los pros y los contras de ciertas cosas, pero eso no es todo. Sabemos que la razón es limitada. La razón puede ir solo hasta cierto punto, más allá de lo que no puede alcanzar. El círculo dentro del cual corre es muy muy limitado. Sin embargo, al mismo tiempo, encontramos que los hechos se precipitan en este círculo. Como la llegada de los cometas, ciertas cosas entran en este círculo; Es cierto que provienen de fuera del límite, aunque nuestra razón no puede ir más allá. Las causas de los fenómenos que se entrometen en este pequeño límite están fuera de este límite. La mente puede existir en un plano aún más alto, el superconsciente. Cuando la mente ha alcanzado ese estado, que se llama Samâdhi (concentración perfecta, superconciencia), va más allá de los límites de la razón y se enfrenta cara a cara con hechos que ningún instinto o razón pueden conocer. Todas las manipulaciones de las fuerzas sutiles del cuerpo, las diferentes manifestaciones de Prana, si se entrenan, dan un empujón a la mente, la ayudan a subir más alto y llegar a ser superconsciente, desde donde actúa.
En este universo hay una sustancia continua en cada plano de existencia. Físicamente, este universo es uno: no hay diferencia entre el sol y tú. El científico le dirá que es solo una ficción decir lo contrario. No hay una diferencia real entre la mesa y yo; la tabla es un punto en la masa de materia, y yo otro punto. Cada forma representa, por así decirlo, un remolino en el océano infinito de la materia, del cual ninguno es constante. Al igual que en una corriente que corre, puede haber millones de remolinos, el agua en cada uno de ellos es diferente cada momento, girando y girando durante unos segundos, y luego desmayándose, reemplazado por una nueva cantidad, por lo que todo el universo es uno masa de materia en constante cambio, en la cual todas las formas de existencia son tantos remolinos. Una masa de materia entra en un remolino, digamos un cuerpo humano, permanece allí por un período, cambia y sale a otro, digamos un cuerpo animal esta vez, del cual nuevamente después de unos años, ingresa en otro remolino, llamado un trozo de mineral. Es un cambio constante. Ningún cuerpo es constante. No hay tal cosa como mi cuerpo, o tu cuerpo, excepto en palabras. De la gran masa de materia, un punto se llama luna, otro sol, otro hombre, otro la tierra, otro una planta, otro un mineral. No uno es constante, pero todo está cambiando, la materia se concreta y desintegra eternamente. Así es con la mente. La materia está representada por el éter; cuando la acción de Prana es más sutil, este mismo éter, en el estado más fino de vibración, representará la mente y allí seguirá siendo una masa ininterrumpida. Si simplemente puedes llegar a esa vibración sutil, verás y sentirás que todo el universo está compuesto de vibraciones sutiles. A veces, ciertas drogas tienen el poder de llevarnos, aunque todavía en los sentidos, a esa condición. Muchos de ustedes recordarán el famoso experimento de Sir Humphrey Davy, cuando el gas de la risa lo dominó: cómo, durante la conferencia, permaneció inmóvil, estupefacto y después de eso, dijo que todo el universo estaba hecho de ideas. Por el momento, por así decirlo, las fuertes vibraciones habían cesado, y solo las sutiles vibraciones que él llamaba ideas, estaban presentes para él. Solo podía ver las sutiles vibraciones a su alrededor; todo se había convertido en pensamiento; todo el universo era un océano de pensamiento, él y todos los demás se habían convertido en pequeños remolinos de pensamientos.
Por lo tanto, incluso en el universo del pensamiento encontramos la unidad y, por fin, cuando llegamos al Ser, sabemos que ese Ser solo puede ser Uno. Más allá de las vibraciones de la materia en sus aspectos burdos y sutiles, más allá del movimiento, solo hay Uno. Incluso en el movimiento manifestado solo hay unidad. Estos hechos ya no se pueden negar. La física moderna también ha demostrado que la suma total de las energías en el universo es la misma en todas partes. También se ha demostrado que esta suma total de energía existe en dos formas. Se vuelve potencial, atenuado y calmado, y luego sale manifestado como todas estas fuerzas diversas; nuevamente vuelve al estado tranquilo, y nuevamente se manifiesta. Por lo tanto, continúa evolucionando e involucrando a través de la eternidad. El control de este Prana, como se dijo anteriormente, es lo que se llama Pranayama.
La manifestación más obvia de este Prana en el cuerpo humano es el movimiento de los pulmones. Si eso se detiene, por regla general, todas las demás manifestaciones de fuerza en el cuerpo se detendrán inmediatamente. Pero hay personas que pueden entrenarse de tal manera que el cuerpo seguirá vivo, incluso cuando este movimiento se haya detenido. Hay algunas personas que pueden enterrarse durante días y, sin embargo, vivir sin respirar. Para alcanzar lo sutil debemos tomar la ayuda de lo más grosero, y así, viajar lentamente hacia lo más sutil hasta que ganemos nuestro punto. Pranayama realmente significa controlar este movimiento de los pulmones y este movimiento está asociado con la respiración. No es que el aliento lo esté produciendo; al contrario, produce aliento. Este movimiento atrae el aire por la acción de la bomba. El Prana está moviendo los pulmones, el movimiento de los pulmones dibuja en el aire. Así que Pranayama no respira, sino que controla el poder muscular que mueve los pulmones. Ese poder muscular que sale de los nervios a los músculos y de ellos a los pulmones, haciéndolos mover de cierta manera, es el Prana, que tenemos que controlar en la práctica de Pranayama. Cuando el Prana se haya controlado, inmediatamente descubriremos que todas las demás acciones del Prana en el cuerpo lentamente se controlarán. Yo mismo he visto hombres que han controlado casi todos los músculos del cuerpo; ¿y por qué no? Si tengo control sobre ciertos músculos, ¿por qué no sobre todos los músculos y nervios del cuerpo? ¿Qué imposibilidad hay? Actualmente el control se pierde y el movimiento se vuelve automático. No podemos mover nuestros oídos a voluntad, pero sabemos que los animales sí. No tenemos ese poder porque no lo ejercemos. Esto es lo que se llama atavismo.
Nuevamente, sabemos que el movimiento que se ha vuelto latente puede volver a manifestarse. Mediante el trabajo duro y la práctica, ciertos movimientos del cuerpo que están más inactivos pueden recuperarse bajo un control perfecto. Razonando así, encontramos que no hay imposibilidad, pero, por otro lado. cada probabilidad de que cada parte del cuerpo pueda ser controlada perfectamente. Esto lo hace el yogui a través de Pranayama. Quizás algunos de ustedes hayan leído que en Pranayama, al respirar, deben llenar todo su cuerpo con Prana. En las traducciones al inglés, Prana se da como aliento, y usted se inclina a preguntar cómo se debe hacer. La culpa es del traductor. Cada parte del cuerpo puede llenarse con Prana, esta fuerza vital, y cuando puede hacer eso, puede controlar todo el cuerpo. Todas las enfermedades y miserias que se sienten en el cuerpo estarán perfectamente controladas; no solo así, podrás controlar el cuerpo de otra persona. Todo es infeccioso en este mundo, bueno o malo. Si su cuerpo se encuentra en un cierto estado de tensión, tendrá la tendencia de producir la misma tensión en los demás. Si eres fuerte y saludable, los que viven cerca de ti también tendrán la tendencia a volverse fuertes y saludables, pero si estás enfermo y débil, los que te rodean tendrán la tendencia a volverse lo mismo. En el caso de un hombre que intenta curar a otro, la primera idea es simplemente transferir su propia salud al otro. Este es el tipo primitivo de curación. Consciente o inconscientemente, la salud puede transmitirse. Un hombre muy fuerte, viviendo con un hombre débil, lo hará un poco más fuerte, lo sepa o no. Cuando se hace conscientemente, se vuelve más rápido y mejor en su acción. Luego vienen aquellos casos en los que un hombre puede no ser muy saludable, pero sabemos que puede llevar la salud a otro. El primer hombre, en tal caso, tiene un poco más de control sobre el Prana, y puede despertar, por el momento, su Prana, por así decirlo, a un cierto estado de vibración, y transmitirlo a otra persona.
Ha habido casos en los que este proceso se ha llevado a cabo a distancia, pero en realidad no hay distancia en el sentido de una ruptura. ¿Dónde está la distancia que tiene un descanso? ¿Hay algún descanso entre usted y el sol? Es una masa continua de materia, el sol es una parte y tú otra. ¿Hay un descanso entre una parte de un río y otra? Entonces, ¿por qué no puede viajar ninguna fuerza? No hay razón en contra de eso. Los casos de curación a distancia son perfectamente ciertos. El prana puede transmitirse a una gran distancia; pero para un caso genuino, hay cientos de fraudes. Este proceso de curación no es tan fácil como se cree. En los casos más comunes de dicha curación, encontrará que los curanderos simplemente aprovechan el estado naturalmente saludable del cuerpo humano. Un alópata viene y trata a pacientes con cólera y les da sus medicamentos. El homeópata viene y le da sus medicamentos, y cura quizás más que el alópata, porque el homeópata no molesta a sus pacientes, pero permite que la naturaleza se encargue de ellos. El sanador de la fe se cura aún más, porque ejerce la fuerza de su mente y despierta, a través de la fe, el Prana latente del paciente.
Hay un error constantemente cometido por los curanderos: creen que la fe cura directamente a un hombre. Pero la fe sola no cubre todo el terreno. Hay enfermedades donde los peores síntomas son que el paciente nunca piensa que tiene esa enfermedad. Esa tremenda fe del paciente es en sí misma un síntoma de la enfermedad, y generalmente indica que morirá rápidamente. En tales casos, el principio de que la fe cura no se aplica. Si solo la fe curara, estos pacientes también se curarían. Es por el Prana que viene la verdadera curación. El hombre puro, que ha controlado el Prana, tiene el poder de llevarlo a un cierto estado de vibración, que puede transmitirse a otros, provocando en ellos una vibración similar. Lo ves en las acciones cotidianas. Estoy hablando contigo. ¿Qué estoy tratando de hacer? Estoy, por así decirlo, llevando mi mente a un cierto estado de vibración, y cuanto más logre llevarlo a ese estado, más se verá afectado por lo que digo. Todos ustedes saben que el día que esté más entusiasmado, más disfrutarán la conferencia; y cuando estoy menos entusiasmado, sientes falta de interés.
Los gigantescos poderes de voluntad del mundo, los que mueven el mundo, pueden llevar su Prana a un alto estado de vibración, y es tan grande y poderoso que atrapa a otros en un momento, y miles se sienten atraídos hacia ellos, y la mitad del el mundo piensa como ellos. Los grandes profetas del mundo tenían el control más maravilloso del Prana, lo que les daba una tremenda fuerza de voluntad; habían llevado su Prana al más alto estado de movimiento, y esto es lo que les dio poder para influir en el mundo. Todas las manifestaciones de poder surgen de este control. Los hombres pueden no saber el secreto, pero esta es la única explicación. A veces, en su propio cuerpo, el suministro de Prana gravita más o menos a una parte; se altera el equilibrio, y cuando se altera el equilibrio de Prana, se produce lo que llamamos enfermedad. Quitar el Prana superfluo, o suministrar el Prana que falta, curará la enfermedad. Eso es nuevamente Pranayama: aprender cuando hay más o menos Prana en una parte del cuerpo de lo que debería haber. Los sentimientos se volverán tan sutiles que la mente sentirá que hay menos Prana en el dedo del pie o en el dedo de lo que debería haber, y poseerá el poder para suministrarlo. Estas son algunas de las diversas funciones de Pranayama. Deben aprenderse lenta y gradualmente, y como puede ver, todo el alcance del Raja-Yoga es realmente enseñar el control y la dirección en diferentes planos del Prana. Cuando un hombre ha concentrado sus energías, domina el Prana que está en su cuerpo. Cuando un hombre está meditando, también está concentrando el Prana.
En un océano hay olas enormes, como montañas, luego olas más pequeñas y aún más pequeñas, hasta pequeñas burbujas, pero detrás de todo esto está el océano infinito. La burbuja está conectada con el océano infinito en un extremo y la gran ola en el otro extremo. Entonces, uno puede ser un hombre gigantesco y otro una pequeña burbuja, pero cada uno está conectado con ese océano infinito de energía, que es el derecho de nacimiento común de cada animal que existe. Dondequiera que haya vida, el depósito de energía infinita está detrás de ella. Comenzando como un hongo, una burbuja microscópica muy diminuta, y todo el tiempo extrayendo de ese depósito infinito de energía, una forma se cambia lenta y constantemente hasta que con el tiempo se convierte en una planta, luego en un animal, luego en un hombre. finalmente Dios Esto se logra a través de millones de eones, pero ¿qué es el tiempo? Un aumento de la velocidad, un aumento de la lucha, puede salvar el abismo del tiempo. Lo que naturalmente lleva mucho tiempo lograr se puede acortar por la intensidad de la acción, dice el yogui. Un hombre puede continuar lentamente extrayendo esta energía de la masa infinita que existe en el universo, y, tal vez, necesitará cien mil años para convertirse en un Deva, y luego, tal vez, quinientos mil años para llegar a ser aún más alto, y, tal vez, cinco millones de años para ser perfecto. Dado el rápido crecimiento, el tiempo se reducirá. ¿Por qué no es posible, con suficiente esfuerzo, alcanzar esta perfección en seis meses o seis años? No hay límite. La razón lo demuestra. Si un motor, con una cierta cantidad de carbón, funciona dos millas por hora, recorrerá la distancia en menos tiempo con un mayor suministro de carbón. Del mismo modo, ¿por qué el alma, al intensificar su acción, no alcanzará la perfección en esta misma vida? Todos los seres finalmente lograremos ese objetivo, lo sabemos. ¿Pero a quién le importa esperar todos estos millones de eones? ¿Por qué no alcanzarlo de inmediato, incluso en este cuerpo, en esta forma humana? ¿Por qué no obtendré ese conocimiento infinito, poder infinito, ahora?
El ideal del yogui, toda la ciencia del yoga, se dirige al fin de enseñar a los hombres cómo, al intensificar el poder de asimilación, acortar el tiempo para alcanzar la perfección, en lugar de avanzar lentamente de un punto a otro y esperar hasta que todo La raza humana se ha vuelto perfecta. Todos los grandes profetas, santos y videntes del mundo: ¿qué hicieron? En un lapso de vida vivieron toda la vida de la humanidad, atravesaron todo el tiempo que le toma a la humanidad ordinaria llegar a la perfección. En una vida se perfeccionan a sí mismos; no han pensado en otra cosa, nunca viven un momento para ninguna otra idea y, por lo tanto, el camino se acorta para ellos. Esto es lo que se entiende por concentración, intensificando el poder de asimilación, acortando así el tiempo. Raja-Yoga es la ciencia que nos enseña cómo obtener el poder de concentración.
¿Qué tiene que ver Pranayama con el espiritismo? El espiritismo es también una manifestación de Pranayama. Si es cierto que los espíritus difuntos existen, solo que no podemos verlos, es muy probable que haya cientos y millones de ellos alrededor de nosotros que no podemos ver, sentir ni tocar. Podemos estar continuamente pasando y volviendo a atravesar sus cuerpos, y ellos no nos ven ni sienten. Es un círculo dentro de un círculo, universo dentro del universo. Tenemos cinco sentidos y representamos a Prana en cierto estado de vibración. Todos los seres en el mismo estado de vibración se verán entre sí, pero si hay seres que representan a Prana en un estado superior de vibración, no serán vistos. Podemos aumentar la intensidad de una luz hasta que no podamos verla en absoluto, pero puede haber seres con ojos tan poderosos que puedan ver esa luz. Nuevamente, si sus vibraciones son muy bajas, no vemos una luz, pero hay animales que pueden verla, como gatos y búhos. Nuestro rango de visión es solo un plano de las vibraciones de este Prana. Tome esta atmósfera, por ejemplo; se apila capa sobre capa, pero las capas más cercanas a la tierra son más densas que las de arriba, y a medida que avanza la atmósfera se vuelve más y más fina. O tome el caso del océano; A medida que avanza cada vez más, la presión del agua aumenta, y los animales que viven en el fondo del mar nunca pueden salir, o se romperán en pedazos.
Piense en el universo como un océano de éter, que consiste en una capa tras otra de diferentes grados de vibración bajo la acción de Prana; lejos del centro las vibraciones son menores, cada vez más cerca se vuelven cada vez más rápidas; Un orden de vibración forma un plano. Luego, suponga que estos rangos de vibraciones se cortan en planos, tantos millones de millas un conjunto de vibraciones, y luego tantos millones de millas otro conjunto de vibraciones aún más alto, y así sucesivamente. Por lo tanto, es probable que aquellos que viven en el plano de un cierto estado de vibración tengan el poder de reconocerse entre sí, pero no reconocerán a los que están por encima de ellos. Sin embargo, al igual que con el telescopio y el microscopio podemos aumentar el alcance de nuestra visión, de la misma manera podemos hacer que el Yoga nos lleve al estado de vibración de otro plano, y así poder ver lo que está sucediendo allí. Supongamos que esta sala está llena de seres a los que no vemos. Representan a Prana en un cierto estado de vibración mientras que nosotros representamos a otro. Supongamos que representan uno rápido, y nosotros lo contrario. Prana es el material del cual están compuestos: tanto como nosotros. Todos son partes del mismo océano de Prana, solo difieren en su tasa de vibración. Si puedo llevarme a la vibración rápida, este plano cambiará de inmediato para mí: no te veré más; te desvaneces y aparecen. Algunos de ustedes, tal vez, saben que esto es cierto. Todo este traer a la mente a un estado superior de vibración está incluido en una palabra en Yoga: Samadhi. Todos estos estados de vibración superior, vibraciones superconscientes de la mente, se agrupan en esa única palabra, Samadhi, y los estados inferiores de Samadhi nos dan visiones de estos seres. El grado más alto de Samadhi es cuando vemos lo real, cuando vemos el material del que están compuestos todos estos grados de seres, y ese único bulto de arcilla que se conoce, conocemos toda la arcilla en el universo.
Así, vemos que Pranayama incluye todo lo que es cierto del espiritualismo incluso . Del mismo modo, descubrirá que donde sea que una secta o cuerpo de personas intente buscar algo oculto y místico u oculto, lo que están haciendo es realmente este Yoga, este intento de controlar el Prana. Descubrirá que donde sea que haya un despliegue extraordinario de poder, es la manifestación de este Prana. Incluso las ciencias físicas se pueden incluir en Pranayama. ¿Qué mueve la máquina de vapor? Prana, actuando a través del vapor. ¿Cuáles son todos estos fenómenos de electricidad y demás, excepto Prana? ¿Qué es la ciencia física? La ciencia de Pranayama, por medios externos. El prana, que se manifiesta como poder mental, solo puede controlarse por medios mentales. La parte de Pranayama que intenta controlar las manifestaciones físicas del Prana por medios físicos se llama ciencia física, y esa parte que trata de controlar las manifestaciones del Prana como fuerza mental por medios mentales se llama Raja-Yoga.
Fuente: Swami Vivekananda en Pranayama.
