Un término metafísico más utilizado en metafísica, “Sadguru ”
cuya definición e importancia en la vida espiritual es casi “inexpresable” .
Al menos no tengo palabras conmigo. No es fácil de encontrar, e incluso si se encuentra, no es fácil de reconocer adecuadamente hasta que los ojos celestes no estén sancionados. Incluso si uno reconoce, no es fácil moverse con SU compasión y probarse a sí mismo como un discípulo digno.
de un sabio iluminado y totalmente consumado. Uno, que ha percibido la verdad, permanece siempre en la verdad.
“La verdad nunca se extingue en ningún momento pasado, presente o futuro y lo irreal nunca tiene ningún ser. Dios es la única realidad, eterna e inmutable ”, esto es lo que ha sido predicado en el Bhagavad Gita por el Señor Krishna y “ Sadguru ” es el perfil de imagen real de este dicho. Simplemente inexpresable y más allá de cualquier discusión. Hay tantos Gurus en cada disciplina. Cuando uno aprende algo de alguien, esa persona se convierte en el Guru de uno para ese conocimiento particular, pero para conocer y darse cuenta de la única verdad, el Poder Supremo: uno necesita Sadguru . Muy raro, muy difícil encontrar a una persona que tenga la capacidad de hacer que uno se dé cuenta del secreto más grande de este universo, para permitir tener una percepción directa de DIOS. Tal persona es Sadguru y los atributos de tal personalidad han sido ampliamente discutidos en las escrituras.
Ramcharit Manas dice:
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- ¿Cómo se pueden tratar los impulsos y compulsiones de la búsqueda del placer, sin ceder ante ellos?
“Los Vedas, los Tantras y los Puranos están de acuerdo en este punto y, por lo tanto, declaran a los Siiddhas y los sabios en diferentes términos que la comunión de los santos genuinos solo es alcanzada por aquellos a quienes Sri Ram considera favorables. Es solo la gracia de Sri Ram que uno es bendecido con la vista del sabio perfecto y luego, con las bendiciones de tal sabio, todas las dudas desaparecen ”.
Además agrega:
“La devoción sin una reserva de mérito no puede lograrse excepto a través de la nave compañera de santos reales. Los santos por su parte son inaccesibles sin una reserva de mérito; La comunión con los devotos del Señor, en cualquier caso, pone fin al ciclo de nacimientos y muertes. Solo hay un acto meritorio en este mundo y no otro: adorar los pies de los sabios iluminados con pensamiento, palabra y obra. Los sabios y Dios son propicios para aquel que sirve sin engaño a los dos veces nacidos “.
Se ha establecido muy claramente en Ramcharit Manas que sin una guía espiritual
nadie puede cruzar el océano de la existencia mundana, aunque puede ser igual a Viranchi (El creador) o Lord Sankar.
Ramcharit Manas agrega:
“Rara vez Dios, que ama al Jiva sin ningún interés propio, le otorga gentilmente una forma humana, que es una verdadera balsa por la que puede cruzar el océano de la existencia mundana, con su gracia para un viento favorable
y un preceptor digno para que un timonel dirija esta fuerte corteza, una combinación que, aunque difícil de asegurar, se ha puesto a su disposición fácilmente ”.
En el último capítulo de esta gran escritura, se dice que solo ellos están calificados para escuchar la narración de Sri Ram, quienes son extremadamente aficionados a la comunión con los sabios iluminados.
Solo ellos están en condiciones de escucharlo, quienes se dedican a los pies de su preceptor, y son amantes de la propiedad y devotos de los sabios totalmente consumados. Esta escritura confirma que un Sadguru puede salvar a uno incluso si uno ha evocado la ira de Brahm,
pero en el caso de una disputa con el preceptor de uno, no hay nadie en el mundo que pueda salvar.
El gran sabio más venerado Kabir ha predicado:
“Guru, el hombre de la lavadora, el discípulo es la tela, el nombre de Dios se asemeja al jabón, lava la mente con firmeza para realizar el resplandor de la Verdad.
Además agrega:
El Maestro es un Dyer experto, ha coloreado mi velo Quitando las manchas oscuras, le dio ese color de amor al lavarlo, que no se desvanece sino que se vuelve más brillante cada día, usando agua de afecto en la bañera de sentimientos,
Vertió el color del amor. Enjuagando las penas corporales y la suciedad,
el experto lo tiñó hábilmente. El Maestro que teñió el velo es experto, amado y genial. Le entrego todo a Él: cuerpo, mente, riqueza y vida. Dice Kabir, el Amado Tintorero es benevolente conmigo. Cubierto con este velo fresco, mi ser está felizmente satisfecho. Él ha predicado que sin un Sadguru , el hombre permanece ignorante y perdido.
En el Bhagavad, el Señor Krishn predica en el capítulo catorce: “Porque yo soy el único en el que el Dios eterno, la vida inmortal, el dharm imperecedero y la dicha suprema permanecen”. Lord Krishn es la morada del Dios inmortal (a través de un solo … acceso mental a quien el buscador está curado de todas las enfermedades mundanas), de la vida eterna, del eterno Dharm, y de la alegría pura e inmaculada de alcanzar la meta Suprema.
En otras palabras, un santo orientado a Dios es la morada de toda esta dicha. Entonces, si estamos buscando al Dios inefable e indestructible, el dharm eterno y la dicha pura y máxima, tenemos que refugiarnos en alguna gran Alma que habita en la esencia incomunicable. Solo un sabio así puede permitir que un devoto logre lo que está buscando.
Sri Krishn es también un noble maestro-preceptor, un Guru, que es el DADOR DE YOG , un Yogeshwar . Según el Yogeshwar, el conocimiento del camino que conduce al bien supremo, los medios para embarcarse en él y su consecución se deriva de un mentor noble.
Incluso deambular de un lugar sagrado a otro u otros esfuerzos extenuantes similares no puede poner este conocimiento a nuestro alcance en ausencia de un Gurú que nos lo pueda impartir.
En el verso trigésimo cuarto del Capítulo 4, se aconseja a Arjun obtener este conocimiento de los sabios a través de la reverencia, la indagación y la solicitud sin engaño, solo para estas Almas sabias.
quienes son conscientes de la realidad pueden iniciarlo en ella. La proximidad cercana a un sabio consumado, hacerle preguntas sinceras y prestarle un servicio humilde constituye el medio de realización. Solo siguiendo este curso puede Arjun finalmente llevar a cabo su búsqueda espiritual. La importancia vital de un maestro preceptor consumado se declara nuevamente en el Capítulo 18 del Bhagavad Gita:
“Mientras que la forma de asegurar el conocimiento, el conocimiento valioso, y
el conocedor constituye la triple inspiración para la acción, el hacedor, los agentes y el acto en sí son los tres componentes de la acción “.
Según el mandato de Sri Krishn, por lo tanto, un sabio iluminado es el medio principal por el cual se lleva a cabo la acción. Nunca podremos encontrar un sabio real hasta y hasta que DIOS no nos esté mirando como resultado de nuestra dedicación y extrema devoción hacia él con todo. SU compasión.
Esta es una concesión excepcional para un devoto por parte del Poder Supremo para obtener Sadguru . Uno puede encontrar gurús comerciales, predicadores, reformadores sociales, académicos, etc., pero encontrar
Sadguru es realmente muy difícil y raro.
Solo es posible cuando todos nuestros impulsos justos se acumulan después de ganarnos en nacimientos y renacimientos. Esta enorme acumulación de impulsos justos respaldados por nuestras merecidas austeridades espirituales resultan para encontrar un “Sadguru” y una vez que uno lo encuentra, no lo perderá ni tendrá ninguna duda en el camino del verdadero espiritismo.
Los ojos celestiales para reconocer a tales sabios consumados son sancionados por estos mentores nobles porque son capaces de hacerlo.
Son un sustituto exacto del Poder Supremo y habitan en la dicha máxima.
El Señor Krishn ha predicado en el Bhagavad Gita:
“El hombre que percibe, en lo que sea que esté haciendo, ya sea escuchar, tocar, oler, comer, caminar, dormir, respirar, darse por vencido o agarrarse, y abrir o cerrar los ojos, que solo sus sentidos están actuando de acuerdo con sus propiedades y que él mismo no hace nada, de hecho es el que tiene verdadero conocimiento “.
Él agrega además:
“Quienes logran el estado de igualdad conquistan el mundo entero dentro de la vida mortal misma, porque descansan en Dios, que también es inmaculado e imparcial”.
Los sabios con mentes perfectamente equilibradas se liberan de la naturaleza material durante su propia vida mundana. Pero, ¿cuál es la relación entre una mente pareja y la conquista de la naturaleza? Cuando el mundo mismo es aniquilado, ¿cuál es la posición del Ser?
En opinión del Señor Krishn, dado que Dios es inmaculado e imparcial, las mentes de los sabios que lo han conocido también se liberan de todas las imperfecciones y desigualdades. El sabio se hace uno con Dios. Este es el último estado sin nacimiento y se adquiere
cuando la capacidad de vencer al enemigo, el mundo de las apariencias, está completamente desarrollado.
Esta habilidad está ahí cuando la mente está controlada y cuando uno ha alcanzado el estado de igualdad, para el mundo de las apariencias, no es más que una extensión de la mente. El adorador, liberado del deseo por la acción desinteresada, conoce el Poder Supremo y lo realiza como tan pronto como sea bendecido con este conocimiento. Esto se llama paz; y el que lo logra se convierte en Dios de los dioses, sustituto exacto del Poder Supremo.
Tal perfección es del estado de un Sadguru.
El Señor Krishn canta en el Bhagavad Gita:
“ Solo por el culto llevado a cabo a través de innumerables nacimientos, un sabio se identifica con él. El adorador entonces habita en él y él en el adorador. Entonces, ni siquiera hay la menor distancia entre ellos. Pero este logro se realiza durante una vida física.
Cuando el Alma no tiene que asumir un nuevo cuerpo, ese es el verdadero fin del cuerpo físico. Esta es una representación de la muerte real después de la cual no hay renacimiento. En el otro extremo hay una muerte física que el mundo acepta como muerte.
pero después de lo cual el Alma tiene que nacer de nuevo “.
Lord Krishn dice:
“Para extenderles mi gracia, habito en su ser más íntimo y
disipar la penumbra de la ignorancia por el resplandor del conocimiento “.
Sri Krishn se destaca inseparablemente por el Ser del adorador como auriga para destruir la ignorancia espiritual. La adoración realmente no comienza hasta que, a través de un sabio que ha conocido a Dios, el Espíritu Supremo mismo no ha despertado en el Alma del adorador
y asumió la tarea de guiarlo de un instante a otro, así como restringirlo y disciplinarlo, y escoltarlo de manera segura a través de las incongruencias de la naturaleza.
En esta etapa, Dios comienza a mandar desde todos los lados. Pero al principio
es a través de un sabio consumado que él habla. Si un buscador no tiene la suerte de tener un sabio como maestro, la voz de Dios es apenas audible para él.
El auriga, ya sea la deidad adorada o un maestro preceptor, o Dios mismo, es el mismo.
Cuando el auriga se ha despertado en el Ser del adorador, sus dictados se reciben de cuatro maneras.
En el primero está la experiencia que está relacionada con la respiración profunda: de la infusión en él de un pensamiento que antes no estaba en él. Cuando un adorador se sienta a meditar, se enfrenta a una serie de preguntas.
¿Cuándo se va a absorber realmente su mente? ¿Hasta qué punto ya está absorbido? ¿Cuándo desea su mente escapar de la naturaleza y cuándo se ha desviado del camino?
Las respuestas a estas preguntas son señaladas en cada momento por el Dios adorado a través de reflejos físicos. La contracción de las extremidades es una experiencia relacionada con la respiración profunda
y aparece simultáneamente en más de un punto, incluso en un momento. Si la mente se ha desviado, estas señales se transmiten minuto a minuto. Pero estas señales se reciben solo si el devoto se aferra a la forma del adorado maestro divino con firme firmeza. Las acciones reflejas como la contracción de las extremidades son una experiencia demasiado frecuente de los seres ordinarios debido al choque entre sus impulsos contradictorios, pero estos tienen nada que ver con los signos que se transmiten a los fieles que están totalmente dedicados al objeto sublime de su culto.
La otra experiencia está relacionada con el despertar de la respiración en los sueños. Los hombres comunes sueñan de acuerdo con sus deseos, pero cuando un adorador se apega a Dios, incluso los sueños se transforman en instrucciones divinas. En lugar de soñar, el yogui percibe el acto de convertirse.
Estas dos experiencias son ambas preliminares. La asociación con un sabio que ha conocido la realidad, que tiene fe en él y que le presta un servicio simbólico es suficiente para lograr estas experiencias. Pero las dos experiencias posteriores de un adorador son más sutiles y dinámicas, y se pueden obtener solo a través de la práctica activa, solo caminando realmente por el camino.
La tercera experiencia es la de despertar en un sueño profundo. Todos nosotros en el mundo después de todo, por así decirlo, estamos inmersos en el sueño. Estamos mintiendo en un estado de insensibilidad en la noche oscura de la ignorancia. Y cualquier cosa que hagamos, día y noche, no es más que un sueño. El sueño profundo aquí se refiere a la condición que sigue después de la etapa.
cuando el recuerdo de Dios fluye a través del adorador muy parecido a una corriente perenne
que su visión de Dios está fijada permanentemente en la mente. Este es ese estado de ánimo sereno y bendecido en el que el adorador es conducido suavemente por sus afectos, y en el cual,
mientras se suspende la respiración física y se duerme en el cuerpo, se convierte en “un alma viviente”.
Este es el estado de armonía y de profunda alegría en el que el adorador es bendecido con una idea de la vida misma de las cosas. En tal condición, el Dios adorado transmite otra señal, que se manifiesta en forma de una imagen que está en consonancia con el estado de ánimo prevaleciente del yogui y proporciona la dirección correcta, familiarizándolo con el pasado y el presente.
El venerado Gurudev a menudo nos dice que incluso como el cirujano que primero deja inconsciente a un paciente y luego lo cura mediante la aplicación de un remedio adecuado, Dios, cuando la llama de la adoración es fuerte y constante, imbuye al devoto de la conciencia del estado de su fe y adoración
para curar su enfermedad espiritual.
La cuarta y última experiencia es del despertar espiritual que conduce a la uniformidad de la respiración.
Este es el estado en el que el adorador está a la par con ese Dios cuyo pensamiento ha puesto su mente en un objeto tangible. Esta comprensión surge desde el interior del Ser y una vez que este despertar ha tenido lugar, en todo momento mientras está sentado ocioso y activo, los adoradores pre-visiones ocurren y serán, por lo tanto, omniscientes. Este es también el estado en el que surge una sensación de unidad.
con el Ser encarnado.
Esta experiencia final se genera cuando la oscuridad de la ignorancia se disipa por la luz del conocimiento a través de la agencia de un atemporal y
sabio no manifestado que ha despertado en su Alma.
Todo esto sucede bajo la guía de “Sadguru” y sin su apoyo y supervisión, nada se puede lograr.
El camino espiritual está orientado a los resultados y si no hay resultados, uno ni siquiera está en el último punto de resplandor del Poder Supremo.
Por lo tanto, para alcanzar este estado y etapa en el camino espiritual, la importancia de
Sadguru se hace evidente. Y lo que es muy sorprendente es que uno no necesite buscar “SADGURU”. Uno simplemente tiene que pasar por acciones ordenadas como se sugiere en las Escrituras con la dedicación más dura y la devoción excepcional por el Poder Supremo y en el momento en que él / ella toque la línea de calificación para este camino, Sadguru buscará automáticamente al buscador por sus propios arreglos divinos proporcionados por Poder Supremo. .
Inclínate en los pies de loto del más venerado Gurudev por esas enseñanzas para mí.
Fuente: Sadguru … !!! – Geeta Dhara – Mi camino
¡Paz! ¡Amor! ¡Alegría! ¡Esperanza! ¡Te deseo a ti y a los tuyos todo esto y más!
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