¿Alcanzar el nirvana o la autoliberación según las tradiciones budistas o jainistas es similar a estar muerto?

De lo contrario. Los seres liberados están más vivos que los que todavía están atrapados en Samsara. Los seres liberados disfrutan de los frutos del Nirvana, la mayor paz y alegría disponibles.

Nirvana no está contaminada por la montaña rusa de perseguir los objetos mentales siempre cambiantes que, incluso si se agarran brevemente, se deslizarán entre los dedos de su cazador como agua a través de un puño cerrado.

Samsara es cualquier cosa menos libertad, siempre una cosa tras otra oscurece la mente, obligando al ser a reaccionar siempre como un imán, flotando impotente en su búsqueda, alejándose de lo que le causa dolor. Y en el momento en que se alcanza brevemente la felicidad, los seres creen que la alegría fue cosechada por el logro de alguna meta, sin darse cuenta de que la alegría en su cuerpo surge de la libertad de cazar después de las metas. Y su alegría es de corta duración, como siempre, por la necesidad renovada de perseguir un nuevo objetivo o luchar para mantener lo que se logró.

Lo que a veces se conoce como la gran Muerte es solo la muerte de la prisión de la mente.

La auto liberación es un medio para conocer tu verdadera naturaleza. Todo lo demás que surge del conocimiento adquirido a través de un camino de auto búsqueda es el resultado de la autoconciencia.

Desafortunadamente, hay tanto estigma relacionado con el despertar espiritual en este mundo, y las palabras que tratan de referirse a él, como lo hay con la religión.

Se dicen palabras que se malinterpretan. Eso es porque están siendo procesados ​​por la mente lógica, y no por la mente CONSCIENTE. Por lo tanto, son, en razón de las limitaciones del ego, disminuidas en formas cognitivas de razón que el ego puede entender. Esto es como tratar de secarse sumergiéndose en el agua, o cada vez que mira un punto se mueve.

Si el ego y su lógica pudieran entender y facilitar la iluminación de sí mismo, ¿por qué alguna vez sería necesario transformar el ego para iluminarse? Si algo es una herramienta, ese algo NO es la COSA. Un barco NO es la isla a la que te lleva. ¿Cómo podría saber algo sobre ser una isla? Sin embargo, el ego piensa que su pensamiento solo es lo suficientemente grandioso y poderoso como para sostener convicciones de autolimitación y ser LIBRE. La poción de libertad ofrecida por el ego es el aceite de serpiente. Se desvanece hasta la próxima dosis, que obtienes si tienes suerte.

El ego no puede entender el lenguaje de la luz, es decir, las palabras de verdad, que son el conocimiento que se despierta en la mente a través de un proceso de búsqueda. ¿Cómo puedes entender algo excepto aplicarte en el aprendizaje? ¿El aprendizaje de una cosa no te cambia para que puedas procesarla incrementalmente más profundamente? Cuanto más lo conoces, más lo vives, y cuanto más lo vives, más profundamente lo entiendes realmente y cómo te cambia.

Palabras como auto liberación y Nirvana, solo pueden entenderse claramente cuando uno inicia el proceso por el cual se activa la mente. La conciencia se sintoniza con la frecuencia del verdadero significado de los términos utilizados. Solo entonces la comprensión pasa por alto la comprensión cada vez menor de la lógica del ego, que siempre permanece al margen esperando que alguien más llegue a la meta.

La energía del cuerpo físico mismo cambia para contener la energía de un mayor conocimiento A medida que el conocimiento entra. El conocimiento mismo genera un mayor conocimiento a través de ti. No puedes pararte fuera de él y verlo expandirse, sentirlo expandirse o entenderlo, porque tú, parado fuera de él, no estarías aprendiendo y CAMBIANDO a través de ese conocimiento para facilitar una mayor conciencia.

Es mejor que escuches a alguien que habla chino y pienses que lo entiendes ahora. Si eso es difícil, ¿cómo es que la comprensión de las antiguas verdades universales podría lograrse simplemente arrojando conceptos sobre en una clase de filosofía o explorando alguna partícula nueva? ¿Ganas alguna habilidad simplemente hablando sobre ello? Es solo la ignorancia la que crea la percepción de que un conocimiento tan grandioso no se aprende, se gana ni se quema en nuestro ADN. Somos el conocimiento Hasta que lo sepamos, estamos dormidos.

“Demuéstramelo”, dice el ego, una y otra vez mientras no hace nada para iniciar el coraje de hacer lo que fue creado para transformarse. Prefiere enorgullecerse de su capacidad de hacer frente a lo que se conforma. Crea sistemas para aliviar el dolor, al tiempo que crea más.

Lo que finalmente cambia el juego es el hecho de que llega un momento en que ya nada funciona. Golpea una pared. Finalmente. Finalmente obtiene suficiente de sí mismo, y se da cuenta de que no es suficiente. ¿Ahora que? Ese momento, justo allí, es la llave mágica que es lo suficientemente poderosa como para cambiar el rumbo. Cualquiera que sea espiritual, en algún momento de la vida, ha llegado al borde de esa grieta oscura. Pero si todavía es un juego y alguien tiene que probarte algo, tienes mucho camino por recorrer hasta que estés listo para escuchar la verdad.

Buscar la verdad no es un juego. Es el resultado de estar tan conmocionado que finalmente uno siente sus alas porque todo … todo lo demás se ha caído debajo de ellos. No quieres “creer” otra cosa. Eso se acabó. AHORA debes saber la verdad. No queda nada, sino la verdad. Nada espera excepto lo desconocido. La red se ha ido hace mucho tiempo, tu propio ser ahora es lo suficientemente crudo, tierno, lo suficientemente vacío de vidas sin sentido en el patio de recreo, para comenzar a crecer. La verdad suena una campana cuando hemos buscado la verdad en otra vida. Aquellos que juegan el juego de buscar la verdad no son el verdadero negocio. Le dan un mal nombre a la espiritualidad al usar su nomenclatura para ganar dinero o buscar seguidores de la Nueva Era. Los falsificadores son lo suficientemente fáciles de reconocer cuando estás despierto.

* Volver al concepto de muerte. No hay tal cosa como la muerte. Toda la creación es energía. Quien realmente eres es energía. La energía no puede morir. Cambios energéticos. Hay muchas ilusiones en este mundo, y la muerte es una de ellas. Cuando dejas tu cuerpo, tu conciencia deja el cuerpo y entra en otra vibración y crea un cuerpo fuera de esa frecuencia. Este planeta está casi tan muerto como tu conciencia puede estar. Vivimos en una biología que permite solo el 1% de la energía y la información que nos rodea. No podemos ver lo que realmente hay aquí. No podemos escuchar lo que realmente hay aquí. No podemos sentir lo que realmente hay aquí. Estamos tan entumecidos que si nos diéramos cuenta de ello, sin despertarnos espiritualmente simultáneamente, nos volveríamos locos y locos. El dolor y la pena serían tan grandes. La conciencia nos despierta.

* En lo que concierne a los deseos, primero busca comprender su conciencia de su verdadera naturaleza. Solo entonces entiendes POR QUÉ los deseos, ya que percibimos que ya no sirven . Naturalmente comienzan a desaparecer. Entonces todo el paradigma del deseo se transforma en tu mente.

Solo tratar de erradicar la naturaleza misma de una mente deseadora es un error que muchos cometen cuando emprenden un viaje de conciencia espiritual. Uno no cambia el deseo, uno cambia la MENTE.

Lo que sucede es que lo que uno se da cuenta de su verdadera naturaleza es tan vasto que deja todo lo que se puede ganar mediante el deseo en el polvo. ¿Por qué querrías todos los centavos del mundo, cuando podrías SER más valioso que todo el oro que ya existe? ¿Qué le dará una vela al sol? Es el poder candente de tu conciencia, TU ser el que enciende la mecha, no al revés. Todas las pequeñas mechas, todos los pequeños deseos que nos apaciguan no son nada en comparación.

* El dolor es el resultado de NO ESTAR CONSCIENTE de la verdad de ti mismo. Es al revés buscar la iluminación primero librándose del dolor. Es inútil. El dolor nace de la ignorancia de la naturaleza de ti mismo. Entonces, ¿cómo vas a deshacerte del dolor para ser tú mismo, cuando primero debes ser tú mismo para estar libre del dolor? Cuando hemos cumplido el karma de nuestro dolor, aprendemos cómo aliviarlo, sanarlo o dejar de identificarnos con él.

Cuando la conciencia despierta en la mente, el dolor se entiende por lo que es, y uno reconoce lo que lo causa. Eso no significa que ya no experimenten dolor mientras estén en esta frecuencia del mundo, es decir, la tercera dimensión. Pero entienden cómo y por qué se crea. Ya no se identifican con él, ni crean los pensamientos que crean el dolor.

Casualmente, percibimos la muerte como final y no sucede nada después del final. Pero uno simplemente está muriendo de esta forma y evolucionando hacia otro. La libración es una comprensión más profunda de esto. También es una lección más profunda que todo cambia. Algunos practican el asceta, otros son hedonistas y Buda predicó a medias.

Comúnmente percibimos la felicidad como lo que sentiríamos cuando llegamos a poseer algún juguete o felicidad que viene cuando uno se vuelve poderoso y controla a otros a su alrededor. La felicidad de la que se liberó el hablar está más en sintonía con la tranquilidad, o decir ausencia de incomodidad, insatisfacción.

Imagina que puedes manifestar dinero en cualquier momento y en cualquier cantidad, ¿qué harías cuando veas a un pobre sin hogar o digas que un querido amigo tuyo está en un aprieto? Es lo mismo con un ser liberado, él / ella tiene una cantidad infinita de compasión en sí mismo y puede manifestarlo en sí mismo sin límites, entonces, ¿qué haría el liberado cuando se encuentre con alguien que necesita un poco de compasión?

En la cosmología jainista hay un alma y se dice que el alma liberada experimenta infinito conocimiento y dicha, por lo que la pregunta no se aplica del todo a la visión jainista.

En el budismo, el nirvana se describe como feliz o agradable y sin sentimientos , una combinación que no es fácil de entender. El nirvana no es un estado en el que haces o sientes algo en particular, no es una luz blanca gloriosa o una sacudida agradable del cuerpo o una idea hermosa.

Ahora suponga que tiene un dolor de espalda insoportable que le dificulta estar de pie o acostarse. No hay posición que te haga sentir cómodo. Hay un sentimiento presente, un sentimiento doloroso y estresante. ¿Qué pasaría si recibieras un tratamiento muy efectivo y el dolor desapareciera repentinamente, qué sentirías? Nada en absoluto. El mal sentimiento doloroso no sería reemplazado por un buen sentimiento de “curación”, pero el dolor sería reemplazado por la ausencia de dolor y esta ausencia te haría feliz. Esa es una forma en que la falta de sentimientos es agradable y es por eso que uno persigue la falta de sentimientos dolorosos .

Ahora supongamos que anhela un cigarrillo, se apresura a una tienda cercana y lo encuentra ya cerrado, sin otro lugar para comprarlo. Eche un vistazo a su cocina y encuentre un paquete con solo un cigarrillo adentro. Lo tomas, sales y fumas, ahora te sientes relajado y la sensación es agradable. El vecino no es fumador, lo ve complacer su deseo, reflexiona sobre los inconvenientes de fumar y se siente feliz de disfrutar de un estilo de vida libre de humo. No siente una sensación “sin cigarrillos”, sino que disfruta de una ausencia de deseo y de la relajación placentera producida por los cigarrillos. Esa es otra forma en que la falta de sentimientos es agradable y es por eso que uno persigue la falta de sentimientos agradables .

La verdadera forma ascética no está libre de sentimientos dolorosos o agradables, está libre de aferrarse y anhelar sentimientos particulares. La mente adicta a los sentimientos agradables o preocupada por los sentimientos desagradables tiene dificultades para pensar cómo la ausencia de sentimientos podría traer felicidad. La confusión ocurre porque el nirvana no es ausencia de sentimientos, sino libertad del deseo de surgir o cesar ciertos sentimientos. La muerte sería simplemente el cese de todos los sentimientos, pero aquí estamos hablando de la experiencia de una mente libre, no de la ausencia de ninguna mente, así es como el nirvana y la muerte no son iguales.

En un sentido sí. Es la muerte definitiva, más allá de la cual no hay más vida, no hay samsara a la que recurrir.

La segunda parte de la pregunta es ¿por qué deberíamos perseguirlo?

Esa es una pregunta hermosa y uno encontrará la respuesta solo cuando haya experimentado y se haya dado cuenta de la inutilidad de los deseos y pasiones que nos mantienen atados a ellos. No es posible tener esta respuesta antes de eso.

Entonces, mi sugerencia es que uno no debe perseguir a Moksha por ninguna noción asumida de que se trata de un estado divino supremo donde uno se convierte en uno con suprema y permanece en la dicha máxima.

Por el contrario, uno debe mirar hacia atrás en el dolor y angustiar la realización de los deseos y pasiones traídos en el pasado y evaluar si todos los esfuerzos que se realizaron en esa realización realmente valieron la pena.

Si el resultado de la evaluación anterior es negativo, su pregunta será respondida.

Si el resultado de la evaluación anterior es afirmativo, entonces persiga sus deseos y pasiones con plena devoción y sinceridad hasta que se haga realidad la inutilidad de esta persuasión y así se reciba la respuesta.

Amor

Muerte por el personaje narrativo autobiográfico y renacimiento por una vida de experiencia.

“Justo cuando la oruga pensó que la vida había terminado, se convirtió en una mariposa”

„Muerte„ no significa la muerte como exitus en las enseñanzas espirituales. Las enseñanzas espirituales no son los manuales médicos o manuales de nigromancia.

Es muy fácil especular sobre el nirvana y la muerte en discusiones ilimitadas. Es tan difícil llevar el propio egoísmo o la ignorancia a la muerte.

Por cierto, ¿alguna vez alguno de los santos, yoguis, profetas, maestros murió en el momento de la iluminación o durante la vida iluminada a causa de esa iluminación? ¡Ninguno! Entonces, ¿por qué especulamos tanto acerca de las cosas, que nunca se demostró que son “tales” como especulamos sobre ellas?

Las especulaciones, filosofar, teorizar e intelectualizar conducen la espiritualidad a la muerte.

En mi respuesta, no quise tocar al autor de la pregunta. Es bueno tener esas preguntas porque existe la posibilidad de responder de manera clara y abierta, lo que podría ser refrescante.

La meditación budista trae una quietud dichosa. Una vez que experimente esta calma, paz y equilibrio perfectos, nunca querrá volver al mundo ruidoso de nuevo. Nunca lo olvidarás una vez que lo experimentes. Ahora bien, si la meditación budista regular puede ser tan hermosa, me imagino el Nirvana. Vale la pena todos los años de práctica cuando tienes esos momentos.

La muerte es decadencia, el nirvana budista es el cese de la muerte y la decadencia, el cese de los fuegos de la lujuria, la codicia y la aversión. Se llama el estado “inmortal” (amatassa).

El jainismo no es lo mismo que el budismo. Deberías obtener su definición.

Depende de lo que quieras decir con nibbana.
Hay una experiencia meditativa donde cada movimiento de la mente se detiene. Esto se puede describir como nibbana. Como no hay movimiento mental, no hay hacer ni sentir (etiquetado). No lo llamaría felicidad, se describe mejor como más allá de lo pacífico.
Sin embargo, nibbana, como se suele mencionar en el budismo, significa detener los procesos de deseo, rechazo e ignorancia. Esto significa que aún sentirías comodidad física o incomodidad, pero esta noción no creará las historias habituales en la mente. Cuando hay dolor muchas veces hay una gran historia de terror en la mente, esto ya no sucede.
Lo mismo ocurre con el placer, se notará pero las historias que normalmente se crean se detuvieron. Por lo tanto, será un placer, no del tipo que atrapa la mente y la arrastra por todo el lugar, queriendo más o queriendo que se quede.

Esto también debería indicar por qué vale la pena perseguirlo, generará una paz duradera en la mente ya que no puede arrastrarse a historias pasadas, futuras o incluso actuales.

La muerte y el nirvana son diferentes.
Por ejemplo, alguien está muriendo en el hospital y alguien ha tomado sallekhana son muy diferentes. Como el primero está muriendo por miedo y no sabe qué le sucederá después de su muerte, es por eso que teme a la muerte. Pero el otro espera feliz su muerte y se prepara para su próximo gati, ya que sabe dónde nacerá en su próxima vida.

Nirvana significa literalmente desnudo, sin ropa que cubra nuestro cuerpo. Pero filosóficamente, no es el desnudo. Tenemos dos cuerpos como si fueran físicos y sutiles. La unión de ambos cuerpos se llama vida.

Cuando muramos, habrá restos del cuerpo físico. La verdadera pregunta es qué se perdió allí y cómo se ha conectado el cuerpo físico con las cosas que salieron de nuestro cuerpo. Así que no somos un mero cuerpo físico, sino que Algo está dentro de nosotros. Aquí, el verdadero significado de Nirvana es cuerpo sutil menos cuerpo físico.

Alcanzar el Nirvana es comprender y comprender el conocimiento del cuerpo sutil. También se le llama iluminación. El nivel más alto de espiritualidad es alcanzar el nivel de Nirvana.