¿Es solo oscuridad cuando morimos? ¿Es la religión solo un mecanismo de afrontamiento para esto?

Answer 1

La redacción sugiere que la pregunta es desde un punto de vista científico. (Si fuera desde el punto de vista de una fe, la respuesta probablemente sería ‘no’).

¿Es solo oscuridad cuando morimos?

Desde un punto de vista científico, la respuesta precisa debería ser “no sabemos lo suficiente”.

Ha habido investigaciones en ECM (experiencia cercana a la muerte). Pim van Lommel ha resumido sus interesantes resultados en Consciousness-Beyond-Life. Cabe señalar que “cerca de la muerte” no es lo mismo que “después de la muerte”, aunque al menos parecen cercanos y, por lo tanto, es interesante tenerlos en cuenta.

Daniel Gerber hace algunos comentarios muy buenos en su respuesta sobre cómo las religiones índicas ven la muerte:

En las religiones orientales, no es como “usted” obtiene otra vida después de su muerte. Tienen una idea de la reencarnación, pero esto es muy diferente porque, ¿cómo es la nueva persona “usted”? Realmente, en el hinduismo o el jainismo, lo que regresa es tu carga kármica. En el budismo es aún más tenue, y la doctrina central del budismo —mucho más fundamental que la idea de la reencarnación— es la doctrina de anatta (también llamada anatman ) que significa no ser. No hay tu

Agregaría que el concepto de ‘atman’ corresponde aproximadamente al ego en las teorías psicodinámicas.

Los budistas tibetanos también han desarrollado el concepto de bardos, es decir, estados mentales y cómo cambian en el proceso de muerte y renacimiento. Según los estándares modernos, esta no es una teoría científica, pero se sabe que el budismo se basa mucho más en el empirismo que en la fe. Esto puede ser una buena fuente de inspiración para formular hipótesis cuando la rigurosidad del método científico comienza a aplicarse sobre este tema. Se puede encontrar una buena visión general de esta idea en El libro tibetano de vivir y morir de Sogyal Rimpoché (el Bardo Thodol original es una especie de guía de referencia y es prácticamente ininteligible sin antecedentes considerables en el budismo tibetano).

Mientras tanto, hasta que se recopilen datos más confiables, personalmente aceptaría como hipótesis de trabajo que no se trata solo de la oscuridad después de la muerte.

¿Es la religión solo un mecanismo de afrontamiento para esto?

La idea de la otra vida como un mecanismo de afrontamiento para prevenir la ansiedad que rodea a la muerte es algo ampliamente utilizado en las religiones. Pero no diría ‘solo’.

Por un lado, este “justo” tiene connotaciones peyorativas. Este mecanismo de afrontamiento no es malo, tiene su uso. Eliminarlo puede tener consecuencias indeseables. He escrito una especie de folleto sobre este tema: Materialismo y muerte.

Por otro lado, la religión es algo mucho más grande que un mecanismo de afrontamiento para la ansiedad de la muerte. Me refiero al verdadero significado de la religión, no a la pseudo versión corrupta que generalmente se ve en fanáticos y fundamentalistas. Se podría decir que la religión es un sistema para el desarrollo del alma (o mente) que incluye la transición de la muerte. También se puede ver como un arte de vivir.

Además, hay informes de practicantes religiosos más avanzados que han superado esta ansiedad y están en un estado de alegre anticipación cuando se acerca la muerte. El libro de Sogyal Rimpoché contiene algunos ejemplos de eso.

Answer 2

Si quieres ser estricto al respecto, esa es una pregunta imposible de responder. A menos que desee seguir realmente la evidencia, y en realidad hay mucha evidencia para sugerir que hay algo que experimentamos después de la muerte. No digo que esto pruebe una cosmovisión particular, pero puede refutar el ateísmo, o al menos el ateísmo materialista.

Hay algunos libros de autores como Gary Habermas que han realizado una extensa investigación sobre lo que se denominan “experiencias cercanas a la muerte”.

De todos modos, creo que para algunas personas, la religión es de hecho un mecanismo de afrontamiento para pensar en la muerte. Pero las afirmaciones de filosofía y verdad de las posiciones religiosas van mucho más allá de una explicación tan simple.

Tome el cristianismo por ejemplo. El cristianismo va más allá de solo buscar algún tipo de consuelo para sus seguidores. Hay afirmaciones de verdad en el cristianismo. Es decir, que un hombre llamado Jesús, de un pequeño pueblo en Israel llamado Nazaret, caminó por la tierra hace aproximadamente dos mil años y afirmó ser Dios, Yahweh, el ser que se había revelado a Abraham y Moisés siglos antes, y había sido ¡la deidad de los antiguos hebreos, y ahora caminaba y hablaba con ellos! Este hombre, Jesús hizo milagros, o mejor dicho, realizó hazañas que no tienen explicación naturalista, finalmente murió (después de predecir su muerte) y tres días después se alegó que resucitó de entre los muertos (nuevamente después de predecir que sucedería). Los libros posteriores de la Biblia discuten esto como la piedra angular de nuestra religión. Si Jesús no resucitó de la muerte, entonces toda la empresa fracasa. Pero tenemos buenas razones para creer que Jesús resucitó de entre los muertos.

Entonces, en ese sentido, no, la religión no es SOLO un mecanismo de defensa. ¿Puede ser? Sí, pero al menos en lo que respecta a los cristianos, solo funciona como un mecanismo de supervivencia si es cierto. Y creemos que es así.

Answer 3

Al menos estás haciendo la pregunta, a diferencia de algunos de los que responden y reclaman certeza de una forma u otra.

Sobre la primera pregunta, la verdad es que prácticamente nadie lo sabe con certeza (uso el calificador “virtualmente”, porque no puedo descartar la posibilidad de que alguien haya tenido una experiencia que demostró la vida futura, pero que ninguno de nosotros somos al tanto de).

Tiendo a creer en una vida futura, personalmente, porque he tenido experiencias que han demostrado, para mi satisfacción intelectual, que hay más en la vida que solo el mundo material. Incluyendo lo que típicamente se llama una experiencia “fuera del cuerpo”, durante la cual traje información muy específica de una persona y la coloco a 2000 millas de distancia, y que luego pude verificar como información CORRECTA. De otra manera no podría haber conocido esta información específica, y ni siquiera estuve en contacto con la persona que “visité” durante todo un año antes. Antes de preguntar, fue una cosa única, y nunca he podido volver a hacerlo. Pero una vez, con buena evidencia empírica para apoyarlo, fue suficiente.

Si bien eso no prueba una vida futura per se, me demostró que hay más en la conciencia que la dimensión física, y eso implica un “alma”, que implica una vida futura.

En cuanto a que la religión es un mecanismo de afrontamiento, para aquellos que participan en un nivel superficial, entonces puede serlo. Pero considere esto: el hecho es que NINGUNA IDEA perdura por miles de años a menos que haya al menos ALGUNA verdad. No conoces a muchos cananeos en estos días, ¿verdad? Su religión existía en la época del Antiguo Testamento, e incluso se registró en el Antiguo Testamento, pero la religión cananea desapareció hace mucho tiempo, porque la gente no encontró la verdad allí. Mientras que, por supuesto, el Antiguo Testamento ha perdurado. Perdura porque las personas encuentran valor en él, por lo que lo transmiten a la próxima generación, y lo han hecho durante miles de años.

Así que tiendo a pensar que DEBE haber algún núcleo de verdad, que la gente capta (intuitivamente o directamente), para las religiones antiguas que han perdurado.

Por lo tanto, sospecho fuertemente que la respuesta a la primera pregunta es: No.

Y creo que la respuesta a la segunda pregunta es: a veces, pero depende del individuo.

Answer 4

No lo sé, pero creo que está este tipo, Robert Thurman, que presenta algunos argumentos bastante convincentes de que no se trata solo de “negrura”, usando palabras diferentes, creo:

La imagen de la muerte como nada en la conciencia no es un hallazgo científico. Es una noción conceptual. … En la imaginación popular desarrollada por una educación científica moderna, se supone que la muerte es un estado terminal, una nada, un olvido, un vacío que destruye la vida, que la traga para siempre. Está alineado con el sueño, la oscuridad, la inconsciencia. Es temido por aquellos que se sienten felices, o sienten que deberían ser felices. Es buscado por aquellos que están en la miseria, llenos de dolor y angustia insoportables, como una bendita anestesia.

Pero la ciencia no debe descuidar cuestionar esta imagen. De hecho, la ciencia interna comienza con el análisis de la nada. Nada es, después de todo, simplemente nada. No puede ser un lugar que se parezca a la nada. Un lugar implica área o extensión. Se define por coordenadas y límites. No es nada Es habitacion. Nada no tiene espacio, ni nada puede ubicarse dentro de nada. Nada puede tener un interior o un exterior. No puede destruir, tragar o terminar. Como nada, no puede tener energía ni efecto. Como nada, no puede ser una cosa, un reino, un estado ni nada. No hay absolutamente nada que temer. No es nada que esperar. El fin último de todo, este opuesto diametral de todo, no es nada en sí mismo. Y sin embargo, no pensamos en nada como algo.

Claramente, “nada” es esa entidad conceptual que muestra más claramente el estado ilusorio de todas las entidades conceptuales. Usar el verbo “existir” al respecto es un mal uso del lenguaje. No referirse a nada como “eso”, “esto”, “aquello” o lo que sea, sin comillas, es un error, ya que solo se puede hacer referencia al concepto. “Nada” es categóricamente inimaginable, por lo que es incorrecto no imaginar nada como destino. Se cree erróneamente que es un estado fundamental que no emite ninguna lectura, que parece una línea plana de EEG. Incoherentemente se imagina que es una anestesia después de una pérdida de toda sensación. Se concibe erróneamente como un lugar de silencio dentro del cual la conciencia puede deslizarse. No se puede ingresar. Cuando no imaginamos nada de las formas anteriores, en realidad no estamos haciendo nada más que consolarnos. Estamos construyendo nuestra imagen del estado de nada en nuestro sentido habitual de sueño profundo. Perdemos preocupaciones, preocupaciones, sensaciones y, finalmente, la conciencia misma mientras nos dormimos. Nos “quedamos” dormidos, teniendo la sensación de relajarnos en un estado fundamental. Es posible que tengamos un último momento de conciencia escapándose, despertando completo con el recuerdo de haber estado en un sueño, o, menos fácilmente, de despertar en un sueño o perder la conciencia de un sueño. Pero no tenemos ninguna experiencia directa de haber estado inconsciente, por lo que no podemos recordar haber estado inconsciente. Por lo tanto, nuestra sensación de haber descansado en un estado de nada de conciencia es una inferencia basada en el último y el primer momento de la conciencia umbral.

del LIBRO TIBETANO DE LOS MUERTOS trans. Robert AF Thurman

Answer 5

¿Es solo oscuridad cuando morimos?

Sí, más o menos, pero no es un tipo de oscuridad que percibiremos. Después de morir, será para nosotros exactamente como lo fue para nosotros durante miles de millones de años antes de que naciéramos.

¿Es la religión solo un mecanismo de afrontamiento para esto?

Esa no es la única razón por la cual las personas han creado religiones, pero sí, las historias sobre la reencarnación, el cielo, la unión de los antepasados, Valhalla, los campos de caña Aaru, Elysium, The Summerland, etc., se han inventado desde el comienzo de la historia registrada y probablemente mucho antes de eso por personas que no pudieron aceptar su propia mortalidad.

Answer 6

¿Por qué la negrura es más fundamental que el azul? ¿Y se dice experiencia de negrura a través del tiempo? ¿Es como mirar una pantalla negra durante todo el tiempo del reloj?

Lo que estoy tratando de hacer que veas es que estás asumiendo que una experiencia typevof (coloreada. Temloral tal vez espacial) se postula como el estado final de la muerte, pero esto se parece más a una muy tenue teoría de la otra vida que a una creencia en nada. No tenemos ninguna razón para creer que si hay algo más allá, sería como mirar una pantalla en negro.

Una vez dicho esto. Algunas respuestas aquí hablan del nulo que es la vida prenatal. Esto también es un poco de un estiramiento teórico también. Piense en 8 horas de sueño sin sueños o en un recuerdo bifurcado de una persona que olvida todo sentido de sí mismo anterior. Tanto en el punto final del yo continuo anterior como en el comienzo del nuevo, existe al menos en la medida en que la experiencia del yo existe a lo largo del tiempo no es nula. Lo nulo parece referirse a un reconocimiento de que los eventos y cambios en el mundo objetivo ocurrieron en un momento más allá de mi conciencia actual

. Obtener una noción de nulo que parece tener sentido solo desde un intervalo de experiencia “un presente engañoso mirando hacia afuera” a una noción de nulo extendido en todo momento es como una escalera infinitamente larga. Nulo es como la nada que existe dentro de los conceptos. La nada por sí sola es el mayor absurdo, pero nada es tan generalizado visto como una cualidad relativa. Tomar prestada una cualidad que puede y, por lo que parece, debe existir entre las percepciones y tratarla como una realidad independiente a través del tiempo es falaz.

Imagine por un segundo que la reencarnación es real pero no tenemos memoria de dichas preciosas vidas. Entonces alguien dice que la muerte es como el nacimiento, un nulo. Claramente, el hombre sin teoría de la otra vida y el creyente en vidas pasadas significan cosas diferentes, pero uno se imagina un tipo de nada, el otro es un alma inmortal que nunca se apoderó de la vida y la experiencia y simplemente no recuerda. Hablar de un estado prenatal da poca iluminación. Pero resalta un hecho interesante; que para un yo presente con amnesia se sentiría nunca haber vivido antes como personas en una línea que juran que no había nadie antes.

Answer 7

“¿Es solo oscuridad cuando morimos?

No.

La “negrura” es una percepción de la falta de luz. No hay nada para percibir la negrura cuando mueres.

Esa es una falla fundamental para comprender el concepto de inexistencia. No era “oscuridad” antes de que fueras concebido, no es oscuridad después de que mueras.

“¿Es la religión solo un mecanismo para hacer frente a esto?”

No sería tan reduccionista decir “solo” … pero parece ser un componente de muchas religiones populares.

Answer 8

¿Qué recuerdas de la época anterior a tu existencia? Nada, verdad? Porque no exististe. Eso es exactamente lo mismo que experimentarás en la muerte, o más bien, no experimentarás.

Usted, como lo conoce, ya no existe, como una computadora que pierde energía cuando se corta la electricidad, todo lo que ha trabajado durante toda su vida se ha ido, a menos que tenga copias de seguridad.

Esas copias de respaldo de sus pensamientos, sentimientos e ideas existen en los recuerdos de aquellos que lo conocieron, respaldados por textos que usted ha escrito o que otros han escrito sobre usted, fotos y videos tomados de usted, etc. Geoffrey Chaucer, William Shakespeare, Mark Twain y otros aún no existen porque sus almas se mudaron a otro lugar, sino porque tenemos copias de respaldo de sus pensamientos e ideas, y porque sus pensamientos e ideas continúan inspirándonos en la medida en que Nos esforzamos por mantenerlos vivos.

Lamentablemente, la mayoría de nosotros no podemos esperar ser recordados tanto tiempo. La mayoría de nosotros tenemos profundos efectos en las otras personas en nuestras vidas, pero somos desconocidos para el resto del mundo. Conozco a tres de mis abuelos porque vivíamos al mismo tiempo. Conozco a mi cuarto abuelo solo por las historias que me contaron, porque nuestras existencias no se cruzaban. Puedo contarle a mis hijos sobre él, y ellos pueden contarle a los suyos, podemos compartir su fotografía, pero eventualmente será olvidado, al igual que nosotros. Es triste, pero es verdad.

Esto es lo que más temen, ser olvidados. Si no quiere ser olvidado, no tiene sentido soñar con una vida futura, lo que debe hacer es hacer una diferencia positiva en esta vida. Asegúrese de que las personas tengan buenas razones para mantener vivos sus pensamientos e ideas.

Answer 9

Seguramente no te imaginas que alguien pueda responder eso basado en cierta experiencia personal. La religión parece ser 999.9% de imaginación y sueños ilusorios, lo cual es todo creer en realidad, cuando no está pronunciando las palabras ‘correctas’.

La gente CREE lo que QUIEREN creer, ya sea ese señor dios o el calentamiento global antropogénico igualmente fantasioso o el eufemismo mentiroso que la religión mentirosa se llama a sí misma en estos días. Todo es una litera completa, pero QUIEREN creerlo, matará a cualquiera que se atreva a señalar que su emperador no tiene ropa.

ENORME ERROR al imaginar que la religión está restringida a aquellos que entretienen a la fantasía del señor dios, porque la religión puede ser CUALQUIER conjunto de creencias relacionadas e indudables, suposiciones, presunciones y / o normas, y un ejemplo clásico de religión no teísta es lo que se llama ‘socialismo , como lo es el capitalismo si existe tal ‘ismo’ que claramente no existe; los seres humanos están inventando casi constantemente religiones, cada una más tonta que la otra.

Siempre se puede saber cuándo un ser en particular ha sido infectado con la religión de la enfermedad porque se hinchan y con una voz que bordea un grito declaman que Creen en algo u otro, y luego proceden a gritar o atacar físicamente a cualquiera que se atreve a mencionar que no comparten sus creencias, o las PROHÍBEN, porque no toleran la herejía, y son sus vacas sagradas sagradas, y tienden a terminar con lo que consideran o consideran ‘pecados’ con ‘ ismo ‘u’ ophobia ‘y están completamente desprovistos de sentido del humor, ya que no toleran el sarcasmo ni la ironía. Quora realmente prohíbe a las personas por herejía, porque los vampiros toman su religión más en serio, como estoy a punto de descubrir, teee hee. La verdad DEBE ser silenciada porque podría ofender a alguien.

Answer 10

Esta es una pregunta que es respondida por lo que una persona cree.

Muchas personas creen que no hay nada, pero esta es una creencia que en realidad no se basa en ninguna evidencia.

No creo que eso sea así. Debido a saber que he existido desde que fui concebido y saber que todavía existo ahora a pesar del cambio constante y completo de todas las células materiales en mi cuerpo, estoy seguro de que soy diferente a mi cuerpo material.

Preguntándome quién soy (si no soy mi cuerpo material), me llevó a las enseñanzas de Krishna en el Bhagavad Gita. Allí, Krishna explica que hay una chispa de energía espiritual que existe dentro del cuerpo material y que somos quienes somos. Está situado en la región del corazón e impregna el cuerpo como conciencia. Como somos quienes somos, está presente en el momento de la concepción, entregado por el padre. Si no está allí, los químicos no serán “animados”, ya que es el alma la que está viva, no el cuerpo. El cuerpo se forma alrededor del alma de acuerdo con la información codificada en el ADN que está presente en las células en el momento de la concepción. Sin la vida allí, el cuerpo no comenzará a formarse.

Al depender del cuerpo para la expresión, el alma está limitada por las limitaciones de su cuerpo material, y gradualmente aumenta su conciencia a medida que el cuerpo desarrolla los órganos materiales que permiten la expresión de su presencia. Si la conciencia se desarrolla más mediante ciertos procedimientos, puede liberarse de esas limitaciones y es capaz de percibir su naturaleza espiritual. Esto se llama autorrealización, porque el alma es el yo. Mientras permanezca confinado por conceptos materiales, continuará naciendo uno tras otro y cada vez se identifica con el nuevo cuerpo, sin darse cuenta de su naturaleza espiritual.

En el momento de la muerte, la naturaleza material lleva el alma a cualquier concepto que sea prominente en la conciencia en ese momento.

Cualquier estado de ser que uno recuerde cuando abandone su cuerpo, oh hijo de Kunti, ese estado lo alcanzará sin falta. Bg 8.6

Si no espera nada, probablemente no obtendrá nada. Si estás esperando el cielo, puedes obtener el cielo. Si quieres continuar progresando hacia reinos más allá del cielo, también tendrás facilidades para eso.

Muchas personas no piensan que sea posible continuar existiendo sin un cuerpo, por lo que no tienen ningún pensamiento de que algo sobrevivirá a la muerte del cuerpo. Otros actúan en esta vida en previsión de la próxima. La mayoría de estas personas dependen de otra persona más allá del ámbito material y confían en ellos para ayudarlos.

Podría ser que la muerte es transferencia a una sala de espera donde la gente puede venir y reclamarlo como uno de los suyos, si es que lo es. Si no viene nadie, podrías estar allí por mucho tiempo. Puede que no sea negro pero puede que tampoco sea muy interesante. Posiblemente un estado inconsciente como antes de que su cuerpo se desarrollara lo suficiente como para facilitar la manifestación de la conciencia del alma. Una especie de estado comatoso en el que esperas hasta que alguien esté dispuesto a asumir la responsabilidad por ti.

Creo que mucha religión se trata de asegurarse de que haya alguien en el otro lado que lo reclame como uno de los suyos y lo lleve a una continuación de la vida en otro cuerpo. No veo que importe quién es la persona que te está cuidando, siempre que tengan los medios para hacer lo necesario cuando sea necesario.

Answer 11

Pregunta original: ¿Es solo oscuridad cuando morimos? ¿Es la religión solo un mecanismo de afrontamiento para esto?

La palabra negrura supone que hay conciencia de ese estado de cosas, que no es el caso.

Cuando morimos, todo lo que tiene que ver con nuestra vida anterior, pensamientos, recuerdos, conciencia, conciencia … deja de existir . No eres más consciente de la muerte que de la vida antes de ser concebido.

Pero sí, al menos en parte, que la religión sea un mecanismo de supervivencia. Para la gran mayoría de las personas, la religión es un mecanismo de supervivencia para toda la vida. La creencia, sin importar cuán infundada y ficticia pueda ser, de que hay algo más grande que nosotros ‘allá afuera’ es de gran consuelo para muchos.

Sin embargo, el concepto de una vida futura, de algo más allá de la muerte, no importa cuánto consuelo pueda brindar a las personas, es poco más que un truco psicológico para atraer a las personas a la religión. La religión promete una eternidad de felicidad con seres queridos ya muertos en un lugar (completamente ficticio) llamado cielo después de morir si seguimos el dogma de la religión y permitimos que controle nuestras vidas, pensamientos y, a menudo, acciones, mientras vivimos. .

No es más que un mecanismo para ganar poder y control: cuantos más seguidores tiene, más poder tiene la religión en la sociedad en general, sin mencionar el más rico que se vuelve.

Cuando estás muerto, estás muerto, eso es todo, no hay nada más. Sin negrura, simplemente nada …

Answer 12

Las religiones responden esas preguntas de diferentes maneras. Algunos enseñan que si eres una buena persona, vas al cielo y que si eres una mala persona, te quemas en el infierno. Algunos dicen que cuando mueres te conviertes en un espíritu y vives con los miembros de tu familia que ya han muerto. Y otros dicen que después de que haya muerto y sea juzgado, renacerá o volverá a la vida con un cuerpo diferente, tal vez como otra persona o incluso como un animal.

Las religiones parecen enseñar cosas muy diferentes. Pero casi todos enseñan una idea básica. Enseñan que cuando un humano muere, una parte de él sigue viviendo. ¿Es eso cierto?

¿ADÓNDE VAMOS CUANDO MORIMOS?

Jehová sabe lo que nos sucede cuando morimos, y nos ha dicho que cuando una persona muere, su vida termina. La muerte es lo opuesto a la vida. Entonces, cuando alguien muere, sus sentimientos y recuerdos no siguen viviendo en otro lugar. * Cuando morimos no podemos ver, no podemos escuchar, y ya no podemos pensar.

El Rey Salomón escribió que “los muertos no saben nada en absoluto”. Los muertos no pueden amar ni odiar, y “no hay trabajo ni planificación ni conocimiento ni sabiduría en la Tumba”. (Lea Eclesiastés 9: 5, 6, 10.) Y En el Salmo 146: 4, la Biblia nos dice que cuando alguien muere, “sus pensamientos” mueren.

LO QUE JESÚS DIJO SOBRE LA MUERTE

7. ¿Qué dijo Jesús sobre la muerte?
7 Cuando su buen amigo Lázaro murió, Jesús dijo a sus discípulos: “Lázaro, nuestro amigo se ha quedado dormido”. Pero Jesús no quiso decir que Lázaro estaba descansando. Jesús dijo además: “Lázaro ha muerto” (Juan 11: 11-14). Así que Jesús comparó la muerte con el sueño. No dijo que Lázaro estaba en el cielo o con los miembros de su familia que habían muerto. Y no dijo que Lázaro estaba sufriendo en el infierno o renaciendo como otro humano o animal. No, era como si Lázaro estuviera profundamente dormido. Otras escrituras comparan la muerte con un sueño profundo. La Biblia dice que cuando Esteban fue asesinado, “se durmió en la muerte” (Hechos 7:60). El apóstol Pablo también escribió que algunos cristianos habían “dormido en la muerte” (1 Corintios 15: 6).

8. ¿Cómo sabemos que Dios no creó a los humanos para morir?
8 ¿Creó Dios a Adán y Eva para que eventualmente murieran? ¡No! Jehová los creó para disfrutar la vida para siempre con una salud perfecta. Cuando Jehová hizo a los humanos, les dio el deseo de vivir para siempre. (Eclesiastés 3:11) Los padres no quieren ver a sus hijos envejecer y morir, y Jehová siente lo mismo por nosotros. Pero si Dios nos creó para vivir para siempre, ¿por qué morimos?

fuente: ¿A dónde vamos cuando morimos?

Answer 13

Creo que la muerte es el final. Pero después de morir, no experimentamos negrura, porque no experimentamos nada en absoluto. ¿Por qué pienso esto?

Imagine que Smith es un malvado cirujano cerebral y está experimentando con Jones. Smith apaga lentamente partes del cerebro de Jones. ¡Ahí va el recuerdo de la primera bicicleta de Jones! ¡Y ahora Jones no puede mover su mano! Jones ya no puede sentir ira; ¡y ahora Jones no recuerda a su padre! Podemos imaginar apagar sucesivamente partes del cerebro de Jones, hasta que no quede nada. Y eso es la muerte: el cese de todas las funciones mentales.

Está bien establecido que:

1. la función mental está estrechamente relacionada con la función cerebral; y
2. Dañar el cerebro de varias maneras desactiva varias funciones mentales.

Un conjunto fascinante de casos se refiere a pacientes cuyo cuerpo calloso ha sido cortado. El cuerpo calloso es la conexión entre el hemisferio derecho e izquierdo del cerebro. Y después de haber sido cortado, se puede demostrar que los dos hemisferios cerebrales, a través de pruebas experimentales, tienen creencias independientes; ¡En un paciente, un hemisferio era ateo y el otro teísta! Esto sugiere que nuestro sentido de una mente unificada es una ilusión; Cuando las diferentes partes de nuestro cerebro están desconectadas una de la otra, nuestra mente se fractura. Elimina partes de nuestro cerebro, y la función mental asociada con esa parte se detiene por completo. Entonces, podemos extrapolar: matar todo el cerebro y no hay más mente.

He cubierto por qué creo que la muerte es el final. ¿Es la religión una respuesta al hecho de que la muerte es el fin? No lo creo, porque la evidencia de que la muerte es el final tardó mucho en descubrirse. ¡La religión ha existido mucho más que la neurociencia!

Pero sí creo que la religión ha sido a veces una forma en que las personas lidian con la ansiedad o el miedo a la muerte, o que lidian con el duelo. Hay algunos estudios psicológicos interesantes a este respecto.

Los psicólogos llaman a un evento en el que a una persona se le recuerda su muerte inevitable un “estímulo de relevancia de mortalidad”. Hay una serie de estudios que relacionan el estímulo de relevancia de la mortalidad para creer en Dios u otras entidades sobrenaturales. Para las personas que ya dicen que creen que Dios existe, la exposición a un estímulo de mortalidad saliente aumenta su creencia en la existencia de Dios. La exposición a un estímulo de mortalidad saliente también aumentará su disposición a atribuir propósitos al mundo (pensamiento teleológico) y su disposición a adoptar explicaciones sobrenaturales para oraciones cumplidas. También están más abiertos a los dioses de las religiones culturalmente extranjeras. Y aumentan su creencia en una vida futura.

Sin embargo, el estímulo de saliencia de mortalidad no aumenta la creencia en Dios para todas las personas. Para los ateos, la exposición al estímulo de mortalidad no tiene un efecto estadísticamente medible en su creencia en Dios, su pensamiento teleológico, su disposición a adoptar explicaciones sobrenaturales para oraciones cumplidas, su apertura a dioses culturalmente extraños o su creencia en una vida futura.

Muchos de estos resultados de estímulo de relevancia de mortalidad se han mostrado en un contexto intercultural y son consistentes con los hallazgos de los etnógrafos.

¿Cómo debemos interpretar estos datos? Todo esto sugiere que las personas con una propensión previa a las creencias religiosas aumentan sus creencias religiosas en respuesta al estímulo de relevancia de la mortalidad. Tal vez, y esto sería especulativo, las creencias religiosas se afianzaron en las sociedades * porque * algunas personas tenían una propensión a las creencias religiosas como mecanismo para lidiar con sus ansiedades y temores sobre la muerte. Si esta es la explicación correcta, también podemos explicar por qué hay no creyentes; los no creyentes son personas que tienen diferentes propensiones, por lo que es poco probable que recurran a la religión para hacer frente a sus ansiedades y temores sobre la muerte.

Como última nota: nada de esta literatura psicológica debe tomarse para sugerir que los ateos o los teístas son, por naturaleza, más irracionales que los demás. Cualquier número de nuestras creencias, ya sea bien fundamentadas en la evidencia o de otra manera, puede tener un componente irracional. Que nos atraiga una creencia en parte como un mecanismo de afrontamiento no significa que la creencia sea irracional. Sin embargo, creo que ahora tenemos evidencia de la neurociencia de que no hay vida después de la muerte, por lo que alguien que conserva su confianza en la vida después de la muerte, a menos que tenga suficiente evidencia contraria, está actuando irracionalmente, porque está fallando en sus roles como agentes epistémicos responsables.

Answer 14

Creo que cuando morimos, simplemente dejamos de existir como una individualidad consciente de sí misma. Nosotros paramos. No hay más “yo”. No hay capacidad de experimentar incluso la “negrura”; no hay “despertar” en otro plano de existencia. Es el olvido. Nada.

Comprender la realidad de que nuestra propia vida es finita y comprender que hay *** nada *** después de la muerte es tan profundamente aterrador para la mayoría de las personas que aparentemente incluso nosotros, los primeros humanos, creamos la idea de que tenemos un alma eterna que vive después. nuestra muerte física en otra forma u otra realidad, para siempre.

Creo que los seres humanos necesitamos ese concepto, esa creencia, como una especie de mecanismo de defensa para calmarnos y consolarnos.

(Buda nació en una cultura hindú y creció en el hinduismo, por lo que creía en el “alma” y en la “reencarnación”; uno de sus objetivos era liberar al alma de la reencarnación interminable y alcanzar el nirvana siguiendo su “camino intermedio”. )

Investigadores arqueoantropólogos han encontrado entierros de neandertales que parecen incluir elementos rituales como organizar el cuerpo en posición fetal, colocar ocre rojo en el cuerpo y colocarlo debajo de un montón de rocas y tierra que parece simbolizar un vientre embarazado, lo que podría ser interpretado como una expresión de la esperanza del renacimiento de la fuerza vital en otra encarnación terrenal o en otro plano espiritual de existencia.

Si alguna vez ha sido noqueado por la anestesia por una operación importante, ha experimentado estar consciente pero atontado un momento y luego un olvido total repentino: simplemente nada, entonces le parece que se despierta un momento más tarde atontado pero sin sentir que cualquier tiempo ha pasado (aunque hayan pasado varias horas)

Por lo tanto, la muerte sería como la nada repentina de la anestesia: es decir, sin sensación de existir (es decir, olvido) pero sin “despertar” más tarde.

Answer 15

Cuando pierdes un pie, ¿es solo un entumecimiento eterno para ese pie? ¿O el resto de tu cuerpo sigue siendo? Somos miembros de algún ser cósmico mayor, pero sentimos que nuestra conciencia es el límite de nuestro ser.

Piensa más allá de ti mismo por un segundo. ¿Comenzaste al nacer? Su respuesta a esto probablemente reflejará su respuesta a la pregunta, “¿A dónde vamos cuando morimos?”. Está buscando información sobre algo más allá de su vida, pero tal vez está mirando en la dirección equivocada. Intenta recordar las energías que te trajeron aquí. Tal vez eres una pequeña gota de lluvia girando una y otra vez en un huracán cósmico, para finalmente ser envuelto por una fuerza mayor de la que siempre fuiste parte. Tal vez eres una rama floreciente de un árbol cósmico, cuya flor eventualmente se desvanecerá en el otoño solo para regresar en la primavera cósmica. Nuestra manifestación de la realidad es simplemente un paquete de energía humana, que toma su lugar en una jerarquía cósmica de seres conscientes, cuyas formas trascendentes nos eluden.

Intenta aprovechar esa frecuencia más alta.

Answer 16

¿Cómo era antes de que nacieras? Es así, en la medida en que la pregunta en sí tiene algún significado, es decir.

Nulo.

En cuanto a su segunda pregunta con respecto a los mecanismos de afrontamiento … casi con certeza, teniendo en cuenta la gran popularidad que tal característica tiene en las muchas religiones que han ido y venido a lo largo de los siglos. Aquellos que no desarrollaron esa idea (meme) no tienden a sobrevivir. Ahí está tu respuesta a eso.

Answer 17

Ni siquiera es oscuridad. La negrura sugiere una conciencia de la nada, un tipo de experiencia.

Según lo que nos ha demostrado la neurociencia, la mente es lo que hace el cerebro. Todas nuestras experiencias son generadas por la actividad neuronal. Cuando el cerebro deja de funcionar, no hay más experiencias. Todas tus experiencias, alguna vez, serán de estar vivo. No experimentarás el momento de tu propia muerte ni nada que suceda después. Nunca te darás cuenta de que has muerto. Es exactamente como si no hubieras experimentado la oscuridad antes de nacer.

Answer 18

En cierto sentido, la “negrura” es solo la ausencia de luz, por lo que es correcto. Pero no creo que la “negrura” sea una buena analogía, porque reifica “Nada”.

Por lo general, cuando tenemos una camisa negra o un automóvil negro o tinta negra, todavía tiene algo de color. Y parece que es un color, parece que lo vemos.

Estar muerto no es así.

Cuando estás muerto, no es como si estuvieras sentado allí mirando la oscuridad. No hay tu

No hay personas muertas.

¿Sabes antes de que fueras concebido …? fue “negro”? o “tranquilo”? o “aburrido”? no, no fue nada para ti. Para otras personas, era normal, pero no tiene sentido preguntar cómo era ser tú, antes de ser concebido. No eras tú. Y después de que termines de morir, eso es exactamente lo que será para ti otra vez. Para el resto del mundo será un poco diferente, porque te recordarán y el mundo habrá cambiado un poco. Pero para ti, eso es exactamente lo que será. Así es como sabemos que estar muerto no es “negro”, porque todos hemos estado muertos antes.

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Muchas religiones son en parte un mecanismo de defensa para esto, pero la antropología de las religiones es mucho más que eso. Cualquiera que te diga para qué es o para qué sirve la religión, en una oración, está equivocado. No les creas.

Otra cosa a tener en cuenta es que no todas las religiones tienen esta idea de una vida futura.

En las religiones orientales, no es como “usted” obtiene otra vida después de su muerte. Tienen una idea de la reencarnación, pero esto es muy diferente porque, ¿cómo es la nueva persona “usted”? Realmente, en el hinduismo o el jainismo, lo que regresa es tu carga kármica.

En el budismo es aún más tenue, y la doctrina central del budismo —mucho más fundamental que la idea de la reencarnación— es la doctrina de anatta (también llamada anatman ) que significa no ser. No hay tu Al menos, esto significa que no hay alma. Esto significa que no hay “usted” para regresar después de su muerte.

No digo que debas creer eso, pero digo que esto hace que el budismo sea un ejemplo de una religión que no puedes decir que es solo un mecanismo de supervivencia. De hecho, el budismo hace explícita la idea de que es un mecanismo de supervivencia, pero nos dice que es un mecanismo de supervivencia para la vida, porque para la mayoría de las personas, particularmente en el momento en que se inventó el budismo, la vida es bastante mala.

Answer 19

No existe el concepto de “negrura” sobre la muerte. La muerte es el final de la vida y la posibilidad de que exista un concepto. Cuando uno muere, nada sigue.

Sí, la religión se desarrolló como un medio para hacer frente a esta realización. Siempre ha sido impensable para muchos que el final de la vida de uno sea el final de uno mismo. Así que desarrollamos el “cielo” y el “infierno” y todos sus accesorios, así como la reencarnación y muchas otras formas del “alma” que existieron durante milenios después de la muerte.

La religión también se desarrolló como un medio para hacer frente a fenómenos inexplicables aparentes en el mundo que nos rodea a medida que se desarrollaba la civilización. Al mismo tiempo, la religión también codificó las reglas como un medio de desarrollo social. A medida que la sociedad se desarrolló, esas reglas se convirtieron en leyes.

Como todos sabemos, la religión a menudo ha interferido gravemente con los objetivos de esas leyes sociales en momentos en que “mi religión es mejor que la tuya y si no cumples con mis preceptos religiosos, ¡mueres!”

Answer 20

No, en realidad es lo que siempre hemos sabido que es … ¡absolutamente nada! Sin dolor, sin lágrimas, sin risas, sin alegría, sin sentido del tiempo, sin sueños. Básicamente te has convertido en nada. ¡Y la Biblia respalda esto! Lea donde la Biblia dice una y otra vez que la muerte es como Dormir solo que esta vez no puede soñar porque está muerto.

La gloria de todo es que cuando mueras, en realidad no sentirás pasar el tiempo. Cuando hayan pasado miles o millones de años, no lo sentirás. ¡Muriste un segundo y luego te despiertas al paraíso Tierra donde Jesús reina como Rey!

¡Ese fue el mensaje que muchos no reciben! De hecho, dado que la muerte es como estar fuera del tiempo, muchos se sentirán desorientados porque nosotros yacemos en su lecho de muerte o agarramos su último aliento, el próximo aliento proviene de un nuevo Cuerpo y Nueva Tierra. Tu cerebro se está volviendo loco y estarás pensando … ¿qué acaba de pasar? ¡Me estaba muriendo pero ahora estoy vivo otra vez! Entonces, la muerte … que muchos no ven es que en un segundo cerraste los ojos, al siguiente parpadeo estás vivo. ¡Tu ser no sentirá que el tiempo ha pasado en absoluto! ¡Es realmente todo instantáneo! ¡Esto es lo que Dios nos ama! La gente en la Tierra seguirá viendo pasar el tiempo, pero tú no.

Es como presionar un botón de pausa en su control remoto, lo congela en el momento y luego presiona reproducir. El tiempo entre pausar el televisor o la película aún continúa, pero la película no. De la misma manera, nuestro cerebro tu ser será clonado en un nuevo cuerpo. Es por eso que la Biblia dice que Dios sabe mucho de ti e incluso conoce todos tus mechones de cabello. ¡Amén!