El verdadero significado del Gayatri Mantra debe entenderse antes de que comprendamos este ritual llamado Upanayanam, que significa acercarse a Dios a través de la oración llamada Gayatri, que significa la oración en la canción en la propia lengua materna. La canción es el Sama Veda, el poema es el Rug Veda y la prosa es el Yajur Veda. La atracción está en orden descendente y la canción es más atractiva como se dice en el Gita (Vedanam Samavedosmi). Incluso el Bhagavat Gita significa la canción cantada por Dios. El Gayatri Mantra no está en la canción y, por lo tanto, esta no es la oración en la canción.
El Gayatri Mantra es un himno védico, que se encuentra en el medidor llamado Gayatri (no canción), que da la forma real de Dios para ser meditado, adorado y servido. Gayatri, Bruhati, Jagati, etc., son los nombres de los medidores védicos como los nombres de medidores no védicos como Shardulavikriditam, Utpalamala, Champakamala, etc. Cuando se considera Gayatri Mantra, debe tomar la palabra Gayatri como el nombre del medidor solo (Rudhi) y no en su sentido gramatical real (Yoga). Rudhi significa fijar una palabra a un objeto sin analizar el significado de la palabra. Yoga significa fijar la palabra a un objeto sobre la base del análisis del significado de la palabra.
Aunque Gayatri Mantra involucra solo a Rudhi, debes tomar esta palabra a la luz de su significado analítico también para sugerir que la oración debe ser en forma de canción. El significado del yoga de esta palabra es la protección obtenida a través de la oración en forma de canción (Gayantam Trayate iti). Por lo tanto, no debes malinterpretar que este himno védico no tiene conexión con su sentido de Yoga y debes tomar esta palabra simplemente en sentido Rudhi. Debes entender que el Gayatri Mantra también da una sugerencia sobre una oración en una canción. Pero, principalmente es un tema que da la forma real de Dios para ser adorado. Por lo tanto, el Gayatri Mantra es solo un conocimiento informativo que da (Jnana Prakaranam) y no una oración que da devoción (Upasana Prakaranam). Con esta introducción, examinemos primero el significado de Gayatri Mantra (un himno llamado Gayatri).
Dios inimaginable siempre entra en un cuerpo vivo como medio
El mantra Gayatri es:
Aum Bhuh Bhuvah Suvah | Tat Savituh Varenyam |
Bhargo Devasya Dhimahi | Dhiyo yo Nah Prachodayat |
Su verdadero significado es:
Aum = esto denota al Dios inimaginable absoluto según el Brahma Sutra (Tasya Vachakah …). Esta es una mezcla de tres letras AUM que indican los tres poderes de creación, mantenimiento y destrucción que representan a Brahma, Vishnu y Shiva. Por lo tanto, esto representa al creador inimaginable.
Bhuh Bhuvah Suvah = estas tres palabras (llamadas Vyahrutis) indican los tres componentes de la creación. Bhuh (Bhuloka) significa materia inerte o poder llamado Lakshmi de Vishnu. Bhuvah (Bhuvar Loka o Dyu loka o Jyotir Loka) significa energía inerte o poder llamado Parvati de Shiva. Suvah (Suvar Loka o Svar Loka o Svarga Loka) significa el cielo en el que se disfrutan varios deseos que indican los tres atributos o gunas que significan conciencia o poder llamado Saraswati de Brahma. Estos tres son los componentes de toda la creación o del cuerpo humano en el que el Dios inimaginable entra y se identifica con él por el bien de los devotos para propagar el conocimiento divino.
Dhimahi = Meditamos sobre
Varenyam Bhargah = la mayor parte de la creación. La palabra Bhargah significa radiación o energía o poder, lo que creó esta creación y, por lo tanto, esta palabra directamente significa creación. La mayor parte de la creación o Para Prakruti es la conciencia como se cuenta en el Gita. Pero, la conciencia no está disponible de forma independiente y requiere un cuerpo vivo para la asociación. Esta conciencia ya está indicada por la palabra Suvah mencionada anteriormente. El cuerpo vivo asociado se dice por las dos palabras anteriores Bhuh y Bhuvah. Al mencionar Suvah (conciencia), automáticamente se mencionan Bhuh y Bhuvah (materia y energía). Por lo tanto, la palabra conciencia siempre significa un cuerpo vivo asociado con la conciencia.
Tat Savituh = (la creación más grande) de ese creador. La palabra Savita por yoga significa creador. Esta palabra de Rudhi significa el sol. Para negar al Sol (por Rudhi) la palabra que (Tat) se usa aquí indicando que Dios y no este Sol.
Devasya = (ese creador) que creó este mundo para jugar o que brilla con el poder de la creación. El primer sentido significa que el objetivo final de esta creación es el entretenimiento de Dios como se dice en el Veda (Ekaki …). El segundo sentido significa que el sustrato de este poder de creación es Dios como el Sol por el poder de la luz solar.
Hasta esto, la conclusión a la que llegamos es que el Dios inimaginable siempre entra en un cuerpo vivo como su medio con el cual se identifica con él. Esto significa que Dios no entrará en los objetos inertes, que no tienen conciencia (Natasya Pratima – Veda). Los principiantes pueden adorar a los objetos inertes como modelos representativos (Pratika) de Dios, pero no como objetos de adoración directa, que pueden ser vivir solos en los que Dios existe directamente. La conclusión de esto es que no puedes meditar, adorar o servir al Dios inimaginable directamente. Solo puedes adorar al medio (Bhargah) en el que Dios entra y se identifica con él.
Medio humano solo apto para la predicación del conocimiento
Yah (Yo) = quién (Dios tan inimaginable)
Prachodayat = iniciados
Nah = Nuestro
Dhiyah (Dhiyo) = Inteligencia (la facultad, que hace un análisis agudo del conocimiento escuchado y saca conclusiones verdaderas)
Esta última parte muestra que el simple ser vivo como un pájaro o un animal no es el medio, ya que estos seres vivos no pueden proporcionar conocimiento. El conocimiento puede ser dado por el ser humano solo como se dice en el Gita (Manusheem tanum …). Todo ser humano no puede dar conocimiento divino de manera tan eficiente como Krishna, Shankara, Ramanuja, Madhva, etc. Por lo tanto, aquí se hace referencia a un ser humano específico solo en el que Dios existe, que se llama Sadguru. Este ritual Upanayanam también se realiza justo antes de enviar al niño al Sadguru o al predicador espiritual y, por lo tanto, esta práctica también apoya esta interpretación. Dado que el conocimiento dado por Sadguru es altamente analítico para pacificar la actividad de inteligencia de todos, ese conocimiento es especial y excelente llamado Prajnanam por el cual solo Dios debe ser identificado (Prajnanam Brahma … Veda).
No debes decir “la palabra Savita significa sol solo porque el Veda dice que debes adorar al sol como Dios (Adityam Brahma Iti). Por lo tanto, debemos meditar sobre la luz del sol (Bhargah) ya que es muy difícil ver el sol directamente ”. La razón es que la luz del sol no puede dar el conocimiento espiritual como el poder del sadguru que da el conocimiento real. El Veda citado por usted es mal entendido por usted. El significado del Veda citado por ti es que debes adorar al sol asumiendo que el sol es Dios. El significado de la palabra ‘Iti’ es la suposición. Si el sol es directamente Dios, la palabra ‘iti’ debería estar ausente.
Además, el Veda dice que este sol adorado por ti no es Dios (Nedam tat …). El sol puede ser adorado por un principiante asumiendo como Dios, quien es el modelo representativo (Pratika) de Dios y no directamente Dios. La palabra ‘Savita’ usada aquí en el sentido de Rudhi indica ciertamente el sol, que con su ascenso elimina la oscuridad que induce el sueño o la ignorancia. Por lo tanto, la luz del sol favorece el proceso de comprensión del conocimiento de Sadguru y, por lo tanto, el sentido de Rudhi también debe tomarse como un significado secundario. En el significado principal, la ‘savita’ debe tomarse en el sentido del Yoga solo para referirse al creador o Dios. Puede tomar el significado general como recibir conocimiento de Sadguru en el momento de la salida del sol.
Brahmanes para propagar el conocimiento espiritual
Por lo tanto, este Mantra Gayatri solo está dando el conocimiento del objeto a ser adorado (Sadguru) y la forma de adorar (oración en canción) y este mantra no necesita ser una canción. Si decimos “Adorar a Dios por canción”, simplemente podemos hablar esta declaración y no necesitamos cantar esta declaración como canción. No necesita decir “¿por qué este mantra es cantado solo por brahmanes?” La respuesta es que el propósito de cantar este mantra una y otra vez (llamado como Japam) es solo recordar este punto principal del conocimiento espiritual que los brahmanes propagarán en la sociedad en los viejos tiempos cuando el sánscrito era la lengua materna en todo el país. Por lo tanto, este canto no es en absoluto la oración en una canción a Dios en la que cada ser humano tiene los mismos derechos. El deber de propagación del conocimiento espiritual se le da a cierta comunidad llamada brahmanes. Este deber no tiene ningún tesoro escondido, por lo que puede oponerse a que dicho tesoro se asigne solo a cierto grupo. La comunidad docente tiene el deber de educar al público. Las otras comunidades como ingenieros, médicos, soldados, empresarios, agricultores también coexisten con igual dignidad.
Por supuesto, la comunidad docente recibe un respeto especial por parte de la sociedad. Si solo le gusta ese respeto y no el dinero, puede unirse a esa comunidad. En tal caso, ¿por qué la gente siempre es aficionada a las profesiones distintas a la enseñanza? Dios dijo que el deber se le asigna a la casta no por nacimiento sino por las cualidades y acciones (Guna karma vibhagashah … Gita). Bhurishrava, nacido como fabricante de macetas, es hecho presidente de un gran sacrificio en el bosque Nymisha por los sabios como se dice en el Bhagavatam. Shabari, una intocable, es adorada manteniendo su foto en las salas de oración en las casas de los brahmanes incluso hoy. Los pies de los estatutos de Rama y Krishna, que no son brahmanes, son lavados por los brahmanes incluso hoy. Ravana, un brahmán, es condenado como demonio debido a sus cualidades y acciones pecaminosas. Esta es nuestra verdadera tradición hindú establecida por los sabios, que eran brahmanes. No debes decir “Los brahmanes limitaron este ritual a su casta solamente”. La razón es que los brahmanes extendieron este ritual a las castas de Kshatriyas y Vyshyas también.
No debes decir: “Los brahmanes negaron este ritual a Shudras y a las castas intocables y, por lo tanto, hicieron injusticia a otras castas”. La razón es que este ritual también se niega a las damas de su propia casta. Si hay algún tesoro escondido real en este ritual, ¿dañarán a las personas de su propia casta? Estas respuestas lógicas prueban que los brahmanes (sabios antiguos) nunca mostraron parcialidad en ningún momento al establecer nuestra tradición sagrada. Este ritual es solo un entrenamiento del tema, que debe propagarse en la sociedad y se da como deber solo a algunas personas interesadas. El tema de este ritual, que es adorar a Dios a través de la oración en la canción, no se le puede negar a nadie.
Algunas personas son seleccionadas y reciben capacitación para propagar la necesidad del uso del antídoto de la malaria por parte de todos en la sociedad. Debido a esta propagación, todo el público usa ese antídoto. Cualquier ciudadano en el público puede quejarse si se le niega el antídoto. ¡Ningún ciudadano en el público se queja de que no se le da la oportunidad de propagarse contra la Malaria! Nadie se adelanta para unirse al entrenamiento de propagación o al deber de propagación, perturbando su trabajo. La mera propagación no tiene nada. Todo está en usar el antídoto propagado. Del mismo modo, no tiene que haber ningún silbido al no dar la oportunidad de propagarse sobre la forma de Dios y el modo de adoración, ya que como resultado de la propagación, todos entienden que la forma de Dios a la que se adora es solo la encarnación humana contemporánea y lo adora a través de la oración en la canción. Todos obtienen el fruto de la propagación, que es la medicina antídoto y el fruto es importante y no la propagación de la fruta.
No deberías decir “¿por qué has extendido este ritual solo a Kshatriyas y Vyshyas y no a Shudras, intocables y mujeres de todas las castas, incluidos los Brahmins?”. La respuesta es que las damas de todas las castas están ocupadas en los deberes del hogar y Shudras son comprometido con el deber de servicio del público en la sociedad según el Manusmruti (Escritura ética en el hinduismo). No tienen tiempo libre para hacer la propagación del conocimiento. Los intocables o las personas de la quinta casta no existen en absoluto según la escritura, ya que solo las cuatro castas son mencionadas por la escritura. Los pecadores de las cuatro castas fueron boicoteados por la sociedad en aras de la reforma como un estudiante indisciplinado. El grave pecado cometido por ellos fue matar a la vaca en su vejez después de beber su leche, matar al toro en su vejez después de su servicio en la agricultura (gracias a Dios que los funcionarios públicos retirados hoy no son hechos así por el Gobierno) etc. Este castigo es solo por su reforma y no por venganza.
Por lo tanto, lo intocable es por el pecado y no por nacimiento. De hecho, ninguna casta es por nacimiento. Los devotos como Shabari en esta quinta casta son adorados por todos incluso hoy. Si el pecado se interrumpe al darse cuenta, el castigo debería desaparecer. La verdad debe ser reconocida en ausencia de emoción y culpa. El estudiante boicoteado siempre culpa a la administración de la escuela sin el intento de realización. La disminución del respeto por cualquier casta o individuo proviene del pecado cometido y no por nacimiento. El pecado más elevado es la no violencia (Ahimsa paramo Dharmah). Matar a un ser vivo por comida es el pecado más grande cuando Dios ha dado las proteínas, etc., en las verduras en abundancia y la ciencia médica también dice que las proteínas sintetizadas de los animales no son buenas ya que las proteínas primarias en las verduras son mejores para la salud. . Un individuo o una casta debe exigir el respeto evitando el pecado y siguiendo la justicia. Sin esto, culpar a los sabios es como culpar a la administración de la escuela por un estudiante boicoteado, que no se da cuenta del error cometido por él o ella.
