¿Cómo se puede obtener Kevala Jnana (Conocimiento Supremo)?

El conocimiento divino debe ser obtenido de Dios, quien viene a este mundo en cada generación humana. La práctica del conocimiento solo da resultados. No es un mero conocimiento teórico solo. Analicemos los versos en Gita en esta luz.

1) Shreyohi Jnaana Mabhyaasaat: Esto significa que el conocimiento (Jnaana) es mejor que la práctica repetida (Abhyaasa). Esto significa claramente que no hay conocimiento en la práctica repetida ya que ambos se dicen como entidades separadas y también se dice que la segunda entidad es mejor que la primera entidad. Esto prueba claramente que la práctica repetida es sin conocimiento. Si dices que el oro es mejor que la plata, significa que el oro no está en plata. Por lo tanto, la práctica repetida significa la práctica tradicional ciega , que no se analiza adecuadamente para ver si dicha práctica es la interpretación real de la escritura divina o no, ya que el análisis no se realizó en la práctica ciega.

2) Jnanaat Dhyaanam Vishishyate: La meditación (dhyaana) es mejor que el conocimiento (Jnaana). La palabra dhyaana significa devoción o decisión firme de servir a Dios dejando otros lazos mundanos. La devoción se genera a partir del conocimiento. La palabra dhyaana significa dhee + aana = dhyaana. ‘Dhee’ significa inteligencia. ‘Aana’ significa esencia o vida de inteligencia. La inteligencia es la facultad que toma decisiones a través del análisis intensivo. Tal decisión es la esencia o la vida de la inteligencia. Por lo tanto, la decisión firme es dhyaana.

3) Dhyaanaat Karmaphala Tyaagah: el sacrificio de la fruta o la devoción práctica es mejor que la devoción firme, que es teórica. Esta es la acción o práctica llamada karma yoga, que se divide en dos sub-partes: a) karma samnyaasa o sacrificio de trabajo, puramente destinado al santo (Samnyaasi). b) karmaphalatyaaga o sacrificio de fruto del trabajo.

Ambas subpartes son formas interconvertibles de la misma entidad. El trabajo es una forma de energía y el fruto del trabajo o la riqueza es una forma de materia. Tanto la energía como la materia son interconvertibles. Si trabaja, es equivalente al dinero pagado por ese trabajo. Si dona dinero, es equivalente al trabajo realizado por ese dinero. Para los dueños de casa, ambas partes están destinadas. Para un santo solo es posible la primera subparte, ya que no tiene fruto del trabajo de ser un mendigo, incluso por su comida. En tal caso, el Gita debería haber dicho que el karma yoga (sacrificio de trabajo y dinero) es mejor que el dhyaana (decisión teórica firme). En lugar de karma yoga, la palabra karmaphalatyaga se menciona aquí, lo que resulta en descuidar la primera subparte (sacrificio de trabajo). ¿Cuál es el análisis aquí? La respuesta es que un santo no es tocado porque solo tiene una opción, que es sacrificar el trabajo. Aquí, solo se toca al dueño de la casa, que tiene las dos opciones para sacrificar el trabajo y la riqueza . Cuando el dueño de casa puede hacer ambas cosas, ¿por qué solo se menciona el sacrificio de dinero aquí? El Veda también habla sobre el sacrificio de dinero solamente ( Dhanenatyagena … ). Cualquiera que sea la autoridad bíblica, ¿cuál es la lógica aquí para decir que la riqueza es mejor que el trabajo? La respuesta es que existe la posibilidad de agujeros de bucle en el sacrificio del trabajo, pero no hay agujeros de bucle en el sacrificio de la riqueza (fruto del trabajo). Ilustraré esto con un ejemplo: cuando trabajaba como profesor, tenía un colega como mi amigo, que era devoto de Shri Satya Sai Baba. Se declaró una semana de vacaciones. Mi amigo me dijo que irá a Puttaparti como voluntario para hacer un servicio gratuito, lo cual es un sacrificio de trabajo. Él me dijo la razón de tal decisión: “mis estudiantes de matrícula también se tomaron vacaciones esta semana. No tengo trabajo aqui. Si voy allí y trabajo, obtendré comida, que gané a través del trabajo. Es mejor que comer comida en mi casa sin ningún trabajo. La primera opción es la ganancia y la segunda opción es la pérdida ”. Lo golpeé explicando la filosofía de este verso en el Gita.

¡Vea los agujeros de bucle en el sacrificio del trabajo! Tales agujeros de bucle no pueden existir en el sacrificio del fruto del trabajo. Aquí solo se toca al dueño de la casa, que tiene ambas opciones. El santo no necesita ser tocado ya que solo tiene una opción inevitable de sacrificio de trabajo.

4) Tyaagaat shaanti ranantaram: después del sacrificio del fruto del trabajo, nada más existe. Shaanti significa punto final.

Abhyaasa representa la etapa anterior a la llegada de Shankara en la que Purvamemaamsakaas realizaba rituales a ciegas sin analizar la escritura védica. Luego, llegó Shankara y estableció el conocimiento (jnaana) mediante un análisis agudo del Veda. Entonces, Ramanuja vino estableciendo la devoción (Bhakti) o la firme decisión teórica de servir a Dios, lo que significa dhyaana. Finalmente, Madhva vino y enfatizó que Dios es el maestro a ser servido prácticamente (Sevya) y el alma es un sirviente práctico (Sevakaa) que indica el karma yoga práctico del cual el sacrificio del fruto del trabajo es muy importante sin ningún bucle o trampa. Este verso del Gita indica las cuatro etapas del tiempo futuro, una tras otra, ya que el Señor dijo que Él conoce el pasado, el presente y el futuro ( Vedaaham … ). El Señor Krishna contó las tendencias futuras del camino espiritual en el próximo período de Kaliyuga.

Por lo tanto, dhyaana no significa simplemente cerrar los ojos para concentrarse en algo, que puede ser correcto o incorrecto. Solo significa llegar a una decisión firme a la que llega el análisis intelectual.

La siguiente respuesta es según el jainismo.

  • Al no pensar en eso. e invertir tiempo en el SER.
  • Lo que “uno mismo” incluye y excluye es el esfuerzo que uno tiene que hacer.
  • Constantemente cree en lo que uno ha aprendido mientras estudiaba ‘SELF’.
  • Eso es. Ocurrirá automática y accidentalmente.
  • Ni siquiera te darás cuenta.