Porque algunos seres no iluminados necesitan una patada en el culo, y otros necesitan un suave peinado.
Lo digo con ligereza y amor, pero estoy expresando una idea que proviene directamente del propio Buda, y que también se interpreta a través de la tradición zen. Gracias, Pete y Stewart, por los A2A.
El Buda sobre la enseñanza estricta y gentil.
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Cito parte del Kesi Sutta aquí:
Entonces Kesi, el entrenador de caballos, fue al Bendito y, al llegar, se inclinó y se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, el Bendito le dijo: “Tú, Kesi, eres un hombre entrenado, un entrenador de caballos de talla. ¿Y cómo entrenas a un caballo de talla?”
“Señor, entreno un caballo de tamaño considerable [a veces] con gentileza, [a veces] con dureza, [a veces] con gentileza y dureza”.
“Y si un caballo de tamaño considerable no se somete a un entrenamiento suave o a un entrenamiento duro o a un entrenamiento suave y duro, Kesi, ¿qué haces?”
“Si un caballo de tamaño considerable no se somete ni a un entrenamiento suave ni a un entrenamiento duro o a un entrenamiento suave y duro, señor, entonces lo mato. ¿Por qué es eso? [Pienso:] ‘No dejes que esto sea una desgracia para mi linaje de maestros “. Pero el Bienaventurado, señor, es el entrenador inigualable de la gente de talla. ¿Cómo entrenas a una persona de talla?
“Kesi, entreno a una persona de tamaño considerable [a veces] con gentileza, [a veces] con aspereza, [a veces] con gentileza y aspereza.
El Buda continúa diciendo que no mata a personas imposibles de entrenar, pero las ve como que no valen ni un entrenamiento suave, ni un entrenamiento duro, o una mezcla, y por lo tanto no les habla.
Lin Chi y Thich Nhat Hanh
El maestro zen Lin Chi (japonés: Rinzai), que vivió alrededor del año 800 CE, es reconocido como un maestro intenso y duro. Es el fundador de la mayor rama de Zen en China, que es el origen de todo el Zen coreano existente, Rinzai Zen en Japón, y un linaje en Vietnam que incluye al Maestro Zen Thich Nhat Hanh.
No hay duda de que la dureza de Lin Chi es parte de lo que le permitió ayudar a tantos de sus estudiantes a transformarse en grandes maestros zen para que este linaje Despierto persista hoy. Y parte de la rigurosidad de Lin Chi fue una adaptación de la enseñanza que el Buda compartió cuando habló con Kesi, el entrenador de caballos. En breve:
- Si la mente de un estudiante es clara y su respuesta es correcta, se le elogia.
- Si la mente de un estudiante es clara y su respuesta es incorrecta, se le recomienda que practique con más fuerza.
- Si la mente de un estudiante no está clara y, sin embargo, su respuesta es correcta, se le critica duramente, porque tener una mente clara es importante y estar apegado a una idea correcta es peligroso.
- Si la mente de un estudiante no está clara y su respuesta no es correcta, se le ordena al estudiante que regrese a la práctica y se le da el tratamiento silencioso. En ese momento, no hay nada que hacer por él.
Es muy importante tener en cuenta que Thich Nhat Hanh, posiblemente el maestro zen más gentil de toda la historia, es un descendiente de linaje genuino y un verdadero discípulo de Lin Chi. Los dos comparten el mismo Buddhata, la misma Mente Despierta.
La gentileza y la dureza son solo cuestiones de estilo.
Demonios de Buda, personalidad zen y crecimiento de por vida
La primera experiencia de iluminación es un primer paso en el proceso de estar completamente despierto, y estar completamente despierto es solo la mitad del proceso de lo que se necesita para encarnar el despertar en la vida diaria. La otra mitad es la integración y la purificación, donde trabajamos constantemente para alinearnos con las percepciones más elevadas que hemos recibido en las experiencias de iluminación y purificar el pensamiento, el sentimiento, la palabra y la acción para que todo esté en armonía con el Amor y la Sabiduría. Es un proceso largo, más que toda una vida, diría.
Entonces cada persona, cada estudiante, cada maestro, todavía está en proceso. Hacemos errores. No somos perfectos. Estamos lejos de ser perfectos.
Podríamos pensarlo de esta manera: cada ser humano vivo está jugando el juego de la vida. Un ser despierto lo juega profesionalmente, con la dedicación que un músico profesional toca en una orquesta o un atleta profesional juega su deporte. Practicamos a diario, hacemos nuestro mejor esfuerzo y, lo que es más importante, miramos honestamente nuestros puntos débiles para fortalecerlos y nuestras fortalezas para desarrollarlos aún más.
Parte de la mitología budista china es la idea de un demonio búdico. Cuando un espadachín zen se encuentra con un demonio, no lo matará, ya que ha hecho un voto de no matar. En cambio, lo amenaza con la muerte y obliga a la conversión con la espada. El resultado es un demonio que ha prometido practicar el camino y no dañar a ningún ser. Pero el demonio sigue siendo un demonio. Solía asustar a las personas y matarlas. Ahora los asusta, pero no para inducir terror, sino para alentarlos a entrar en el camino del Despertar o, si ya están en el camino, a practicar con más diligencia. Todavía son demonios, pero se convierten en la voz del Buda que dice: “” Al usar la dureza, [enseño:] … ‘Tal es la mala conducta mental. Tal es el resultado de la mala conducta mental. Tal es el infierno’ “(también del Keti Sutta).
Las tendencias de personalidad de una persona no cambian debido a una experiencia de iluminación, como tampoco lo hace un demonio cuando se convierte. Entonces, cuando una persona se ilumina, o incluso se pasa años en el camino con muchas experiencias de iluminación y mucha integración, si creció enojado, la tendencia a la ira seguirá estando presente. Si creció ansiosa, la tendencia a la ansiedad seguirá ahí. Los maestros espirituales entre nosotros usan estos rasgos de personalidad para alentar a quienes viajan con ellos. La ira se convierte en advertencias severas para practicar ahora porque, como enseñó el Buda, la muerte llega inesperadamente, por lo que debemos ir lo más lejos que podamos en el Camino cada día. La ansiedad se convierte en un amor maternal, siempre solícito de lo dolorosa que es la vida mientras caminamos, siempre alentadora.
Como docentes, durante décadas, seguimos creciendo y cambiando. Lo sé porque mi fuerte tendencia familiar e infantil estaba llena de ira despectiva. Ahora, solo unas pocas personas me conocen lo suficiente como para recordar cómo fue eso. El don de maestros fuertes, especialmente la gentil fuerza de Thich Nhat Hanh, me ha llegado. Trabajo para ser el entrenador con la mano amable tan a menudo como puedo ser, y el maestro con la voz áspera solo cuando eso le brinda al estudiante una gran oportunidad para comprender.
La vida es lo suficientemente dura. Los maestros no necesitan hacer las cosas más difíciles. A veces, necesitamos recordarles a quienes evitan la vida que enfrenten las duras realidades.