Las personas afirman, a menudo después de un despertar espiritual, que todos estamos conectados y que todo es uno. ¿Cuál es su comprensión de este concepto?

Las personas afirman, a menudo después de un despertar espiritual, que todos estamos conectados y que todo es uno.

¿Cuál es mi comprensión de este concepto? Para comprender el concepto, puede ser útil tener en cuenta por adelantado que este no es un concepto. (… y si lo tienes, por favor, perdona el juego de palabras. 🙂

Entonces, ¿por qué molestarse en notar que esto no es un concepto? Porque esto ayudará a aclarar que todo lo que escribimos aquí se entiende mejor como un indicador de algo que estás viendo en este momento, pero no te das cuenta en tu propia experiencia … en el peor de los casos, será solo más distracción para pensar O parafrasear El maestro Zen Dogen , “olvidar el [pensamiento] es ser iluminado por las diez mil cosas”.

1) Podemos señalar la unidad en la que la mente (el pensamiento) puede hundir sus dientes: la interconectividad de todo a través del tiempo. Thích Nhất Hạnh lo describe bien, pero mejor aún, la Dra. Michelle Thaller de la NASA brinda una hermosa explicación para The Atlantic :

2) También podemos señalar la unidad en la que la atención mental de la mente se sumerge y salta como insignificante, al igual que una piedra saltando sobre el agua.

Este puntero a lo que estás viendo ahora difiere del primero (arriba) en que no es a través del tiempo. Es ahora, eternamente ahora. En realidad lo estás viendo ahora, pero lo más probable es que tu atención se distraiga con la narrativa mental continua de tus pensamientos … es decir, pensamientos como las palabras que estás leyendo en esta página aquí … ahora mismo. ¿Puedes escuchar esas palabras en tu mente? ¿Leyendo este texto? (Esa es la atención centrada en el contenido de los pensamientos).

Debido a que su atención está enfocada (entrenada) para ser atraída a seguir sus pensamientos, salta del contenido de un pensamiento al siguiente (como la piedra de saltar en la foto de arriba), pero concentre su atención, ¿dónde está la narrativa mental de los pensamientos? ¿emergiendo de? Menciono esto porque al igual que la piedra debe tocar el agua para obtener su próximo salto, así también para sentir cada pensamiento es poner la atención en la unidad .

Si dejaras tu atención entre los pensamientos, o sintieras de qué están hechos, podrías descubrir cómo ellos y todo lo demás (metafóricamente como las palabras que ves en esta pantalla también son parte de la pantalla) son en este momento uno.

Espero que eso ayude. Amor,

Dan

Percibimos límites de separación con todo lo que nos rodea. Tengo mis pensamientos, sensaciones y sentimientos, y tú tienes los tuyos. No se pueden experimentar mutuamente, por lo que tendemos a creer en existencias separadas y discretas.

El universo más allá de nuestra existencia individual parece estar separado, la parte no yo. Es la forma en que aprendemos a ver el mundo a medida que crecemos en la infancia, a medida que nos separamos de la vida de nuestros padres.

La separación es realmente ilusoria, y una vez que te das cuenta de la interconectividad que trasciende los límites aparentes entre el yo y el no-yo, la vista de la separación se ve por lo que es, una vista.

Ni siquiera es necesario un despertar espiritual para verlo. El pensamiento crítico servirá.

¿Qué sucede si te encierran en una caja sin acceso al aire o al agua? Dejas de existir como humano.

No puede existir en este mundo sin los tipos correctos de intercambios de fluidos entre su cuerpo y el medio ambiente. No puede existir por separado de la cantidad adecuada de presión de aire, del rango adecuado de atracción gravitacional, del aporte nutricional, del rango de temperatura correcto, de tantas otras condiciones estrechas necesarias para la vida.

Ni siquiera podrías existir sin la conexión con tu madre cuando eras más joven.

La separación de todas las demás personas es perjudicial y acorta la vida. La participación económica no puede suceder sin las interconexiones con otras personas y recursos.

Nuestro planeta es parte de un sistema estelar, y no podemos existir sin su órbita alrededor de la estrella. Nuestro sistema estelar es inseparable de su galaxia.

No podemos vivir sin las comunidades microbianas que viven en y dentro de nuestros cuerpos.

Solo considera todas las conexiones que tienes de muchas maneras con las muchas partes del universo que te rodean, y cuántas de esas conexiones son absolutamente necesarias para tu existencia, y trata de defender la posibilidad de una existencia separada de todo lo demás. .

Tiende a reducirse a un todo inseparable.

Tales afirmaciones son producto de filosofar románticamente; no de práctica madurez espiritual. Imagine que alguien, después del despertar espiritual, reclama esas cosas. ¿Algo cambia positivamente en el mundo después de que uno realiza dichos dichos? ¿Se están volviendo los humanos más sabios, mejores, morales y / o compasivos después de escuchar las afirmaciones o pensar en ellas? NO. Ok, hablemos de aspirantes y buscadores. ¿Se están acercando al conocimiento espiritual de la experiencia después de leer, escuchar o hablar (sobre) esas afirmaciones? NO. Cualquier explicación intelectual / filosófica de esas afirmaciones no es de ninguna ayuda espiritual práctica.

No hay discusiones que muchas respuestas dadas desde muchos puntos de vista, pueden ser intelectualmente interesantes. Sin embargo, las preguntas eran sobre la espiritualidad …

Es mucho más fácil hablar sobre la unidad que actuar moralmente, compasivamente o sabiamente en la multiplicidad y el estado natural de nuestra vida tal como es … Hablar de la unidad en el contexto espiritual humano es hablar filosóficamente de manera ociosa.

El punto es que cuando los maestros (citados todo el tiempo por teóricos y filósofos) hablaban / escribían sobre la unidad, tenían en mente algo espiritualmente práctico y bueno para la humanidad en su vida cotidiana, algo aplicable. No hablaron sobre cosas no aplicables. Siempre tuvieron en mente la bondad de la humanidad. No es el filosófico equilibrista.

Si la unidad fuera una solución espiritual, entonces el universo no entraría en la existencia tal como es. La gente olvida una cosa. Solo gracias a los hechos de que estamos separados, tenemos la facultad de pensar, podemos filosofar sobre la unidad. Un tema diferente es pensar en varios contextos naturales / científicos sobre la unidad desde múltiples puntos de vista y pensar sobre la unidad desde el punto de vista espiritual práctico.

“Estamos conectados y todo es uno” es solo un intento de traducir esta comprensión en palabras que tengan al menos algún sentido para las personas que piensan en palabras dualistas, sujetos, objetos, “yo”, “ellos”, tiempo, espacio, causa , efecto, etc.

De hecho, no hay “nosotros”, “conectados”, “todo”, “uno” o “muchos”. Tampoco existen sus oposiciones. Todos estos se llaman conceptos. Los conceptos no existen en la realidad. Ellos “existen” solo como pensamientos. Deja de pensar y no queda nada de qué hablar de esta manera.

Puedes pensarlo como mundos paralelos, uno de los cuales, un modelo, se proyecta sobre otra experiencia directa e interpreta, creando todo tipo de estructuras ilusorias que a su vez también se convierten en parte de la experiencia (simulada). La atención de la mayoría de las personas está tan centrada en ese mundo conceptual ilusorio de sombras que lo confunden con la realidad real que intenta modelar. Pero no lo es. Es un sueño que vemos con los ojos bien abiertos. La realidad actual está completamente más allá de nosotros. Tan pronto como reconozca algo como una forma (“física”, mental, etc., cualquier cosa que pueda describirse en propiedades), significa que un concepto ya está formado. Pero descarte todos los conceptos, ¿qué queda?

Muchas personas que hablan de esa unidad y conexión tuvieron una idea de eso, y luego se pusieron de nuevo su sombrero de pensamiento y comenzaron a conceptualizar e interpretar lo que experimentaron. No podemos evitar pensar en todo, incluidas las cosas completamente por encima del pensamiento como método. Es por eso que estas personas “iluminadas” a menudo hacen más daño que bien a los demás. La verdad no está en las palabras, aunque suene tan profundamente. La verdad está aquí No hay otro lugar para que sea.

Hola Sam,

En el momento en que una persona experimenta un despertar espiritual completo, siente la energía que atraviesa el universo y todos los seres vivos que lo atraviesan: personas, plantas, animales, insectos, estrellas. Todo. Así es como sienten una conexión con toda la vida en el cosmos.

En este momento, su perspectiva cambia y los pensamientos que normalmente se han centrado en sí mismos se extinguen, porque existe una comprensión compleja de su insignificancia en relación con el universo.

La experiencia es visceral, no conceptual. Puede ser desalentador, o para algunos intoxicantes, dependiendo de qué tan preparado esté el alma para tal experiencia.

Procesarlo puede ser traumático para algunos, ya que desafía todo lo que hemos sido criados para comprender sobre el mundo y nuestro lugar en él. En otros, la epifanía resultante es pura alegría.

En última instancia, esta experiencia es la fuente de la compasión en los espiritualmente despiertos. Si bien el sentimiento de conexión constante puede dejar a algunas personas, si el ego se ha alejado en el proceso, la compasión por todas las cosas debe permanecer en su lugar.

De hecho, esto es cierto.

Somos parte de una entidad singular y todos estamos conectados. Somos Fuente de energía experimentando a sí mismo como múltiples entidades físicas. En este sentido, todos somos Uno.

Una metáfora que acaba de aparecer en mi cabeza parece ser bastante precisa en este caso.

Piense en el mar, toda la superficie del agua que abarca todo el planeta Tierra. Ahora piense en la superficie del agua que puede tocar y sentir.

Si se nos pregunta, en qué punto está la superficie del agua … no podemos dar un punto finito específico. La superficie del agua abarca todo el globo y toda la superficie se puede experimentar como la superficie, sin importar dónde nos encontremos en el planeta.

En este sentido, el ser humano no es un punto finito en el Universo … más bien, es parte del espacio infinito que abarca todo el Universo. No somos un punto en la superficie. Somos toda la superficie.

Es lógicamente obvio y también se puede experimentar.

Además, no es un concepto.

Las cosas son conceptos hasta que las experimentas o continúas manteniéndote separado de ellas, a través de la ignorancia.

El despertar también es muy variado, en cuanto a cuánto o qué tan poco se experimenta y por cuánto tiempo.

Algunos simplemente comprenden la naturaleza de la física, la música u otras cosas, y no se relacionan en absoluto con la espiritualidad en su comprensión de la misma.

Lo de la unidad es solo un hecho. El único hecho realmente cierto, en realidad. Nuestra experiencia de varios sabores de esto es simplemente “más natural” y nunca es “super” natural.

Estar alineado y experimentar la Realidad directamente es lo que buscan todos los que se preocupan profundamente por lo bueno, lo bello o lo verdadero.

La unificación del conocimiento / conocedor / conocido. Satchitananda.

Desde mi experiencia, puedo compartir que vi a todos como iluminados. Nadie me necesitaba, ni a nadie ni a nada. Vi todo como perfecto y maravilloso.

Cuando te das cuenta de tu verdadero Ser, o cuando me di cuenta de la verdad … me di cuenta de una imagen más grande. Era como mirar a través de los ojos de Dios y ver solo la perfección en “su” creación.

La creación de Dios está más allá de la apariencia de lo bueno y lo malo, y aunque este puede ser un concepto difícil de entender ya que nosotros, como humanos, solo vemos la apariencia, más allá de la apariencia es la realidad: una realidad que no se basa en cómo aparecen las cosas sino en una verdad sutil eso conecta toda la vida y es la vida.

Mi conciencia cambió de mi vida a ser uno con toda la vida y la conciencia de que no había vida fuera de “mí” … la existencia misma = Yo soy.

Ese es bastante fácil para un místico, ya que es una parte central y fundamental de todo el misticismo en todas partes.

Es así, nos han enseñado desde una edad temprana a objetivar todo lo que vemos, un ejemplo es una taza de té típica, queremos saber qué hace que la taza sea lo que es y haremos preguntas como ‘¿está hecho de porcelana o arcilla?

‘¿Está despedido, esmaltado o pintado?’

“¿La arcilla está hecha de cosas más pequeñas como moléculas y átomos y partículas puntuales que son subatómicas?”

Verá, tratamos todo lo que está más allá de nuestra propia piel como un objeto externo que luego reducimos a sus componentes. Cuando haces esto, no encuentras nada, solo apunta como partículas que bailan en un vacío y que nos hacen creer que es la realidad.

Los místicos o espiritualmente despiertos ponen esto en su cabeza al alejarse a la escala de todo el universo. En este punto, puede verse como una cosa, que se compone de partes más pequeñas que se agregan en el todo. Estas partes más pequeñas pueden ser galaxias, sistemas solares, planetas y los organismos que viven en esos planetas, pero cuando se combinan, no solo conforman todo, son todo y son fundamentalmente esenciales para ello.

La mirada espiritualmente despierta de afuera hacia adentro, no de adentro hacia afuera. Si te miras desde afuera, una de las cosas que se hace evidente es que eres el universo entero haciendo lo que sea que estés haciendo en el lugar donde lo estás haciendo.

Estás hecho de las mismas cosas que el universo, no estás separado de él en absoluto, todos los días arrojas átomos y ganas un poco más, por lo que no puedes reclamar la propiedad de tu cuerpo, no te pertenece, no puedes detener el proceso de ganar y arrojar átomos, por eso no puedes reclamar la propiedad de tu cuerpo. Es solo una cuestión que se está acumulando alrededor de su patrón particular de conciencia.

Eres un patrón en el cosmos, que está compuesto por muchos patrones que se alimentan o son partes más pequeñas de un patrón más grande, todos los cuales se generaron al principio de los tiempos en el Big Bang.

En el momento del Big Bang en el que fuiste creado, todos los eventos y patrones y la materia surgieron y se desplegaron como deberían y siguen haciéndolo hoy, el Big Bang no se ha detenido, el universo continúa expandiéndose y los patrones siguen replicándose. a lo largo de la naturaleza y la eternidad (piense en la geometría sagrada).

Si piensas en esto durante el tiempo suficiente, eventualmente entenderás que esto significa que no tenías más remedio que existir, las fuerzas que condujeron a tu existencia se pusieron en marcha en el Big Bang y culminaron en tu nacimiento. En otras palabras, eres el Big Bang haciendo lo que sea que estás haciendo en el lugar al que llamas aquí y ahora. Todo el universo es una sola cosa.

Otra forma de pensar es que cada uno de nosotros es una cara diferente de un diamante imposiblemente grande, todos podríamos presentar diferentes apariencias, pero el diamante es una cosa, de la misma manera que una ola es el océano entero donde sea que la ola es y una nube es todo el cielo donde está la nube.

Lo que es cierto para lo físico también lo es para lo no físico, todas nuestras mentes pueden presentar diferentes cualidades, pero también son solo una cosa. Tradicionalmente, a esta cosa se le ha llamado Dios, pero el nombre o la etiqueta no tienen importancia, ya que es solo el patrón del cosmos en la conciencia de la misma manera que toda la materia es el patrón del cosmos en forma material.

“Todo es uno” no es un concepto. Es la última realidad. Esto no es más difícil de aceptar que el Big Bang y la teoría de la evolución, que también enseñan que todo vino de una cosa. Sin embargo, existe un matiz en la interpretación con respecto al significado de Uno que parece separar el significado del Big Bang de Uno del significado espiritual. En la física del Big Bang, el Uno se llama Singularidad, lo que significa que es algo de lo que no sabemos nada, mientras que en espiritualidad el Uno significa Tao o Camino, que es otra forma de decir que no lo entendemos. Por lo tanto, se puede argumentar que la Singularidad y el Tao son indistinguibles y, por lo tanto, posiblemente lo mismo. La mecánica cuántica se basa en la probabilidad y la probabilidad se basa en la posibilidad. Del mismo modo, la posibilidad es un sustituto iluminado e esclarecedor del Tao. Son uno.

Thich Nhat Hanh en su comentario sobre ‘interbeing’ en Awakening of the Heart dijo:

Si eres poeta, verás claramente que hay una nube flotando en esta hoja de papel.

Luego explica cómo la hoja de papel depende de muchos factores. Sin embargo, también cuenta que el Sutra del corazón, del cual el libro es un comentario, parece describir lo contrario.

La analogía que me gusta hacer está en el aliento. Cuando inhalamos, ‘creamos’ la exhalación, simplemente no ha sucedido todavía. Cuando exhalamos, ‘creamos’ la respiración, sin nuestros pulmones vacíos no podemos respirar. Cuando miramos de esta manera, podemos ver que hay una conexión y la distinción entre inhalar y exhalar, aunque es importante desde un punto de vista práctico. y el punto de vista lingüístico, es mucho menos obvio cuando vemos el proceso.

Es extremadamente difícil señalar exactamente el punto donde se detiene la inhalación y comienza la exhalación. Podríamos insertar una pausa entre los dos y marcarlo como el punto de inflexión, sin embargo, ¿deberíamos incluir la pausa al inhalar o exhalar? Es algo artificial, forzado, cuando realmente podemos notar el punto de inflexión. Creamos la separación más de lo que está presente.

Decir que todo es uno es arriesgarse a decir que inhalar y exhalar son iguales. Sabemos que esto no es cierto. Es lo mismo que decir que el nacimiento y la muerte son iguales. Solo en casos raros esto es cierto, para muchas personas hay muchos años o incluso muchas décadas entre los dos momentos. Sin embargo, sin la condición de “nacimiento” no habría muerte, por lo tanto hay una relación.

Sin embargo, esto todavía está demasiado lejos, incluso si miramos el aliento y nuestra mortalidad, las cosas están muy cerca de nosotros. Es el punto donde se realiza la conexión lo más importante, en este caso nuestra mente. Es en nuestra mente que se crea la separación y la unificación. Donde intentamos reclamar la propiedad de cosas cambiantes. ¿O dónde tratamos de separarnos de algo de lo que asumimos ‘propiedad’ ya que sin él, de qué hay que deshacernos?
Y todas las personas del mundo, se enfrentan a la misma condición. Ahí es donde estamos todos unidos.

Cuando nace un bebé en nuestra familia, somos felices. Cuando un ser querido muere, somos infelices. No vemos al ser querido muerto en el bebé. Sin embargo, sucederá a tiempo.
Este es el destino de todos nosotros, al nacer moriremos. Considero que esto es suficiente para saber con respecto a la conexión y la unicidad.

Mi respuesta es similar a esta pregunta:

¿Alguna vez has sentido que estabas en una dimensión diferente?

Vivo en dos dimensiones o planos, dos perspectivas simultáneas, verdaderas e incompatibles de la misma realidad subyacente. El primer plano es el mundo en el que todos viven. La gente se ríe, ama y muere. Mis elecciones, esfuerzo y suerte definen mi destino. Soy una persona. Este es el mundo en la no dualidad conocido como “no uno”. Esto parece realidad, y generalmente caigo en el sueño del nivel humano y olvido que no lo es. Es Maya, la ilusión de una mente subjetiva.

El segundo plano es un lugar vacío. Puedes visitar pero nadie vive aquí. (a veces aparece Sam Sara). Nadie está haciendo nada, porque las moléculas lo están haciendo todo, por sí mismas. Ser humano es una perspectiva de conciencia pura que surge para ver un espectáculo eterno. Soy el cosmos que produce fantasmas imaginarios en mi máquina, la única mente infinita. Este es el reino de la no dualidad conocido como “no dos”, la zona más allá de la realización personal de Maya. La verdadera realidad objetiva. La respuesta de Pete Ashly a ¿Cuál es el concepto de Maya en el hinduismo?

“Todos saben que la gota se fusiona con el océano, pocos saben que el océano se fusiona con la gota”

Mientras hablamos, he puesto algunas energías en comprender mejor este concepto. para mí y para los demás. Mi introducción es presentar el concepto de Wikipedia, una colección dinámica de conocimiento público. Este fenómeno es tan grande como el mío o su aporte. potencialmente 7 billones de personas) qué hecho o concepto en este planeta no podré acceder y procesar,. Wikipedia está construyendo un colectivo perfecto . de información interactiva, toda esta información sirve como un recurso para estos mismos 7 billones de personas, es un proceso de autocuración ya que cualquiera de nosotros puede hacer correcciones mientras investigamos. No conozco al fundador de Wikipeidia, pero este puede ser uno de los ejemplos fundamentales del bien colectivo en el planeta, el fundador no se involucra en dirigir la información a ninguna audiencia particular, pero permite a todos que no sepan de qué sirve esta información. está teniendo en cuenta a los individuos, es el próximo presidente que está perfeccionando su trabajo para su publicación o está buscando el término “interconexión”, la idea es que todos rebotamos unos de otros de alguna forma o manera, mayor o menor, pero no obstante todos somos impactado por cada acción de cada individuo y como budista fui consciente de este poder “y” responsabilidad

No entiendo el concepto. Pero dado que nadie ha logrado convertir su comprensión del concepto a ningún tipo de uso práctico, no hay necesidad de uno. Si alguien puede convertir su supuesto entendimiento en una forma que proporcione algún beneficio o valor para sí mismo o para cualquier otra persona, será tiempo suficiente para molestarse en tratar de entender lo que significan. Hasta entonces, no importa .

Pero si está seriamente interesado, podría intentar con el Estado M:

Estado M: una epifanía atea de Jon Jermey sobre cosas permanentes.

Hay varios niveles y reinos; Ascendiendo un paso más allá de este reino, uno concluye fácilmente “todo es uno”, sin embargo, esta es solo otra experiencia en una larga cadena que conduce a una conciencia total. Advaita Vedanta … es decir, “no dos”, ¡tampoco es ‘uno’!

Es cierto que “todo es uno” desde una perspectiva limitada, pero desde una comprensión totalmente ilustrada, el “todo” al que se refieren las personas emana de una sola fuente, que claramente no puede ser dos. Sin embargo, más allá del “todo” yace la verdad oculta a la que no se puede acceder, salvo por el amor puro de Dios y la paradoja, después de la cual, todos, uno y ninguno, no tienen significados válidos.

Es lo que sucede cuando la mente está quieta y nuestras percepciones provienen de una conciencia interna.

La mente es necesaria para navegar en nuestra existencia física, pero en la conciencia es nuestra conciencia o la capacidad de sentir la vida interior lo que se hace cargo de nuestra comprensión.

En la conciencia no hay división de nada, todo está presente ahora en la conciencia.

Mis propias palabras no le servirían tan bien como esta hermosa explicación de Alan Watts. Pero aun así, ninguna cantidad infinita de palabras se comparará con la experiencia real de la misma. Te lo deseo con todo mi corazón.

Piénsalo…. “no estar conectado en absoluto”, la independencia, la libertad son más un concepto que “todos estamos conectados”. ¿Puedes realmente existir independientemente? La comida que comes, la ropa que usas, la computadora que escribes … el aire que respiras, el agua que bebes … ¡tu mera existencia! …