Gracias por el A2A, Anil Karipurathu!
¿Cuál es la mejor versión de la Biblia y por qué?
Es probable que sea una respuesta larga, ya que requiere un mejor conocimiento de la historia de la Biblia, sus idiomas y traducciones que posee la mayoría de las personas (casi especialmente la mayoría de los cristianos, en mi experiencia, y lo digo como un ex cristiano) . Esto constituye mi respuesta en cuanto a “por qué” antes de nombrar la versión de la Biblia que comúnmente recomiendo. Debido a que esta será una respuesta larga, incluyo una especie de “Lista de contenido” para facilitar la navegación; los títulos aquí aparecerán en negrita en el cuerpo.
- Historia de la Biblia: el Antiguo Testamento
- Historia de la Biblia: los apócrifos
- Historia de la Biblia: el Nuevo Testamento
- Historia de la Biblia: Traducciones oficiales
- Comprensión de la Biblia: exégesis y equivocación
- Comprensión de la Biblia: la verdadera profecía mesiánica
- Conclusión
Historia de la Biblia: el Antiguo Testamento
Hasta hace un siglo, la creencia duraba que Moisés escribió prácticamente todo el Pentateuco. Ahora hay un acuerdo casi completo entre los estudiosos de que tomó su forma actual después del exilio de los judíos y antes del regreso de Ezra, es decir, entre los años 600 a. C. y 450 a. C. La ley probablemente fue promulgada por Ezra poco después. vino a Jerusalén desde Babilonia, y rápidamente se lo consideró autoritario y sagrado. Además, los estudiosos modernos están convencidos de que, en el Pentateuco, hay poco que se remonta a la época de Moisés. Es, en su forma actual, el resultado de una serie de reformas religiosas; y todo el marco fue construido por una escuela de escritores sacerdotales [judíos] en Babilonia durante el exilio.
[…]
Este entendimiento ha sido alcanzado por un estudio elaborado de los estilos literarios de varios escritores y grupos de escritores cuyo trabajo sobrevive; prestando atención al uso de palabras críticas, como las de “Dios”; investigando el desarrollo del ritual religioso y el pensamiento; y por minuto investigación anticuaria. Un idioma cambia a medida que pasan los siglos […]
Probablemente esa parte del Antiguo Testamento que tiene la conexión más cercana con Moisés es el Libro del Pacto, preservado en Éxodo, capítulos xx.-xxiii [20–23]. […]
Una gran parte del material más interesante en el Libro del Génesis se debe a dos escritores, a quienes los estudiosos llaman J y E. Estos símbolos representan “Judæan” y “Efraimita” respectivamente, y significan que pertenecían al sur y al norte de Israel. J probablemente floreció a mediados del siglo IX a. C., y E algo menos de un siglo después. […] Su forma actual [la narrativa del Diluvio] es el resultado de combinar una historia de J con material debido a un grupo de escritores a quienes los eruditos llaman P. Estos hombres suministraron todo el marco del Pentateuco y le dieron su forma final. Eran sacerdotes, viviendo en Babilonia durante el exilio; concienzudos, analistas prosaicos. […]
Uno de los escritores sacerdotales fue el autor del primer capítulo de la Biblia, donde su stykebis es inconfundible. Hay un segundo y no totalmente consistente relato de la Creación en Génesis, capítulo ii. (vv. 4–7). Esto se debe a J, por lo que es unos tres siglos más antiguo que la narrativa de P. La primera historia de la Creación probablemente refleja la influencia de la especulación científica babilónica. […]
Al describir así el trabajo de P, hemos pasado por alto a un escritor anterior a quien se debe la parte más valiosa del Pentateuco. Este es D, el autor del gran sermón atribuido a Moisés que hace el libro Deuteronomio. J y E pueden considerarse como precursores de la primera sucesión de profetas, Amós, Oseas y Miqueas. D está, en lenguaje y pensamiento, estrechamente aliado con Jeremías; y debe haber vivido alrededor del año 650 aC
The Outline of Literature, 1962 Edición revisada; editado por John Drinkwater y revisado por Horace Shipp; George Newnes Ltd, Londres; Páginas 46–47.
El siguiente extracto es un reformateo de una tabla que aparece en el recurso anterior; desafortunadamente tuve que hacerlo ya que no puedo obtener una foto adecuada con las malas condiciones de iluminación en mi estudio.
Libro del Pacto | Simples leyes civiles y religiosas de gran antigüedad. El | Origen probablemente con Moisés alrededor del año 1200 a. C.
J | Un historiador del Reino del Sur de Judá. El | Aproximadamente 850 aC
E | Un historiador del reino del norte de Israel. El | Aproximadamente 780 aC
D | El escritor que inspiró la reforma bajo el rey Josías y a quien se debe el Libro de Deuteronomio. El | Aproximadamente 650 aC
Ley de Santidad [el Libro de Levítico, capítulo xvii.-xxvi., Alterado por los editores sacerdotales del Pentateuco] | Un código de derecho ritual y civil de gran valor religioso, probablemente compilado por un amigo o seguidor de Ezequiel. El | Aproximadamente 570 aC
P | La escuela de escritores en Babilonia que finalmente le dio al Pentateuco su forma actual. El | Entre 550 y 450 a. C.
Ibídem. Página 49.
[…] el orden de los libros del Antiguo Testamento en nuestras Biblias no es el que un judío estricto en el tiempo de Cristo hubiera considerado satisfactorio. Más adelante mencionaremos algunas de las grandes traducciones de las escrituras hebreas a idiomas extranjeros. […] Esta orden se derivó de la Septuaginta, cuyos autores aparentemente intentaron agrupar los libros de acuerdo con su tema. De este modo, ocultaban una distinción entre dos grupos de barreras que en el tiempo de Cristo era de importancia real. Mezclaron el grupo conocido como “Los Profetas” [Josué, Jeremías, Jueces, Ezequiel, Samuel 1 y 2, Isaías, Reyes 1 y 2, y los Doce Profetas Menores] con el grupo llamado “Los Escritos” [Rut, Lamentaciones , Salmos, Daniel, Job, Ester, Proverbios, Esdras, Nehemías, Eclesiastés, Crónicas 1 y 2, y Cantar de los Cantares].
Ibídem. Páginas 49 + 50.
Historia de la Biblia: los apócrifos
En algunas Biblias en inglés, colocadas entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, hay catorce libros o fragmentos de libros, que llevan el título de “Apócrifos”. Hablando en términos generales, estos libros fueron aceptados por los judíos de Alejandría como parte de la Biblia, pero rechazados por Judios de Palestina [histórica, no moderna ]. […]
Algunos de estos libros y fragmentos no son dignos de un lugar en la Biblia [sic]. Las historias de Susanna y de Bel y el Dragón son cosas pobres. Judith es una historia horrible en la que una mujer usa traicioneramente su belleza para asesinar al general de un ejército invasor. El Segundo Libro de los Macabeos es historia repleta de leyendas fantásticas. El primer libro de Esdras tiene incluso menos valor histórico que Crónicas, Esdras y Nehemías. […] El Libro de Tobit es un romance que en la Edad Media posterior fue muy popular; pero, aunque contiene algunas buenas lecciones morales, tiene más que un ligero sabor de las mil y una noches.
Sin embargo, en los apócrifos también hay obras de valor real. El primer libro de Macabeos es una historia de primer nivel de la exitosa revuelta de los judíos después de su persecución por Antíoco Epífanes. Fue escrito alrededor del año 100 aC […]
El trabajo más importante y más atractivo en los Apócrifos es el llamado Ecclesiasticus. Su título apropiado es La sabiduría de Jesús-ben-Sirach [como verán más adelante, Yeshua-ben-Sirach sería en realidad el título apropiado]. Consiste en reflexiones astutas sobre la vida, y da una especie de filosofía religiosa de conducta de singular belleza y penetración. […] Su autor Jesús (o Joshua [pero más propiamente Yeshua]), el hijo o nieto de Sirach, fue un judío Palestino que escribió alrededor del año 180 aC, unos quince años antes de que se escribiera el Libro de Daniel. […]
Cuanto más se estudia el Eclesiástico , más se lo ama. Se clasifica con el Libro de Job como uno de los dos mejores ejemplos de la sabiduría-literatura de los judíos. […]
Hay un segundo libro de sabiduría en los apócrifos que lleva el título La sabiduría de Salomón. Su autor era un judío palestino que posiblemente era contemporáneo de San Pablo. Estaba, incluso más que el Apóstol, bajo la influencia de las ideas religiosas griegas de su época. […]
Solo hay otro trabajo en el Apócrifo que en nuestra breve encuesta merece una descripción. Es el Segundo Libro de Esdras, que fue escrito por un judío después de la caída de Jerusalén en el año 70 DC. Algún escritor cristiano revisó el trabajo y agregó un prefacio; y el libro así editado probablemente se publicó poco después del año 120 d. C. Muchos judíos pensaron que la destrucción de Jerusalén y del Templo comenzaría el fin de la era: la calamidad prepararía el camino para un Reino mesiánico de Dios. La influencia de tales ideas se puede ver en los Evangelios y aún más explícitamente en el Libro de las Revelaciones; y es porque el Segundo Libro de Esdras tiene tantos paralelos con los escritos del Nuevo Testamento que los estudiosos lo han estudiado minuciosamente.
Ibídem. Páginas 59–62.
Historia de la Biblia: el Nuevo Testamento
Los libros del Nuevo Testamento fueron escritos en griego y todos los escritores, excepto posiblemente San Lucas, eran judíos. Pero su griego no era el idioma de Homero, ni siquiera de Tucídides o Platón; Era el griego helenístico, el idioma popular en el que, en el primer siglo de nuestra era, los hombres hablaban con sus amigos y escribían a sus esposas.
[…]
Aunque los escritores del Nuevo Testamento usaron un lenguaje no literario, a menudo alcanzaron, como lo muestra nuestra Versión Autorizada, una espléndida dignidad. Convencidos de que tenían un gran mensaje, escribieron de forma natural y directa. El griego de San Marcos es áspero; pero con gran brevedad nos da una memoria singularmente vigorosa y efectiva. San Pablo dictó sus cartas a una secretaria. Tenemos en ellas oraciones inacabadas, argumentos involucrados, cambios rápidos de pensamiento. […] Un erudito moderno describe la escritura de San Juan como “lo suficientemente correcta en gramática, pero simple a la calvicie y sin sentido idiomático”. […] San Lucas es el escritor más brillante del Nuevo Testamento. Su facilidad y gracia de estilo, sus amplias simpatías, su sensibilidad, lo hacen particularmente atractivo para los lectores modernos.
[…]
El primero de ellos [los Evangelios] es el Evangelio según San Marcos, que aparentemente fue escrito sobre el tiempo de la caída de Jerusalén, 70 DC, aunque puede ser unos diez años más antiguo. Probablemente fue fundada en “la tosca predicación popular” de San Pedro y los primeros misioneros. Su autor fue John Mark, el sobrino de Bernabé y, a intervalos, el compañero de San Pablo. Cuando los hombres que habían conocido a Jesús estaban falleciendo, San Marcos escribió la historia honesta, efectiva y frecuentemente contada que había sido su “buena noticia”, su Evangelio. Incluyó también un relato de los últimos días de Juan el Bautista, que probablemente recibió de algún seguidor de ese profeta; e insertó el Pequeño Apocalipsis (capítulo xiii.) en el que algún judío cristiano había mezclado la predicción de Cristo de la ruina de Jerusalén con su propia visión del Fin del Siglo.
Ibídem. Páginas 63–65.
En el Evangelio según Marcos, también encontramos el “secreto mesiánico”:
Un tema del Evangelio de Marcos, descubierto por William Wrede en 1901, es el Secreto Mesiánico, donde Jesús no quiere que se revele su condición de Mesías y advierte tanto a las personas que curó como a los demonios que no le digan a nadie acerca de él (Marcos 1:34, 44; 3:12; 5:43; 7:36; 8:26; 30; 9: 9). La idea del Mesías en el judaísmo antiguo es de un gobernante o rey, y no de una persona que es perseguida, sufre y muere. Por lo tanto, Mark desarrolla la idea de que Jesús no puede ser entendido completamente hasta después de su misión para mostrar que Jesús, el Mesías, debe sufrir persecución y crucifixión.
Marcos, Evangelio de – Enciclopedia del Nuevo Mundo
Volveremos a la idea del Mesías en una sección posterior de esta respuesta, pero es importante tener en cuenta la idea del “Secreto Mesiánico” en Marcos, como verán.
El Evangelio según San Lucas y los Hechos de los Apóstoles se debe a un solo autor [ya no se cree que sea cierto], que en la segunda mitad de los Hechos ha incorporado secciones de un diario que alguien que viajó con San Pablo cuando fue llevado prisionero a Roma. Que el diarista era San Lucas y que escribió tanto el Evangelio que lleva su nombre como los Hechos es muy probable. Puede ser que las Actas no contengan ningún relato del martirio de San Pablo porque fue escrito antes de ese evento; en ese caso, el Evangelio debe fecharse alrededor del año 60 d. C. Por otro lado, muchos estudiosos creen que fue escrito una generación más tarde; y algunos suponen que un editor desconocido usó el diario de San Lucas [esto se ha convertido en el veredicto oficial]. Ahora se ha establecido, por argumentos ingeniosos y bastante concluyentes, que tanto San Lucas como el autor del Evangelio según San Mateo usaron a Marcos junto con otro documento anterior, ahora perdido. Este documento que los estudiosos llaman Q. Era un registro sumamente importante de la enseñanza de Cristo, que el apóstol Mateo había escrito. Una gran parte de ella se incorporó al por mayor en nuestro primer Evangelio como el Sermón del Monte. Debido a este hecho, el primer Evangelio lleva el nombre de San Mateo; pero fue realmente escrito por un desconocido cristiano judío de Palestina alrededor del año 80 DC. Él utilizó, además de Mark y Q, una colección de textos de prueba para demostrar que Cristo fue el cumplimiento de la profecía judía. Esta forma de usar el Antiguo Testamento estaba de acuerdo con los métodos alegóricos de interpretación comunes entre los rabinos judíos de la época: no lo consideramos satisfactorio.
El bosquejo de la literatura; Páginas 65–66.
Una vez más, volveremos a la profecía judía y por qué los Evangelios no se consideran una prueba satisfactoria de que Jesús cumplió estas profecías, con más detalle, en una sección posterior.
El Cuarto Evangelio [Juan] sigue siendo un enigma: su autoría y su valor histórico se disputan ferozmente. No es tanto una biografía como una interpretación espiritual de la vida de Cristo. Tiene algo de la misma relación con los otros Evangelios que la Apología de Platón a una vida de Sócrates [es decir, es seguro que el escritor ha insertado más de su propia filosofía con respecto a las enseñanzas originales que un relato verdadero de esas enseñanzas, aunque cuanto es indeterminado]. Sin lugar a dudas, el autor también escribió las tres Epístolas de San Juan: sin duda, conservó tradiciones precisas de la carrera de Jesús que son independientes y, a veces, correctas, de los otros Evangelios. Pero su teología es un desarrollo de la de San Pablo; él es “St. El mejor comentarista de Pablo ”. Probablemente San Juan, el discípulo amado, el hijo de Zebedeo, al principio hizo de su propio conocimiento íntimo de Cristo la base de los discursos y las meditaciones. La memoria de estos fue preservada por un grupo de seguidores, quienes también fueron influenciados por las enseñanzas de San Pablo y por la filosofía griega actual. Y finalmente, un hombre de genio del grupo produjo en el período 100–115 dC el Evangelio que lleva el nombre de San Juan.
Ibídem. Página 66.
Interrumpo brevemente el extracto para asegurarme de que el punto más importante (pero quizás menos obvio) se transmita correctamente: todos los Evangelios fueron escritos bajo la influencia de Pablo. De hecho, como quedará más claro al final de esta sección, Paul debería ser reconocido como el verdadero fundador del cristianismo y creador de la teología cristiana. Esto se hace aún más evidente cuando consideras las profecías mesiánicas judías más adelante.
Tenga la seguridad de que todavía se cree que Pablo simplemente dio cuerpo al espíritu de las enseñanzas de Jesús. Pero es importante tomar nota de las filosofías adicionales agregadas por Pablo y aquellas a las que influyó en la escritura del Nuevo Testamento.
Más bien pertinente, la narración se vuelve a Paul a continuación:
En el Nuevo Testamento hay probablemente diez epístolas genuinas de San Pablo. Las primeras cartas escritas, las dos cartas a los Tesalonicenses, deben estar fechadas alrededor del año 50 dC: probablemente sean las primeras obras del Nuevo Testamento [¡y por lo menos 20 años después de la Crucifixión!]. A intervalos de un año o dos entre cada uno, seguían las epístolas a los corintios, romanos y galations. Las cartas restantes a los colosenses, a Filemón, a los efesios y a los filipenses probablemente se escribieron alrededor del año 60 dC [haciéndolas aún una década más antiguas que el Evangelio más antiguo]. Sin embargo, es posible que Efesios no sea una auténtica Epístola de San Pablo: su vocabulario difiere un poco del de las letras indudables. San Pablo probablemente nació casi al mismo tiempo que Cristo, se convirtió unos años después de la Crucifixión y fue ejecutado durante la persecución de Nerón a los cristianos en el año 64 d. C. Sus epístolas cubren poco más que los últimos diez años de su vida. Son letras verdaderas, y no tratados teológicos disfrazados. Hay en ellos poca unidad sistemática, y muestran un desarrollo sorprendentemente rápido del pensamiento. Las últimas epístolas contienen muchos ecos de las religiones paganas de misterio. En los “misterios”, dice el profesor Gilbert Murray, los hombres buscaron “alguna magia de redención en la que la purificación y la penitencia apasionada debieran contar para algo más que una simple vida recta”. [Esto está en desacuerdo con el judaísmo, en el que el ateísmo es aceptable durante tanto tiempo a medida que se adhieren a las Leyes de la Torá, y posiblemente al Talmud, y es una de las marcadas diferencias entre el cristianismo y su religión madre, junto con un completo malentendido de la profecía mesiánica judía.] Con este fin, los hombres fueron iniciados en hermandades místicas , que tenía sacramentos y ayunos: creían que de ese modo podrían obstaculizar la comunión con alguna deidad e inmortalidad a través de la salvación. Era natural que los conversos al cristianismo de estas formas de fe retengan muchas de sus viejas ideas. Lo que nos sorprende es que San Pablo, con su origen judío, debería haber estado tan dispuesto a usar el lenguaje de estos cultos alienígenas *. Con su magia no simpatizaba: seguía siendo un judío para quien la fe en la justicia era lo más importante. Pero, como dice el Dr. Inge, aunque él “estaba listo para luchar hasta la muerte contra la judaización del cristianismo, estaba dispuesto a dar el primer paso, y uno largo, hacia la organización del mismo”. [Esta Paganización del cristianismo ha continuado de muchas otras maneras, ¡incluyendo la adopción de festivales paganos como Pascua y Navidad!]
La deuda que el cristianismo le debe a San Pablo es tan grande que no necesitamos tratar de medirla. De hecho, existe el peligro de que él, y no Jesús, pueda ser considerado como el fundador virtual de la fe cristiana.
[…]
Las epístolas de Timoteo y Tito que llevan el nombre de San Pablo son casi con toda seguridad “fragmentos muy editados” de cartas genuinas del apóstol. Ponen énfasis en los detalles de la organización de la Iglesia que, por desarrollo natural, se hicieron importantes una generación después de que terminó la carrera de San Pablo. Su lenguaje es diferente al suyo: y sobre todo echamos de menos la nota sonora de su fe evangélica. Si asumimos que tomaron su forma actual alrededor del año 100 DC, no nos equivocaremos.
La epístola a los hebreos lleva en su título el nombre de San Pablo: pero desde tiempos muy remotos, los hombres perspicaces vieron que no podía haber sido su autor. Fue escrito sobre el año 80 d. C., posiblemente para los judíos en Roma, donde se conocía antes del final del primer siglo. […]
La Primera Epístola de Pedro y las Epístolas de Santiago y Judas son obras cortas, y no hay acuerdo entre los académicos en cuanto a su autoría y fecha. […] La llamada Segunda Epístola de Pedro es el último libro de la Biblia. Fue escrito entre los años 130-150 d. C. y tiene poco valor histórico y ningún valor literario.
La Revelación de San Juan el Divino es un libro de notable grandeza y poder. Es obra de un judío que, aunque escribió en griego, pensaba en hebreo y usaba modismos hebreos constantemente. Su estilo demuestra de manera concluyente que su autor no fue el San Juan del Cuarto Evangelio. La mayor parte es poesía más que prosa: y la poesía tiene una belleza rara y una simplicidad sublime.
[…]
El vidente, cuyas visiones son tan ricas en imágenes y conocimiento espiritual, aparentemente era un cristiano de Galilea que emigró a Éfeso y completó su libro durante la persecución de Domiciano alrededor del año 95 d. C. Como el escritor del Libro de Daniel, usó la forma de profecía judía posterior que denominamos apocalíptica. Su objetivo era proclamar la venida del Reino de Dios sobre la tierra y asegurar a los cristianos perseguidos el triunfo final de la bondad.
Ibídem. Páginas 66–68.
* No es tan extraño o sorprendente que Paul, el “fundador virtual de la fe cristiana”, no solo estuviera tan dispuesto, sino que tal vez estuviera desesperado por “usar el lenguaje de estos cultos alienígenas”. Sus razones fueron simples y honestas: Quería establecer un movimiento religioso de origen judío, pero mucho más inclusivo de los gentiles.
Estas mismas líneas básicas de argumento han sido exploradas en las últimas décadas por autores que intentaron demostrar que si Pablo era el “fundador” o “creador” del cristianismo, entonces Jesús no era el Hijo encarnado de Dios. Un buen ejemplo a nivel popular es Paul: The Mind of the Apostle (1997), del biógrafo AN Wilson, que retrata a Paul como un mitologizador complejo y enigmático. “El genio de Pablo y el genio colectivo de la ‘iglesia primitiva'”, afirma Wilson, “que escribió los veintisiete libros sobrevivientes que llamamos el Nuevo Testamento, fue para mitologizar a Jesús”. Debido a que Pablo tenía una buena educación y viajaba, “tenía una tienda de idiomas más rica, una experiencia mítica más rica que algunos de los otros escritores del Nuevo Testamento, cuyas mitologías se limitaban a la liturgia judía o al cuento popular”.
“Uno no necesita revivir la antigua Escuela de Historia de las Religiones”, insiste Wilson, “para ver cuán obvio es todo esto”. No se dice que Paul inventó crudamente una nueva religión, sino que fue capaz de extraer las implicaciones mitológicas de una antigua religión y la muerte de un practicante particular de esa religión, y construir a partir de ella un mito con reverberaciones mucho más amplias que los confines del judaísmo palestino “.
[…]
Un enfoque similar se puede encontrar en The Mythmaker: Paul and the Invention of Christianity (Harper and Row, 1986) de Hyam Maccoby, un autor judío. La tesis central de Maccoby es que “Pablo nunca fue un rabino fariseo, sino un aventurero de antecedentes no distinguidos” y que “Jesús no tenía intención de fundar una nueva religión”. Paul, Maccoby insiste, “no Jesús, fue el fundador del cristianismo” que se basó en “mitos paganos de dioses moribundos y resucitados y mitos gnósticos de redentor descendientes del cielo”. Una obra más académica que llega a las mismas conclusiones básicas es Paul: el fundador del cristianismo (Prometheus Books, 2002), de Gerd Lüdemann, un teólogo alemán que ha admitido que ya no es cristiano.
¿Paul inventó el cristianismo?
Historia de la Biblia: Traducciones oficiales
Después del tiempo de Ezra (450 a. C.), el hebreo gradualmente dejó de ser un idioma vivo. Cuando Jesús enseñó, aunque el hebreo todavía se usaba en la adoración, los judíos de Palestina hablaban un dialecto llamado arameo. El gran idioma internacional en ese momento era el griego. De hecho, después de que Alejandro Magno (330 a. C.) conquistó el Imperio persa, el griego se convirtió rápidamente en el discurso común de los judíos que se extendieron por el Mediterráneo oriental en busca del comercio. En Alejandría había, desde su fundación, una gran colonia judía; y para sus necesidades se comenzó una traducción del Antiguo Testamento del hebreo al griego alrededor del año 240 a. C. Probablemente se terminó en los próximos dos siglos; y se conoce como la Septuaginta. Contenía una serie de obras, ahora en nuestros apócrifos que no estaban en el Antiguo Testamento hebreo. Esta versión griega es especialmente importante porque los escritores del Nuevo Testamento la citan con mucha frecuencia cuando se refieren a pasajes en la parte anterior de la Biblia [de hecho, Judas es a menudo rutas que solo son notables porque hace referencia al Libro de Enoc y Los supuestos de Moisés , ambos parte de los apócrifos]. El Nuevo Testamento mismo fue escrito originalmente en griego; y hasta aproximadamente el año 200 DC la Iglesia Cristiana usó normalmente las Escrituras Griegas. Alrededor de ese tiempo, estas Escrituras griegas fueron traducidas al latín. Unos dos siglos después, el gran erudito Jerónimo hizo una traducción latina más precisa de toda la Biblia. Para este propósito usó, no la Septuaginta, sino el texto hebreo del Antiguo Testamento. Así produjo la Vulgata, que hasta el día de hoy sigue siendo la traducción latina estándar de la Biblia completa.
La primera versión completa en inglés del Antiguo y Nuevo Testamento resultó del intento de Wycliffe de evangelizar Inglaterra. En el siglo XIV, la Iglesia en Inglaterra era rica y poderosa; la adoración formal fue magnífica; pero, como muestran claramente los escritos de Chaucer, había una gran necesidad de un renacimiento religioso. Wycliffe vio la necesidad; y, como los reformadores un siglo y medio después, se dieron cuenta de que la Biblia debe ser la base de la enseñanza cristiana. Entonces, para que sus “pobres predicadores” puedan “esparcir fielmente la semilla de la Palabra de Dios”, él y sus seguidores producen alrededor del año 1382 dC una traducción de las Escrituras, hecha de la Vulgata Latina.
[…]
A finales del siglo XV se descubrió la impresión, y el gran erudito holandés Erasmo publicó el primer testamento griego en el año 1516. […] A Cambridge [donde Erasmo vivió y dio conferencias] en el año 1515 llegó un erudito de Oxford llamado William Tindale , que en adelante dedicaría su vida a traducir la Biblia del griego y el hebreo originales. El Nuevo Testamento de Tindale fue publicado en el año 1526 d. C. y, cuando fue martirizado en el extranjero diez años después, había terminado aproximadamente la mitad del Antiguo Testamento. Mientras tanto, en el año 1535 dC, Miles Coverdale le dio al mundo la primera Biblia en inglés impresa. La versión revisada comenzó a aparecer en rápida sucesión, ya que los estudiosos y los teólogos trabajaron con entusiasmo y habilidad en la época dorada de la literatura inglesa. Finalmente, nuestra versión autorizada [también llamada King James Version, o KJV] se publicó en 1611; y, a pesar de la mayor precisión de la Versión Revisada [NJKV] publicada en 1885, sigue siendo la Biblia de los pueblos de habla inglesa.
El bosquejo de la literatura, páginas 68-70.
Desde entonces, se han publicado otras versiones, por supuesto, pero a partir de 2017, la KJV sigue siendo la versión más popular (31%), seguida de la NIV (Nueva versión internacional; 18%), ESV (Versión estándar en inglés; 13%), NKJV y versiones amplificadas (7% respectivamente).
• Versión bíblica preferida en los EE. UU. 2017
Comprensión de la Biblia: exégesis y equivocación
En aras de la brevedad, voy a utilizar el ejemplo de la historia de la Creación en Génesis para ilustrar los problemas exegéticos inherentes a todas las traducciones de la Biblia al inglés, y más tarde el tema del nacimiento virginal.
El relato de Génesis de la Creación tiene dos versiones. En el Capítulo 1, Adán se crea el sexto día, pero después de los animales y las plantas, mientras que en el Capítulo 2 se crea primero (y Eva después de todos los animales). Parte de la razón de dos relatos separados y algo contradictorios es que se cree que fueron escritos por dos personas diferentes en momentos muy diferentes (J y E, como se discutió en la primera sección de esta respuesta). Incluso muchos eruditos cristianos devotos están de acuerdo con esta verdad, y también que el género y el contexto de los dos relatos difieren: el Capítulo 1 está escrito poéticamente, “redactado en lenguaje figurado”, mientras que el Capítulo 2 tiene un cambio de perspectiva, desde el de un ” observador distante “en el Capítulo 1 a un” primer plano [del] hombre “[aunque también sabemos que el Capítulo 1 se basa en las mejores conjeturas científicas babilónicas, como vimos anteriormente]. Se cree que la Biblia, y la historia de la creación en particular, enseñan “no la verdad científica, sino la verdad espiritual … Génesis 1 trata sobre la acción y el propósito de Dios, no sobre la ciencia o el calendario de la creación”.
¿Por qué hay dos cuentas diferentes de creación? – La gran aventura del estudio bíblico católico
Jon W Greene retoma la narrativa:
Si bien las traducciones al inglés pueden hacer que suene como si los días de creación fueran períodos de 24 horas, los elementos textuales y gramaticales del hebreo original sugieren lo contrario. De hecho, una lectura literal del texto hebreo proporciona pistas exegéticas convincentes que apuntan a días de creación prolongados.
Una mirada más cercana a las Escrituras
El artículo de Greene detalla mucho más de lo que el espacio me permite profundizar satisfactoriamente aquí, por lo que le recomiendo que siga el enlace proporcionado anteriormente para una lectura y comprensión completas. De los varios problemas de traducción interpretativa discutidos adecuadamente en el documento anterior, me centraré en solo dos. Esto tiene que ver con mostrar que el creacionismo de la Tierra Joven (la creencia de que la cronogenealogía de la Biblia prueba que la Tierra tiene solo alrededor de 6000 años, ver 6000 años – creation.com para una visión general del tema) en realidad no es bíblico.
La primera pieza, si el apoyo exegético para el creacionismo de la Tierra Vieja (que acepta provisionalmente la teoría del Big Bang, pero típicamente, aunque no siempre, rechaza la evolución) tiene que ver con la traducción a “los cielos y la tierra”. En el hebreo original (” hashamayim we ha ‘erets ”), la frase forma un merismo: palabras que, cuando se juntan, tienen un significado diferente al de las palabras individuales. Según el Wordbook Teológico del Antiguo Testamento (citado por Greene), “hashamayim we have ‘erets” debe entenderse que significa algo más en la línea de “todas las materias primas necesarias para hacer sol, planetas, estrellas, nebulosas, galaxias , moléculas, átomos “. Greene postula que esto sirve para sugerir que” todo el universo, incluyendo la Tierra, el Sol, la Luna y las estrellas, fue creado antes del primer día de la creación “. (Una mirada más cercana a las Escrituras)
Nuestro segundo ejemplo de los problemas exegéticos de leer la Biblia en inglés es la palabra traducida en el relato de la Creación como “día”. En hebreo, esta palabra es “yôm”, y los estudiosos coinciden en que no tiene uno, sino varios significados literales. Estos incluyen (principalmente, aunque no de manera exhaustiva): luz del día, día, hora, momento o larga era de tiempo [Ibid.] Con aproximadamente 3100 palabras en total, el hebreo bíblico tuvo que confiar en la palabra yôm para denotar períodos de tiempo largos y cortos ( ver The Genesis Debate: Three Views on the Days of Creation, páginas 125 + 148; citado en el artículo de Greene, enlace arriba).
Gleason L. Archer, un destacado erudito hebreo, también señala que los días de creación descritos están numerados por una razón diferente al significado literal atribuido por los creacionistas de la Tierra Joven y la mayoría de los cristianos: “están bien adaptados a un patrón secuencial, más bien que a unidades de tiempo estrictamente delimitadas. ”(Ver Enciclopedia de dificultades bíblicas, páginas 60 + 61; citado en el artículo de Greene, enlace arriba).
Greene también cita The Wycliffe Bible Commentary como afirmando:
Estos no son días ordinarios delimitados por minutos y horas, sino días de Dios … El comienzo de cada acto de creación se llama mañana, y el final de ese acto divino específico se llama tarde.
(Ver el documento de Greene, como se vincula a arriba).
Por último:
La Biblia no respalda a los fundamentalistas y creacionistas que afirman que los días creativos fueron días literales de 24 horas [ni la Biblia] entran en conflicto con las conclusiones científicas sobre la edad del universo.
La historia no contada de la creación
Aquí se puede encontrar una versión más condensada del documento de Greene, y que también aborda (y acepta) la evolución como un “proceso” que Dios usó como parte del acto de creación:
¿Por qué no crees que Dios creó el mundo en seis días?
Finalmente, como una última nota sobre cómo la evidencia exegética sirve como un cuento de advertencia contra la interpretación literal de la Biblia (y para volver a cómo Paul paganizó el cristianismo), debemos analizar las ideas problemáticas y evidentemente falsas que rodean el nacimiento de Jesús.
En la edición de diciembre de 2004 de Free Inquiry, Tom Flynn, editor de esa excelente revista, reunió una colección de artículos que documentan las contradicciones y los agujeros en la historia de Navidad. El propio Flynn enumera las muchas contradicciones entre Mateo y Lucas, los únicos dos evangelistas que tratan el nacimiento de Jesús. Robert Gillooly muestra cómo se toman prestadas todas las características esenciales de la leyenda de Jesús, incluida la estrella en el este, el nacimiento virginal, la veneración del bebé por los reyes, los milagros, la ejecución, la resurrección y la ascensión. ellos – de otras religiones ya existentes en la región del Mediterráneo y Oriente Próximo. Flynn sugiere que [bajo la influencia de la Paganización del cristianismo de Pablo] el deseo de Mateo de cumplir las profecías mesiánicas (descendencia de David, nacimiento en Belén) en beneficio de los lectores judíos entró en colisión con el deseo de Lucas de adaptar el cristianismo a los gentiles, y por lo tanto presionar los botones familiares de las religiones helenísticas paganas (nacimiento virginal, adoración de reyes, etc.) [irónicamente, ¡también inspirado por Pablo!]. Las contradicciones resultantes son evidentes, pero los fieles las pasan por alto constantemente.
El engaño de Dios, Richard Dawkins; Segunda edicion; Bantam Press, Londres; Página 94.
Más específicamente relacionado con la traducción errónea y la mitología del nacimiento virginal:
Esta es la razón por la cual los matices y los detalles de la traducción fueron (y siguen siendo) de un gran momento. Por ejemplo, en Isaías 7:14 se dice que “he aquí, una virgen concebirá y dará a luz un hijo, y lo llamará Emanuel”. Esta es la orden y profecía bíblica para la impregnación de la Virgen María por el Espíritu Santo. Pero la redacción original en hebreo se refiere solo al embarazo de un almah, o mujer joven. Si el idioma hebreo quiere identificar la virginidad, tiene otros términos para hacerlo. Las implicaciones no son meramente textuales. Traducir es también interpretar; o, de hecho, para establecer la ley. (Por cierto, la “Versión estándar revisada” estadounidense de 1952 reemplazó la palabra “virgen” por “mujer joven”. Le tomó a los fundamentalistas hasta 1978 restaurar la lectura original, en la ahora dominante “Nueva versión internacional”).
Cuando el rey salvó a Dios
La afirmación que Hitchens y otros hacen es que la palabra hebrea detrás de “virgen” (עַלְמָה alma) en este texto simplemente significa “mujer joven”. La implicación es que no se promete nada milagroso, y que por lo tanto, la tradición cristiana universal con respecto a la virgen El nacimiento de Cristo se basa fundamentalmente en una lectura ilegítima de la Escritura del Antiguo Testamento.
¿Es “Virgen” la traducción correcta de Isaías 7:14?
Sería muy negligente de mi parte no señalar que la fuente de la que proviene la segunda cita anterior está escrita por apologistas cristianos, y gran parte del artículo se basa en un débil intento de disculpar esta mala traducción. Desafortunadamente para ellos, los hechos permanecen muy claros: “la palabra hebrea betula (בְּתוּלָ֕ה) [significa virgen, no alma / almah, y] aparece 50 veces en el Antiguo Testamento” (Ibid.)
Para ser justos, no debemos confiar únicamente en Hitchens (o Dawkins, o Sam Harris, que han señalado de manera similar esta traducción errónea). Siempre prefiero ir directamente a la fuente, por defecto, al reflexionar sobre cualquier cosa. Y como el libro de Isaías fue escrito por un judío de habla hebrea, prefiero la opinión de un judío (o judíos) que todavía lee el trabajo en hebreo:
Este pasaje en Isaías no habla sobre el Mesías o un nacimiento virginal.
[…]
“El mismo Señor te dará una señal. He aquí que el Almah (הָעַלְמָה) concebirá y dará a luz un hijo y ella lo llamará Emanuel. ”Isaías 7:14
Mala traducción
La palabra Almah ha sido mal traducida por la mayoría de los cristianos como “virgen”. En verdad, esta palabra significa “mujer joven”. Además, el artículo definido (Ha-ה) significa “el” e indica que el profeta está hablando de una mujer específica. a quien puede señalar. Curiosamente, cuando Matthew cita este pasaje, no solo traduce erróneamente a “mujer joven” como “virgen”, sino que, para desviar la referencia de una mujer específica que se encuentra delante de Isaías, intencionalmente traduce erróneamente “la mujer joven” como “virgen”. Para demostrar que ” Almah ”de hecho significa que los misioneros“ vírgenes ”afirman falazmente que esta palabra se usa 7 veces en la Biblia y que siempre se refiere a una mujer que es virgen.
Primero, aquellos que traducen Isaías 7:14 como “virgen” traducen inconsistentemente los otros seis lugares a como “doncella o mujer joven” revelando su traducción intencional. La palabra “Almah” siempre debe traducirse como “una mujer joven”. Esta palabra por sí sola no nos enseña nada sobre su estado sexual. Simplemente nos informa que ella es joven. Esto también es cierto para la forma masculina de la palabra “Almah”, que es la palabra hebrea (Alem עָלֶם) que significa “un hombre joven” [seguido de una lista de ejemplos].
Isaías 7:14 – ¿Un nacimiento virginal?
Entonces, ¿de dónde sacó Pablo la idea de un nacimiento virginal, idea que luego se transmitió a los escritores de los Evangelios de Mateo de Lucas? Obviamente lo defiende a través de la traducción errónea en la Septuaginta, pero ¿cuál es el origen?
Bueno, ¿recuerdan cómo Pablo (y más tarde Lucas) tomaron prestadas ideas paganas con mucho entusiasmo al desarrollar la teología cristiana y dar forma al Nuevo Testamento y la fe que nació de él?
Una historia de nacimiento virginal egipcio, contada unos 2.000 años antes del Mesías, tenía muchos detalles idénticos a los encontrados en los relatos del Evangelio.
[…]
La mayoría de los teólogos educados modernos generalmente han rechazado el nacimiento virginal. Lo consideran un mito religioso que se agregó a la creencia cristiana a fines del siglo I d. C. y fue provocado por una traducción griega del libro de Isaías del hebreo original. Su propósito era hacer que el cristianismo fuera más competitivo con las religiones paganas contemporáneas en la región mediterránea, la mayoría de las cuales presentaban a su fundador habiendo nacido de una virgen. Sin el reclamo de un nacimiento virginal, muchos creen que no está claro si el “cristianismo” podría haber sobrevivido.
[…]
Puede pensarse que la historia de un nacimiento virginal es demasiado maravillosa para haber sido inventada simplemente para mostrar que se ha cumplido una profecía incomprendida, y que una doctrina tan milagrosa no podría, sin alguna base de hecho, ser creada repentinamente por ninguna mente. , sin embargo fértil. Pero un estudio de la literatura antigua revela el hecho de que los mitos de los nacimientos vírgenes eran parte de muchas, si no todas, de las religiones paganas circundantes en el lugar y el momento en que surgió el cristianismo.
“Los dioses han vivido en la tierra a semejanza de los hombres” era un dicho común entre los antiguos paganos, y se creía en los eventos sobrenaturales como explicaciones de la llegada del dios a la tierra en forma humana.
Los mitos egipcios
Se dice que unos dos mil años antes de la era cristiana, Mut-em-ua, la virgen reina de Egipto, dio a luz al faraón Amenkept (o Amenophis) III, quien construyó el templo de Luxor, en cuyas paredes estaban representados. :
1) La Anunciación: el dios Taht anunciando a la reina virgen que está a punto de convertirse en madre.
2) La Inmaculada Concepción: el dios Kneph (el espíritu santo) impregna místicamente a la virgen sosteniendo una cruz, el símbolo de la vida, en su boca.
3) El nacimiento del hombre-dios.
4) La adoración del recién nacido por dioses y hombres, incluidos tres reyes (¿o magos?), Que le están ofreciendo regalos. En esta escultura, la cruz aparece nuevamente como un símbolo.
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Se dice que otro dios egipcio, Ra (el Sol), nació de una madre virgen, Net (o Neith), y no tuvo padre.
Se decía que Horus era el hijo partenogenético de la Virgen Madre, Isis. En las catacumbas de Roma, las estatuas negras de esta divina Madre e Infante egipcio aún sobreviven del culto cristiano temprano de la Virgen y el Niño al que se convirtieron. En estos, la Virgen María es representada como una negra negra y, a menudo, con el rostro velado al verdadero estilo de Isis. Cuando el cristianismo absorbió los mitos y ritos paganos, también adoptó las estatuas paganas y los renombró como santos, o incluso como apóstoles.
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Y estas no fueron las únicas estatuillas y grabados precristianos de divinas madres y niños. Tales figuras fueron estampadas en monedas atenienses muy antiguas. Entre las reliquias más antiguas de Cartago, Chipre y Asiria se encuentran figuras de una madre divina y su dios bebé. Tales figuras eran conocidas bajo una gran variedad de nombres para los seguidores de varias sectas; las madres como Venus, Juno, la Madre Tierra, la fortuna, etc., y los niños como Hércules, Dionisos, Jove, Riqueza, etc. En la India no son raras figuras similares, muchas de ellas representando a Devaki con el bebé Krishna en el pecho. , otros que representan varias divinidades indias menos conocidas.
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Nacimientos vírgenes en otros países
En muchos otros países además
Egipto se contaron historias similares del nacimiento virginal de los dioses.
- Se decía que Atis, el dios frigio, era el hijo de la virgen Nana, quien lo concibió poniendo una almendra madura o una granada en su seno.
- Se dijo que el dios griego Dionisos, en una versión del mito que le concierne, era el hijo de Zeus de la diosa virgen Perséfone. En otra versión, se decía que era el hijo milagrosamente engendrado de Zeus de la mujer mortal Semele. Según esta historia, fue sacado del útero de su madre antes de que expirara el período completo de gestación, y completó su vida embrionaria en el muslo de Zeus. Como resultado, Dionisos fue considerado mitad humano y mitad divino, nacido de una mujer y también de un dios.
Su mito, que era actual mucho antes de la era cristiana, es un ejemplo notable del tipo de historia que podría inventarse y fue inventada sobre un dios-hombre. Se dice que fue perseguido por Pentheus, rey de Tebas (el hogar de su madre); haber sido rechazado en su propio país; y, cuando estaba obligado, haber afirmado que su padre, Dios, lo liberaría cada vez que decidiera apelar a él. Desaparece de la tierra, pero reaparece como una luz que brilla más que el sol, y le habla a sus temblorosos discípulos; y luego visita a Hades. Se alude a la historia de su nacimiento, y se relata la historia de su persecución, en The Bacchae, que Eurípides escribió sobre 410 AC cuando el mito ya era muy antiguo y muy conocido.
Se decía que Jason, asesinado por Zeus, era otro hijo de la virgen Perséfone y que no tenía padre, ni humano ni divino.
Perseo también se dice que nació de una virgen; y es esta historia que Justin Martyr, el “Padre de la Iglesia” cristiano del siglo II, estigmatiza como un invento del Diablo, quien, sabiendo que el Mesías nacería posteriormente de una virgen, falsificó el milagro antes de que realmente tomara lugar.
Los “Padres de la Iglesia” frecuentemente daban esta explicación de las numerosas historias de nacimiento virginal precristianas a las que sus rivales se referían burlonamente.
Adonis, el dios sirio; Osiris, la primera persona de la principal Trinidad egipcia; y Mitra, el dios persa a quien tantos de los soldados romanos adoraban, todos contaban historias extrañas sobre sus nacimientos.
En el momento en que surgió el cristianismo, todos estos dioses fueron adorados en varias partes del imperio romano.
Los principios antiguos del mito del nacimiento virginal
El artículo anterior continúa enumerando más ejemplos, pero en aras de la brevedad, no responderé por más tiempo recitando todos ellos. Es suficiente tener en cuenta que Jesús es muy especialmente, y en casi todos los aspectos, increíblemente como Dioniso, ¡incluso en su supuesta transformación del agua en vino!
Para cerrar, aquí hay una última observación de las raíces paganas del cristianismo:
Una parte de la permanencia de la influencia de Virgilio (aunque esto no habría afectado a Shakespeare) se debió a un malentendido de uno de sus poemas. En la cuarta sección de Eclogues hay un pasaje ampliamente tomado por los primeros cristianos para ser una profecía del poeta del nacimiento de Cristo:
Ven son esos últimos días que cantó la Sibila:
La poderosa marcha de los siglos comienza de nuevo.
Ahora viene la virgen, Saturno reina de nuevo:
Ahora desde lo alto del cielo desciende una raza maravillosa.
Tú sobre el bebé recién nacido, que primero terminará
Esa edad de hierro, ofrece un amanecer dorado
Sobre el mundo ancho – Casta Lucina, sonríe:
[…]
Virgil se convirtió entonces, en cierto sentido, en uno de los precursores de la religión cristiana, y el honor que se le otorgó a este respecto permanece para siempre en la circunstancia de que Dante en The Divine Comedy hizo de Virgil su guía a través del Infierno, el Purgatorio y Cielo.
El bosquejo de la literatura, página 147.
Por último, puede interesarle saber cómo el nombre mismo “Jesús” se debe a una traducción incorrecta. En aras de la brevedad, lo remitiré a la primera mitad de mi respuesta a la siguiente pregunta para obtener más información:
La respuesta de Nathan Roets a ¿Era Jesús un hombre común?
Comprensión de la Biblia: la verdadera profecía mesiánica
Debatí si incluir o no esta sección, pero creo que es importante hacerlo. Si eliges aceptar a Jesús como tu Mesías, todo está bien, pero entonces es importante que entiendas por qué los judíos, de quienes los cristianos tomaron prestado y basaron la idea del Mesías, no aceptan que Jesús fue el Mesías. Esta es una convicción personal, porque he visto y escuchado a docenas (si no muchísimas) de cristianos en el siglo XXI, incluso la semana pasada, usan el término antisemita de los nazis y la Rusia comunista “asesinos de Cristo” y “asesinos de su propio Ezequiel “para describir a los judíos. Me parece desagradable y solo deseo ayudar a los lectores a evitar cometer el mismo error.
Mashíaj: el Mesías
La creencia en la eventual llegada del mashiach es una parte básica y fundamental del judaísmo tradicional. Es parte de los 13 Principios de Fe de Rambam, los requisitos mínimos de la creencia judía. En la oración Shemoneh Esrei, recitada tres veces al día, oramos por todos los elementos de la venida del mashiach: la reunión de los exiliados; restauración de los tribunales religiosos de justicia; un fin de maldad, pecado y herejía; recompensa a los justos; reconstrucción de Jerusalén; restauración de la línea del rey David; y restauración del servicio técnico.
Los estudiosos modernos sugieren que el concepto mesiánico se introdujo más tarde en la historia del judaísmo, durante la era de los profetas. Señalan que el concepto mesiánico no se menciona explícitamente en ninguna parte de la Torá (los primeros cinco libros de la Biblia).
Sin embargo, el judaísmo tradicional sostiene que la idea mesiánica siempre ha sido parte del judaísmo. El mashiach no se menciona explícitamente en la Torá, porque la Torá fue escrita en términos que todas las personas podían entender, y el concepto abstracto de una recompensa futura, espiritual y distante estaba más allá de la comprensión de algunas personas. Sin embargo, la Torá contiene varias referencias al “fin de los días” (acharit ha-yamim), que es el tiempo del mashiach; así, el concepto de mashiach era conocido en los tiempos más antiguos.
El término “mashiach” significa literalmente “el ungido”, y se refiere a la antigua práctica de ungir a los reyes con aceite cuando ocupaban el trono. El mashiach es el que será ungido como rey en el fin de los días.
La palabra “mashiach” no significa “salvador”. La noción de un ser inocente, divino o semidivino que se sacrificará para salvarnos de las consecuencias de nuestros propios pecados es un concepto puramente cristiano que no tiene base en el pensamiento judío. Desafortunadamente, este concepto cristiano se ha arraigado tan profundamente en la palabra inglesa “mesías” que esta palabra inglesa ya no puede usarse para referirse al concepto judío. La palabra “mashiach” se utilizará en toda esta página.
Algunos gentiles me han dicho que el término “mashiach” está relacionado con el término hebreo “moshiah” (salvador) porque suenan similares, pero la similitud no es tan fuerte como parece a alguien que no está familiarizado con el hebreo. La palabra hebrea “mashiach” proviene de therootMem-Shin-Chet, que significa pintar, untar o ungir. La palabra “moshiah” proviene de la raíz Yod-Shin-Ayin, que significa ayudar o salvar. La única letra que estas raíces tienen en común es Shin, la letra más común en el idioma hebreo. El sonido “m” al comienzo de la palabra moshiah (salvador) es un prefijo común utilizado para convertir un verbo en un sustantivo. Por ejemplo, el verbo tzavah (ordenar) se convierte en mitzvah (mandamiento). Decir que “mashiach” está relacionado con “moshiah” es un poco como decir que el anillo está relacionado con el surf porque ambos terminan en “-ing”.
Mashíaj: el Mesías
Un punto importante a tener en cuenta es que todas las profecías mesiánicas apuntan al Mesías que vendrá al final de los días. Esto es importante cuando consideras cómo Jesús se deificó como el Mesías en los escritos del Nuevo Testamento. Recordemos que el primer Evangelio, escrito por John Mark, y con el que los otros Evangelios están en gran parte en deuda, fue escrito en el momento de la caída de Jerusalén en el año 70 EC (Era Cristiana, anteriormente AD), que se creía en ese momento que era El fin de los días de las profecías mesiánicas.
Conclusión
En general, la mejor versión de la Biblia son los escritos hebreos originales (leídos en hebreo ) y el Nuevo Testamento (leído en el griego helenístico original) más los apócrifos.
Pero como esto no es realmente una opción para la mayoría. Así que sugiero la Nueva Versión King James (NKJV) para la mayoría, la Versión King James (KJV) para aquellos que buscan un estilo más rico de inglés.
¡Gracias por leer! Espero que hayas aprendido algo.