¿Cómo puede alguien desarrollar devoción?

Para desarrollar la devoción a Krishna deberías hacerle algún servicio. La devoción significa desinterés. Entonces puedes hacerle muchos servicios. ISKCON es una buena plataforma para la devoción a Krishna.

1. Puedes comenzar cantando mantras Hare Krishna.

2. Puedes hacer culto a la deidad en casa.

3. Puede ponerse en contacto con cualquier templo de ISKCON e inscribirse para recibir servicios, especialmente en los días de Janmashtami, cuando miles de personas se congregan en estos templos.

4. De lo contrario, si ISKCON no está allí, puede visitar cualquier templo de Krishna y preguntarle si hay algunas oportunidades de sewa.

5. Sewa se puede hacer como contribución financiera también a estos templos.

6. Otra forma de sewa que puedes hacer es leer el Bhagwad Gita y seguir sus enseñanzas en tu vida. Por devoción, el Gita de Srila Prabhupada es el mejor. Puede ordenarlo en línea o obtenerlo en cualquier templo de ISKCON.

Terminaré con un shloka en Bhagwad Gita donde Krishna dice cómo hacer devoción a él. (18,65).

Bg 18.65

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ‘si me

Palabra por palabra:

mat manāḥ – pensando en Mí; bhava — solo conviértete; mat bhaktaḥ – Mi devoto; mat yājī – Mi adorador; mām – a mí; namaskuru — ofrece tus reverencias; mām – a mí; eva — ciertamente; eṣyasi – vendrás; satyam — verdaderamente; te – para ti; pratijāne – lo prometo; priyaḥ – querido; asi – eres; yo , para mí

Traducción:

Siempre piensa en Mí, conviértete en Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. Así vendrás a mí sin falta. Te lo prometo porque eres mi muy querido amigo.

Significado:

La parte más confidencial del conocimiento es que uno debe convertirse en un devoto puro de Kṛṣṇa y siempre pensar en Él y actuar por él. Uno no debe convertirse en un meditador oficial. La vida debe estar tan moldeada que uno siempre tendrá la oportunidad de pensar en Kṛṣṇa. Uno siempre debe actuar de tal manera que todas sus actividades diarias estén relacionadas con Kṛṣṇa. Debería organizar su vida de tal manera que durante las veinticuatro horas no pueda dejar de pensar en Kṛṣṇa. Y la promesa del Señor es que cualquiera que tenga una conciencia tan pura de Kṛṣṇa sin duda regresará a la morada de Kṛṣṇa, donde se dedicará a la asociación de Kṛṣṇa cara a cara. Esta parte más confidencial del conocimiento se le habla a Arjuna porque es el querido amigo de Kṛṣṇa. Todos los que siguen el camino de Arjuna pueden convertirse en un querido amigo de Kṛṣṇa y obtener la misma perfección que Arjuna.

Estas palabras enfatizan que uno debe concentrar su mente en Kṛṣṇa, la misma forma con dos manos que llevan una flauta, el niño azulado con una cara hermosa y plumas de pavo real en el pelo. Hay descripciones de Kṛṣṇa que se encuentran en la Brahma-saṁhitā y otras escrituras . Uno debe fijar su mente en esta forma original de Dios, Kṛṣṇa. Uno ni siquiera debería desviar su atención a otras formas del Señor. El Señor tiene multiformas como Viṣṇu, Nārāyaṇa, Rāma, Varāha, etc., pero un devoto debe concentrar su mente en la forma que estaba presente antes de Arjuna. La concentración de la mente en la forma de Kṛṣṇa constituye la parte más confidencial del conocimiento, y esto se le revela a Arjuna porque Arjuna es el amigo más querido de Kṛṣṇa.

Gracias por preguntar a Ananyaja.

Es una hermosa pregunta! Si buscamos el significado de la palabra devoción, es una rendición incondicional. Un estado de completa fe y confianza que lleva a entregarse por completo. La devoción puede ser hacia cualquiera, pero generalmente se usa en contexto para el Todopoderoso porque los seres mundanos generalmente no son dignos de una emoción tan fuerte. Entonces, avanzando, cómo desarrollar la devoción al Todopoderoso:

  1. En primer lugar, debemos darnos cuenta de nuestra inutilidad en este vasto universo. La sensación de ser tan ingenuo que incluso saber cosas como lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo es difícil para nosotros. ¡Así que definitivamente hay que mirar a alguien!
  2. En segundo lugar está la máxima confianza de que ÉL sabe lo que es bueno y malo para nosotros. Nos sostendrá en todos los altibajos, todo lo que se requiere es solo una fe profundamente arraigada en ÉL.
  3. El enorme ego que cultivamos toda nuestra vida tiene que ser conquistado, un fuerte sentido de autorrealización en el que nos volvemos capaces de ver debajo de la capa del ego, ver más allá: “Siempre tengo razón”.
  4. Sé sensible, sé empático. Desarrolle un profundo sentido de preocupación por los demás. Esto nos convertirá en un alma generosa y amorosa y también en un humano que reconoce, es imparcial y no juzga.
  5. Manténgase lo más conectado posible con él, descubra sus propios canales para hacerlo, pero manténgase conectado.

¡¡Mantente bendecido!!

La flor de la devoción florece con el reconocimiento de nuestra propia pequeñez, la enormidad del Cosmos y la gran complejidad de este estupendo misterio que llamamos existencia.

El hombre, con su inteligencia y ego limitados, piensa que todo se alcanza y se comprende. En tal alma, la flor de la devoción no puede florecer.

Ponga el ego a un lado para maravillarse de todo, para reconocer verdaderamente nuestra incapacidad de comprender el poder detrás de una sola semilla para contener el milagro de la vida y luego uno comienza a tener el equilibrio necesario para ganar devoción.

Bhakthi es una efusión espontánea de amor y afinidad del hombre a Dios, al Poder o al Ser. Al igual que la búsqueda instintiva de la flor para el Sol, el hombre no sabe por qué o de qué … hasta que la gracia recíproca le devuelve la respuesta.

La devoción es amor elevado a su máxima expresión. Una profunda adoración de todas las formas y no formas. Uno tiene que ser un amante de corazón, un buscador de belleza y perfección para comenzar a comprender y ganar devoción.

¿Formas de adquirir devoción? Los Puranas son un excelente punto de partida. La vida de los Bhakthas es un buen medio para aprender qué es la devoción y los beneficios de hacerlo.

Bhakti-Yoga es una búsqueda real y genuina del Señor, una búsqueda que comienza, continúa y termina en el amor. Un solo momento de la locura del amor extremo hacia Dios nos trae la libertad eterna. “Bhakti”, dice Narada en su explicación de los aforismos de Bhakti, “es un amor intenso a Dios”; ‘Donde un hombre lo consigue, ama a todos, no odia a ninguno; se satisface para siempre ‘; “Este amor no puede reducirse a ningún beneficio terrenal”, porque mientras duren los deseos mundanos, ese tipo de amor no llega; “Bhakti es más grande que el Karma, más grande que el Yoga, porque están destinados a un objeto a la vista, mientras que Bhakti es su propio fruto, sus propios medios y su propio fin”.
Bhakti ha sido el único tema constante de nuestros sabios. Además de los escritos especiales sobre Bhakti, como Shandilya o Narada, los grandes comentaristas del Vyasa-Sutra, evidentemente defensores del conocimiento (Jnana), también tienen algo muy sugerente que decir sobre el amor. Incluso cuando el comentarista está ansioso por explicar muchos, si no todos, los textos para que importen una especie de conocimiento seco, los Sutras, especialmente en el capítulo sobre adoración, no se prestan a ser manipulados fácilmente en ese sentido. Moda.
Realmente no hay tanta diferencia entre conocimiento (Jnana) y amor (Bhakti) como la gente a veces imagina. Veremos que seguimos, que al final convergen y se encuentran en el mismo punto. Lo mismo ocurre con el Raja-Yoga, que cuando se persigue como un medio para alcanzar la liberación, y no (como desafortunadamente con frecuencia se encuentra en manos de charlatanes y traficantes de misterio) como un instrumento para engañar a los incautos, nos lleva también mismo objetivo
La gran ventaja de Bhakti es que es la forma más fácil y natural de alcanzar el gran fin divino a la vista; Su gran desventaja es que, en sus formas inferiores, a menudo degenera en un horrible fanatismo. Las tripulaciones fanáticas del hinduismo, el mahometanismo o el cristianismo siempre han sido reclutadas casi exclusivamente de estos adoradores en los planos inferiores de Bhakti. Esa singularidad de apego (Nishtha) a un objeto amado, sin el cual no puede crecer un amor genuino, es a menudo también la causa de la denuncia de todo lo demás. Todas las mentes débiles y subdesarrolladas de todas las religiones o países tienen una sola forma de amar su propio ideal, es decir, odiando cualquier otro ideal. Aquí está la explicación de por qué el mismo hombre que está tan amorosamente apegado a su propio ideal de Dios, tan dedicado a su propio ideal de religión, se convierte en un fanático aullador tan pronto como ve u oye algo de cualquier otro ideal. Este tipo de amor es algo así como el instinto canino de proteger la propiedad del maestro de la intrusión; solo que el instinto del perro es mejor que la razón del hombre, ya que el perro nunca confunde a su amo con un enemigo en cualquier vestimenta que pueda tener ante él. Nuevamente, el fanático pierde todo poder de juicio. En su caso, las consideraciones personales son de un interés tan absorbente que para él no se trata en absoluto de lo que dice un hombre: si es correcto o incorrecto; pero lo único que siempre tiene especial cuidado es saber quién lo dice. El mismo hombre que es amable, bueno, honesto y amoroso con las personas en su propia opinión, no dudará en hacer los actos más viles cuando se dirigen contra personas más allá de la palidez de su propia fraternidad religiosa.
Pero el peligro existe solo en esa etapa de Bhakti que se llama preparatoria (Gauni). Cuando Bhakti ha madurado y ha pasado a esa forma que se llama la suprema (Para), ya no hay temor de estas horribles manifestaciones de fanatismo; esa alma que está dominada por esta forma superior de Bhakti está demasiado cerca del Dios del Amor para convertirse en un instrumento para la difusión del odio.
No se nos otorga a todos nosotros ser armoniosos en la construcción de nuestro carácter en esta vida: sin embargo, sabemos que ese carácter es del tipo más noble en el que todos estos tres conocimientos, amor y Yoga se fusionan armoniosamente. Para volar un pájaro son necesarias tres cosas: las dos alas y la cola como timón para la dirección. Jnana es el ala, Bhakti es el otro, y el yoga es la cola que mantiene el equilibrio. Para aquellos que no pueden perseguir todas estas tres formas de adoración juntas en armonía y asumir, por lo tanto, Bhakti solo como su camino, es necesario recordar siempre que el alma progresiva, no tiene otro amor intenso a Dios.
Hay una pequeña diferencia de opinión entre los maestros del conocimiento y los del amor, aunque ambos admiten el poder de Bhakti. Los jñanis sostienen que el bhakti es un instrumento de liberación, los bhaktas consideran a los dos como el instrumento y la cosa a alcanzar. En mi opinión, esta es una distinción sin mucha diferencia. De hecho, Bhakti, cuando se usa como instrumento, realmente significa una forma inferior de adoración, y la forma superior se vuelve inseparable de la forma inferior de realización en una etapa posterior. Cada uno parece poner un gran énfasis en su propio método peculiar de adoración, olvidando que con el amor perfecto el verdadero conocimiento vendrá incluso sin ser buscado, y que del conocimiento perfecto el verdadero amor es inseparable.
Teniendo esto en cuenta, intentemos comprender lo que los grandes comentaristas vedánticos tienen que decir sobre el tema. Al explicar el Sutra Avrittirasakridupadeshat, Bhagavan Shankara dice: “Así la gente dice:” Él es devoto del rey, está dedicado al Gurú “; Dicen esto del que sigue a su Gurú, y lo hace, teniendo ese seguimiento como el que está a la vista. De manera similar, dicen: “Tener ese siguiente como el que está a la vista. Del mismo modo, dicen: “La esposa amorosa medita sobre su esposo amoroso”; aquí también se entiende una especie de recuerdo ansioso y continuo ”. Esto es devoción según Shankara.
‘La meditación nuevamente es un recuerdo constante (de la cosa sobre la que se medita) que fluye como una corriente ininterrumpida de petróleo vertido de un recipiente a otro. Cuando se alcanza este tipo de recuerdo (en relación con Dios) se rompen todas las ataduras. Así se habla en las Escrituras con respecto al recuerdo constante como un medio para la liberación. Este recuerdo nuevamente tiene la misma forma que ver, porque tiene el mismo significado que en el pasaje: “Cuando se ve al que está lejos y cerca, se rompen los lazos del corazón, se desvanecen todas las dudas y los efectos del trabajo desaparecer. ”El que está cerca puede ser visto, pero el que está lejos solo puede ser recordado. Sin embargo, las Escrituras dicen que tenemos que ver al que está cerca, así como al que está lejos, lo que nos indica que el tipo de recuerdo anterior es tan bueno como ver. Este recuerdo cuando se exalta asume la misma forma que ver. La adoración es un recuerdo constante, como se puede ver en los textos esenciales de las Escrituras. Saber, que es lo mismo que la adoración repetida, se ha descrito como un recuerdo constante. Así, la memoria, que ha alcanzado la altura de lo que es tan bueno como la percepción directa, se menciona en el Shruti como un medio de liberación. “No se puede llegar a este Atman a través de varias ciencias, ni por intelecto, ni por mucho estudio de los Vedas. Todo lo que este Atman desea, por él es el Atman alcanzado, a él este Atman se descubre a sí mismo “. Aquí, después de decir que la mera audición, el pensamiento y la meditación no son los medios para alcanzar este Atman, se dice: “Se desea al extremadamente amado; quienquiera que este Atman sea extremadamente amado pueda alcanzar el Atman, el Señor mismo ayuda. Porque el Señor ha dicho: “Aquellos que están constantemente apegados a Mí y Me adoran con amor, doy esa dirección a su voluntad por la cual vienen a Mí”. Por lo tanto, se dice que, para quien sea que este recuerdo, que es de la misma forma que la percepción directa, es muy querido, debido al Objeto de tal percepción de la memoria, el Atman Supremo lo desea; por él se alcanza el Atman Supremo. Este recuerdo constante se denota con la palabra Bhakti ‘. Eso dice Bhagavan Ramanuja en su comentario sobre el Sutra Athato Brahma-jijnasa.
Bhakti es una serie o sucesión de esfuerzos mentales para la realización religiosa que comienza con la adoración ordinaria y termina en una intensidad suprema de amor por Ishvara.

Gracias por A2A, Ananyaja.

Uno no puede desarrollar devoción.

Hay varias formas de lograr el progreso espiritual. La devoción es una de ellas.

Este camino puede no ser adecuado para todos. Exige una naturaleza infantil que no todos tienen. Un niño generalmente lleva algunos atributos como la inocencia, el perdón y la rendición completa.

Un niño no se entrega a formas astutas para obtener lo que quiere. Lo hace de una manera simple y directa. Eso es inocencia.

Un niño puede tener una pelea con otro niño, pero pueden olvidarse de eso al día siguiente y volver a jugar juntos. Eso es perdón.

Un niño tiene plena fe en su madre similar a Dios y se rinde completamente a ella. Eso es rendirse.

Si tiene estos atributos básicos, la devoción es el camino para usted. Si no, no se pueden desarrollar.

(Extracto del mensaje de Shri Datta Swami)

La devoción significa amor y esto está relacionado con el plano de la mente.

A medida que la facultad de inteligencia se vuelve más y más aguda

Por el conocimiento predicado por el Señor, la devoción al Señor

Se vuelve más y más fuerte , por lo tanto , el conocimiento actúa como

Tanto el fertilizante como el pesticida en ambos lados simultáneamente

Actúa como fertilizante para el vínculo con el Señor, que es como una planta.

La planta crece lentamente y se convierte en un gran árbol con este fertilizante.

Los lazos familiares son como los insectos que atacan esta planta de devoción.

Para esos insectos, este conocimiento divino también actúa como pesticida.

El conocimiento es también el factor generador como el agua para la semilla.

Solo por el conocimiento del Señor, se genera la devoción

La devoción es el amor o la atracción hacia el Señor para alcanzarlo.

Termina en agonía o Vedana según lo dicho por Ramanuja, por lo tanto, el conocimiento es

El factor generador, el fertilizante y el pesticida simultáneamente

Cuando Rukmini escuchó todos los detalles del Señor Krishna del sabio Narada

Ella desarrolló una intensa atracción por el Señor y eso es devoción.

Sankara enfatizó en el conocimiento y Ramanuja en la devoción.

El conocimiento es el generador de la devoción y la devoción es la causa.

Para el logro del Señor, por la devoción de Rukmini solamente

El Señor vino y se casó con ella, así la devoción termina en el logro del Señor.

Gita dice el mismo ‘Bhaktya tvananyaya’, ahora cuando la devoción está llena

Los lazos familiares están completamente rotos; A Rukmini no le importaba

Hermano y padres e incluso la tradición, por lo tanto, a medida que crece la devoción.

Los lazos familiares se cortan simultáneamente, sin el apego al Señor.

La separación de la familia es imposible porque solo después de la degustación

El néctar divino, uno puede dejar todas las bebidas mundanas espontáneamente

El apego de una cosa debería conducir al desapego de otra cosa

Simple desapego de la familia sin el apego al Señor

Se vuelve imposible, incluso si se logra no se mantiene de forma permanente

Sin probar el néctar divino, si dejas las bebidas mundanas

No tiene sentido y un día u otro correrás hacia las bebidas mundanas

Finalmente, la verdadera devoción se demuestra solo por el servicio desinteresado

Rukmini sirvió al Señor después de alcanzarlo, ella presionó constantemente

Sus pies divinos y su objetivo no era convertirse en la reina de Dwaraka.

Madhva muestra este servicio como la verdadera prueba del verdadero amor.

publicado por: surya (discípulo de Swamiji)

Espiritualidad universal para la paz mundial

Antes de pasar al tema del desarrollo de la Devoción, debemos conocer el significado de la Devoción.

La devoción es “amor, lealtad o entusiasmo por una persona o actividad” o “La devoción también significa un compromiso o dedicación a algún propósito. Su devoción por reciclar es noble, pero ¿puede esperar hasta que haya leído el periódico? Las devociones de sustantivos en plural también pueden tener un significado religioso, es decir, oraciones ofrecidas a Dios o “el acto de comunicarse con una deidad”.

Sus pocas formas de desarrollar la Devoción son las siguientes:

1. SOLEDAD

Todos estamos ocupados, y un momento tranquilo en un lugar tranquilo parece ser casi imposible. Sin embargo, una vez que comience a experimentar el momento pleno de intimidad con el Señor, se alegrará de haber hecho el tiempo.

2. MEDITACIÓN

Un tiempo de devoción personal no es una carrera para lograr el objetivo de leer tantos capítulos solo; Es una relación para ser cultivada y disfrutada.

3. EXAMEN

Necesitamos pedir en oración al Espíritu Santo que nos revele la verdad de la Palabra de Dios que nos desafiará a cambiar y crecer.

4. COMUNICACIÓN

Permita que su tiempo devocional en la Palabra lo guíe a un tiempo de oración que incluye confesión, acción de gracias, súplica e intercesión.

La devoción no significa ritos y rituales que van a lugares sagrados, etc. Simplemente significa saber y reconocer que lo que vemos en este mundo como realidad física no es ni siquiera una gota en el océano de galaxias y universos y que una fuerza está impulsando todo, experimentando la satisfacción en todos los seres, la unidad que prevalece en todas partes y agradeciendo a la divinidad por nuestro ser. Agradecimiento por ser es devoción. Quedarse vacío desde dentro es devoción. La creencia de que hay un propósito más elevado en la vida que va más allá de los objetivos y deseos materialistas que buscamos cumplir es la devoción. Comprender que la vida no puede existir simplemente sin intervención divina, que el universo fue diseñado para la vida para nosotros es la devoción. ¿Quién creó la materia, cómo se creó, de qué se creó? ¿Qué creó la energía? ¿Qué creó las estrellas y los planetas? ¿Quién conduce las galaxias, cómo nació el universo lo que estaba allí antes de que naciera el universo, qué quedaría después de que el universo se desintegrara? Reconociendo que un ser supremo está dentro de todos nosotros y que somos solo una extensión, una expresión de la conciencia divina que impregna todo lo que es Omni presente más allá del espacio y el tiempo es devoción. Conocer lo infinito y lo zeroness dentro de nosotros es devoción. Al igual que miles de millones y billones de nuestras células en el cuerpo {cada una con su propia conciencia} funcionan juntas en sincronía para hacerme sentir, dar una sensación de ser y hacerme consciente. Del mismo modo que los humanos y todas las formas de vida, los planetas, las galaxias, todos juntos formamos colectivamente el Divino Supremo. Esa es la verdad. Está presente en todos nosotros en todas partes cada segundo, sumergirse profundamente en lo que existe en todas partes es la devoción. Ninguna vida puede ser completa sin devoción.

La devoción se relaciona con la fe y la rendición. Una confianza total en la existencia, en Dios o en el nombre que quieras darle. Para algunos surge de forma natural. Es como el coraje, puedes temer una serie de cosas, pero aún estás avanzando, una fe que te mantiene en marcha, algo muy interno que te dice que está bien seguir adelante y cualquier obstáculo que puedas enfrentar y harás tu mejor esfuerzo. . No es temor a Dios y no se basa en el miedo, se basa en el amor. Como uno se ha enamorado, cualquier consecuencia ya es aceptada. Cuando te enamoras no pides un camino suave, no pides una garantía y sabes muy bien que nadie puede hacerlo. ¿Cómo desarrollarlo? Enamorarse. 🙂

Hola
Intenta leer los mantras de Dios después del baño en la mañana. Haga esto al menos 15 días. La lectura diaria de mantras te hace sentir confianza. Intentalo . Estoy seguro de que puedes desarrollar la devoción. al menos si estás corriendo, lee Hanuman chalisa ( http://allgodmantra.com/hanuman- …). Aumenta tu confianza y devoción.

La devoción es algo que surgiría una vez que el creador comience a revelarse al devoto. Solo después de que el creador se abra, se desarrollará la fe y luego la devoción será el resultado. El descanso es todo imaginación.