¿Hasta qué punto es válida la tesis de la secularización?

Answer 1

No puedo encontrar estadísticas sobre esto.

Sin embargo, hay un par de problemas con la tesis.

Primero, la idea de que las personas son de mentalidad racional o espiritual sin problemas. Hay un buen libro llamado “¿Creían los griegos sus mitos?”. La respuesta corta es sí … y no. ¿Cuántas personas completamente modernas conoces que aún se persignan antes de encender su auto en una mañana fría, tomar un turno al bate o tirar los dados? Las personas están compartimentadas. Y la religión y la superstición pueden residir justo al lado del pensamiento racional.

De hecho, recuerdo un estudio que muestra que muy pocas personas que practicaban el catolicismo regularmente durante la edad media realmente entendían la doctrina cristiana. De hecho, muchos sacerdotes no lo hicieron. Era una institución dominante y ayudó a mantener unido el tejido social. Pero no estaba lleno de fervientes creyentes.

El segundo problema es que la religión no es solo un sistema de creencias. No es una alternativa a la racionalidad. Esa es una noción especialmente de Europa occidental (y más aún, estadounidense). La religión es creencia, sí, pero también es cultura y práctica.

Hay muchos judíos seculares, hindúes seculares, etc. La religión no es solo una forma de pensar o explicar el mundo. Informa la forma en que te vistes, lo que comes, cuándo trabajas y no, y lo más importante, con quién andas y con quién te casas.

Entonces la tesis establece una falsa dicotomía.

Answer 2

No lo hace. El colapso del comunismo en Europa del Este y la Unión Soviética representó una prueba crucial para la tesis de la secularización. Durante la Guerra Fría, Europa del Este y la Unión Soviética fueron sociedades oficialmente ateas que impusieron grandes limitaciones a la expresión religiosa y diseñaron sus sistemas educativos para desalentar las creencias religiosas. Si alguna sociedad pudiera proporcionar una prueba definitiva de la hipótesis de que “la religión se debilitaría y moriría”, habría sido Europa del Este y la Unión Soviética. Si la secularización fue un proceso inevitable que estuvo más impulsado por el progreso tecnológico que por factores políticos o sociales, entonces la caída del comunismo en Europa del Este y la Unión Soviética no debería haber tenido efecto en las tasas de ateísmo e incredulidad en esas sociedades.

En cambio, lo contrario era cierto. Los residentes de Europa del Este y la Unión Soviética se volvieron más religiosos a medida que el comunismo se desmoronaba, no menos. Según los sociólogos de la religión Rodney Stark y Roger Finke en su libro Actos de fe: explicando el lado humano de la religión,

Los ateos son pocos en los países del antiguo bloque soviético, no son más frecuentes que en Europa occidental o, de hecho, en los Estados Unidos. En la mayoría de estos países, la mayoría de la gente reza, y para 1990 la asistencia a la iglesia ya se había recuperado a niveles comparables a los de Europa occidental. Además, la asistencia a la iglesia continúa aumentando, al igual que otras formas de religiosidad. En Hungría, por ejemplo, la asistencia mensual a la iglesia aumentó del 16% en 1981 al 25% en 1991, ¡mientras que el porcentaje que asistía menos de una vez al año cayó del 62% al 44%! Mientras tanto, el porcentaje de húngaros que dijeron que eran “ateos convencidos” cayó de 14 a 4. En Rusia, el 53 por ciento de los encuestados dijeron que no eran religiosos en 1991. En solo cinco años, esto cayó al 37 por ciento.

Puede encontrar ejemplos de secularización a nivel institucional, como el desmantelamiento de iglesias estatales en los Estados Unidos, pero no todas las instituciones se han secularizado. La Rusia moderna ahora es mucho menos secular en comparación con su predecesor soviético, y Putin mantiene una alianza con la Iglesia Ortodoxa Rusa para reforzar su control sobre el poder. En la década de 1970, Afganistán fue gobernado por un gobierno comunista secular, pero después de que ese gobierno colapsó, la teocracia islámica de los talibanes se hizo cargo.

Desde 1990, ha habido un aumento en el porcentaje de estadounidenses que respondieron a encuestas que afirman que no tienen religión o preferencia religiosa, pero esto no respalda la hipótesis de la secularización, porque la mayoría de los estadounidenses que se clasifican a sí mismos como “Nones” también indican mismas encuestas que creen en Dios o que practican prácticas espirituales privadas, como la oración. Según explicando el ascenso de los estadounidenses sin preferencia religiosa: política y generaciones por los sociólogos Mike Hout y Claude Fischer, el aumento de “Nones” es en gran parte el resultado de protestantes liberales teológica y políticamente que se han retirado de la religión organizada como resultado de su desencanto con la politización de la religión, representada por el surgimiento de la derecha cristiana, no debido a un aumento en la secularización o el ateísmo.