Todas las mañanas me levanto y paso una hora (llamada “Hora Santa”) en oración y meditación. Esto a veces cambia porque tengo escuela, trabajo y una vida en general. Lo que suelo hacer es decir la Oración de San Francisco seguida de la Oración del Señor (me gusta especialmente la versión extendida de San Francisco que se puede encontrar aquí: la paráfrasis de la oración del Señor de San Francisco – Tercera Orden, Sociedad de Santos Francis) como meditaciones de apertura. Después de eso, leí un pasaje de La imitación de Cristo de Thomas a Kempis, El sermón del monte de Emmett Foxx, o alguna otra pieza de literatura devocional. Luego paso tiempo en oración; La oración de Jesús es lo que yo uso.
Irónicamente, la mayoría de los católicos y protestantes romanos no saben acerca de la oración de Jesús; También se llama la oración de los peregrinos y la oración de un solo pensamiento. Esta oración es muy simple: “Señor Jesucristo, ten piedad de mí”. Esta es una oración muy, muy antigua que se remonta a los primeros cristianos. Si tuviera que colocar esta oración en un nivel de importancia, sería el segundo después de la Oración del Señor. Eso significa que es la segunda oración más importante en el cristianismo. Siendo católicos romanos, nos enseñan que el Ave María es la segunda oración más importante; Es importante, pero estoy hablando del orden histórico. Se puede descubrir más leyendo la Philokalia; Un texto cumplido por Nicodemo de la Montaña Sagrada en el siglo XVIII. Es una colección de máximas y enseñanzas que datan del siglo IV.
Al comienzo de la misa, decimos: “Señor, ten piedad. Cristo, ten piedad ”. Este es el proceso de entrar en la misericordia de Dios; la misericordia se gana y se pone en práctica. La tradición de la oración practicada por los santos y místicos se ha llamado oración mental, oración contemplativa, oración central y hesicasmo (“guardar silencio”). San Pablo en su primera carta a los Tesalonicenses dice en el capítulo cinco, versículo diecisiete, que debemos “orar sin cesar”. La oración incesante es oración viva. Como dice uno de los Padres del Desierto,
La oración es el espejo de los monjes.
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Teológicamente hablando, la oración nos permite bajar nuestro orgullo. Después de todo, el hombre es la criatura más orgullosa. Es bueno rebajarse, buscar humildad, volverse manso. La historia de Adán y Eva, alegóricamente, sirve como una lección sobre cómo las personas pueden volverse codiciosas y negativas, pero al final todavía creen en un Dios que los ama.
Las Iglesias ortodoxas orientales y católicas orientales utilizan la clásica fórmula ascética de tres etapas que se remontan a los primeros monásticos:
- Kenosis / Catarsis (“Autovaciado / Purificación”).
- Theoria (“Conciencia”).
- Teosis (“Unión”).
El objetivo del ascetismo es el dominio sobre uno mismo. San Pablo dice:
Y no te conformes con este mundo: pero sé transformado por la renovación de tu mente, para que puedas probar lo que es esa buena, buena, aceptable y perfecta voluntad de Dios.
San Teófano el Recluso, un santo y monje ortodoxo que me ha influenciado mucho, habla de tres etapas de oración similares a la fórmula clásica mencionada anteriormente:
- La oración oral: una simple recitación que es externa, una petición.
- La oración enfocada: cuando “la mente se enfoca en las palabras” de la oración, “las pronuncia como si fueran nuestras”.
- La oración del corazón: cuando la oración “ya no es algo que hacemos, sino quiénes somos”.
El Padre Archimandrite Ilie Cleopa, de la Iglesia Ortodoxa Rumana, va un paso más allá y habla de un total de nueve etapas:
- La oración de los labios.
- La oración de la boca.
- La oración de la lengua.
- La oración de la voz.
- La oración de la mente.
- La oración del corazón.
- La oración activa.
- La oración que todo lo ve.
- La oración contemplativa.
Santa Teresa de Ávila habló de cuatro etapas de oración:
- Devoción del corazón, cuando uno se retira de todas las distracciones, ya sean físicas o emocionales.
- Devoción de la paz, cuando uno se vacía por completo a la voluntad de Dios.
- Devoción de la Unión, cuando uno se une con Dios o, como me gusta decir, se reúne con Dios.
- Devoción de éxtasis, cuando uno tiene una experiencia espiritual legítima. He descubierto que pueden ser tan coloridos como los de Santa Teresa y San Francisco o pueden ser tan simples como tener un sentimiento abrumador de amor y compasión por todas las cosas (Ágape o “El amor de Dios”).
Evelyn Underhill, la escritora anglo-católica, tenía un camino de cinco etapas:
- El despertar (no la iluminación; más como un vistazo de lo divino).
- Purgación.
- Iluminación.
- Noche oscura del alma.
- Unión.
Tomando prestada la terminología de Juan de la Cruz, La Noche Oscura del Alma es una crisis espiritual; te vuelves dudoso, preocupado, ansioso, y Dios simplemente se ha ido en tu vida. Según los místicos, Dios no te ha abandonado ni ninguna de esas tonterías. Underhill llama a esto “una Oscuridad Divina”. Este es ese período final de “desinterés” de tu propia voluntad hacia la de Dios. Esta es una aniquilación total de todo lo que pensabas que eras. Creo que esta experiencia es diferente para todos; para algunos, llega temprano. Para otros, llega más tarde. Esto no me ha sucedido todavía (para ser honesto, espero que no), pero no puedo predecir el futuro.
Independientemente de cómo se llamen estas etapas, el objetivo es el mismo. Cabe señalar que cualquier idea de Unión con Dios, Iluminación, Bienaventuranza o Liberación es solo temporal; todos somos humanos y todos cometemos errores y actuamos. Todos nos preocupamos, todos tenemos miedo, todos nos enojamos y nos ponemos tristes … cuando aprendemos a calmarnos y lograr el Silencio (“Hesychia”), se permite que fluya la paz interior. Cuando estamos internamente en paz, solo entonces podemos encontrar a Dios en todas las cosas. Es por eso que debemos practicar continuamente la oración y escuchar a Dios.
Los franciscanos, jesuitas, culdes (irlandeses para “Compañeros de Dios”), cristianos orientales y maestros como Teresa de Ávila, Juan de la Cruz y Meister Eckhart realmente me han hecho profundizar en la tradición y la historia de mi fe. También tengo un gran respeto por las filosofías orientales y las formas de meditación que provienen del budismo, el hinduismo, el sijismo, el jainismo, el taoísmo y el sufismo.
Quiero cerrar ahora con una cita de Theophan; quizás lo que he escrito junto con las enseñanzas de Jesús y los santos le permitirá a uno acercarse a Dios sin importar su origen religioso. Todos caminamos por el camino de Dios.
Acostúmbrate a orar de esta manera y, Dios te conceda, pronto nutrirás la verdadera oración en ti mismo. Entonces no habrá necesidad de reglas. Trabajo, o nada saldrá de ti. Si no hay éxito en la oración, entonces no habrá éxito en nada. Es la raíz de todo.