El objetivo de la meditación Metta es desarrollar sentimientos amigables hacia todos los seres vivos.
Esto se logra dividiendo la clasificación mental que tiene hacia los seres individuales o clases de ellos en grupos que considere favorables, desfavorables o neutrales y reaccionando ante ellos con un sentimiento agradable, desagradable y neutral asociado con cada clasificación. Uno de esos sistemas de clasificación sería yo, seres que me gustan, seres neutrales o desconocidos y ser uno que no te gusta. Cuando desgloses la clasificación, te agradarán todos como tú. Otra clasificación podría ser el mismo país, país neutral y país enemigo. Cuando rompas el sistema de clasificación mental, amarás a todos como tus compatriotas. Otra clasificación podría ser formas de vida superiores, formas de vida inferiores y formas de vida del mismo nivel. Cuando rompas esta clasificación, amarás a todos los seres vivos por igual.
Cuando clasifica si un ser pertenece a una categoría favorable, reacciona con una sensación agradable, una categoría desfavorable con una sensación desagradable y una categoría neutral con sensaciones desagradables. Estas sensaciones conducen a las raíces malsanas del anhelo de lo favorable y agradable, la aversión hacia lo desfavorable y desagradable y la ignorancia hacia lo neutral, como se discutió en el Pahāna Sutta. Cuando tal reacción se detiene, dejas de crear estados mentales negativos y sales de la miseria.
Para desarrollar Metta, debe desear que todos en cada categoría se imaginen bien y felices. También sepa cómo son las clasificaciones en el fondo de su mente y conozca la reacción mental y la sensación. Digamos que recuerdas y el enemigo mira la reacción mental y las sensaciones que siguen. Si recuerda a un ser querido, vea la reacción mental y las sensaciones que siguen. Trate de ser ecuánime conociendo los cambios y la naturaleza emergente y pasajera de las sensaciones.
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Una vez que se rompen las categorizaciones favorables y desfavorables, no se desespera si se encuentra con un ser querido y con ecuanimidad no se apega a los demás. Otros no pueden causarle estrés.
La práctica de Metta abarca el Entrenamiento de 3 Veces y el Camino Noble de 8 Veces:
- Sila: porque con metta actúas por el bienestar de uno y el de los demás
- Samadhi – Metta construye cierto nivel de concentración
- Panna: si observa cómo clasifica y percibe cómo los seres son favorables o desfavorables y cómo surgen las sensaciones, esto puede desarrollar una visión
En el budismo hay 40 sujetos de meditación. Cada uno tiene su peculiaridad.
En cierto modo, esto es similar a la percepción / Mediación de atención plena como:
- Eres ecuánime hacia las sensaciones agradables, desagradables o neutrales.
- Miras cómo percibes cualquier experiencia como favorable, desfavorable o neutral
Una de las versiones más cortas de Insight es la siguiente:
(1) después de haber guardado la codicia y el disgusto en el mundo, un monje mora en el cuerpo de forma activa, plenamente consciente, consciente, contemplando.
(2) Habiendo guardado la codicia y el disgusto en el mundo, él habita de manera activa, plenamente consciente, consciente, contemplando el sentimiento en los sentimientos.
(3) Habiendo guardado la codicia y el disgusto en el mundo, él habita de manera activa, plenamente consciente, consciente, contemplando la mente en la mente.
(4) Habiendo dejado de lado la codicia y el disgusto en el mundo, él habita en los fenómenos, duros, activos, conscientes, conscientes, contemplando fenómenos.
Sacca Vibhanga Sutta y también un pasaje similar se encuentra en (Magga) Vibhaṅga Sutta
Uno de los elementos recurrentes aquí es dejar de lado la codicia y el disgusto en el mundo, que es la tarea en cuestión. Además, debe hacer un esfuerzo para esa tarea y tampoco debe tener un lapso de atención plena al hacer esta tarea, de lo contrario no la atenderá y tal vez haga otra cosa.
La codicia y el disgusto son el resultado de una reacción mental a las sensaciones:
(1) la tendencia latente a la lujuria reforzada por el apego a los sentimientos agradables;
(2) la tendencia latente a la aversión reforzada por el rechazo de los sentimientos dolorosos;
(3) la tendencia latente a la ignorancia reforzada por ignorar los sentimientos neutrales.
Pahāna Sutta
Además, las 6 bases sensoriales pueden ser la fuente de estas sensaciones que resultan en raíces nocivas:
yo. Al ver una forma con el ojo,
- uno investiga la forma que es la base de la alegría mental,
- uno investiga la forma que es la base del dolor mental,
- uno investiga la forma que es la base de la ecuanimidad.
ii) Al escuchar un sonido con el oído,
- uno investiga el sonido que es la base de la alegría mental,
- uno investiga el sonido que es la base del dolor mental,
- Uno investiga el sonido que la base de la ecuanimidad.
iii) Al oler un olor con la nariz,
- uno investiga el olor que es la base de la alegría mental,
- uno investiga el olor que es la base del dolor mental,
- Uno investiga el olor que es la base de la ecuanimidad.
iv. Al probar un sabor con la lengua,
- uno investiga el gusto que es la base de la alegría mental,
- uno investiga el sabor que es la base del dolor mental,
- uno investiga el sabor que es la base de la ecuanimidad.
v. Al sentir un toque con el cuerpo,
- uno investiga el toque que es la base de la alegría mental,
- uno investiga el toque que es la base del dolor mental,
- uno investiga el toque que es la base de la ecuanimidad.
vi. Al conocer un objeto mental con la mente,
- uno investiga el objeto mental que es la base de la alegría mental,
- uno investiga el objeto mental que es la base del dolor mental,
- uno investiga el objeto mental que es la base de la ecuanimidad.
Dhātu Vibhaṅga Sutta
Para evitar que su reacción mental a la sensación se vuelva insana, puede intentar:
“No vale la pena aferrarse a nada”
Cuando se dijo esto, el venerable Mahā Moggallāna le dijo esto al Bendito: “De qué manera, bhante, en resumen, es un monje liberado a través de la destrucción del deseo, es decir, uno que ha alcanzado la perfección total, la seguridad total de la esclavitud, la vida santa total, la consumación total, ¿la más alta entre dioses y humanos?
“Aquí, Moggallāna, el monje ha aprendido que no vale la pena aferrarse a nada. Y, Moggallāna, un monje ha aprendido que no vale la pena aferrarse a nada, por lo tanto: él conoce todas las cosas directamente [conoce directamente la naturaleza del todo]. Habiendo conocido directamente la naturaleza de todas las cosas , comprende completamente todas las cosas .
Habiendo entendido completamente todas las cosas , él sabe cuales son los sentimientos que existen , ya sean agradables, dolorosos o ni dolorosos ni agradables .
Con respecto a esos sentimientos , [ Sigue la Sección de Desilusión y Repulsión (Nibbida) ]
él habita contemplando la impermanencia en ellos;
él habita contemplando el desapasionamiento [desvaneciéndose de la lujuria] en ellos;
él habita contemplando el final (del sufrimiento) en ellos;
él habita contemplando dejar ir (de impurezas).
Cuando mora contemplando la impermanencia en ellos, contemplando el desapasionamiento en ellos, contemplando terminar en ellos, contemplando dejar ir , no se aferra a nada en el mundo . No se aferra , no está agitado ; no agitado, él mismo seguramente alcanza el nirvana .
Pacalā Sutta
Otra representación de la misma es la siguiente:
- Si siente un sentimiento agradable,
- él entiende que es impermanente;
- él entiende que no es para aferrarse a él;
- él entiende que no hay deleite en ello.
- Si siente un sentimiento doloroso,
- él entiende que es impermanente;
- él entiende que no es para aferrarse a él;
- él entiende que no hay deleite en ello.
- Si siente un sentimiento neutral,
- él entiende que es impermanente;
- él entiende que no es para aferrarse a él;
- él entiende que no hay deleite en ello.
- Si siente una sensación placentera, la siente de manera indiferente.
- Si siente un sentimiento doloroso, lo siente de manera indiferente.
- Si siente un sentimiento neutral, lo siente de manera indiferente.
Dhātu Vibhaṅga Sutta
Debes tener cuidado de no reaccionar a la sensación con pensamientos insanos que sean ansias, aversión o ignorancia.
(1) la tendencia latente a la lujuria reforzada por el apego a los sentimientos agradables;
(2) la tendencia latente a la aversión reforzada por el rechazo de los sentimientos dolorosos;
(3) la tendencia latente a la ignorancia reforzada por ignorar los sentimientos neutrales.
Pahāna Sutta
Ahora, para reducir la charla mental, puede usar la aplicación inicial y sostenida:
Cuando, bhikshu, este samadhi ha sido cultivado, bien cultivado por ti, entonces debes entrenarte así:
“Habitaré de manera activa , claramente consciente , consciente ,
observando [contemplando] <cuerpo | sentimiento | mente | dhamma> el en el <cuerpo | sentimiento | mente | dhamma> ,
eliminando la codicia y el descontento [descontento] con respecto al mundo “.
Por lo tanto, bhikshu, debes entrenarte.
Cuando, bhikshu, este samadhi ha sido cultivado, bien cultivado por ti, entonces, tú, bhikshu,
LA 1ª SANTA DHYANA:
debe cultivar este samadhi con aplicación inicial , con aplicación sostenida ;
debe cultivar este samadhi sin una aplicación inicial , solo con una aplicación sostenida ;
LA 2DA DHYANA:
debería cultivar este samadhi sin aplicación inicial , sin aplicación sostenida ;
debería cultivar este samadhi con entusiasmo ;
LA TERCERA DHYANA:
debe cultivar este samadhi sin ralladura ;
debería cultivar este samadhi atendido por la comodidad ;
LA 4TA DHYANA:
debería cultivar este samadhi atendido por la ecuanimidad .
Saṅkhitta Dhamma Sutta
Como siempre, es mejor que tomes un curso:
- Meditación Vipassana
- Centros internacionales de meditación | Casa
- Directorio Mundial Budista