El advenimiento sublime
… En la mañana del martes, el séptimo día de la quincena oscura y el 16 de Aswin del año bengalí 1235 (30 de septiembre de 1828 dC), este Niño Divino [Lahiri Mahasaya] causó su Descenso en la aldea Ghurni, siendo sus padres Gourmohan Lahiri (Sarkar) y Muktakeshi Devi, segunda esposa de Gourmohan … El Querido Hijo de Muktakeshi Devi creció gradualmente. Todos lo llamaron cariñosamente Shyam Charan. En aquellos días había una práctica general de nombrar a los niños como dioses y diosas. Serviría para llamar a los niños y recordar a Dios. A veces, Muktakeshi Devi adormece al Niño o lo lleva al templo de Siva, lo coloca a su lado y adora a Siva con gran atención.
El Niño también mantendría Sus ojos cerrados, sentado como Siva. Otra vez
ella a veces lograba sus tareas haciendo que el Niño se sentara en las orillas arenosas del río. El Niño mancharía arena por todo Su cuerpo y, asumiendo la postura de Siva, se sentaría con los ojos cerrados. La insolencia infantil rara vez se encontró en este Niño Divino. En cambio, se lo podía ver vagando en el reino de los pensamientos estoicamente, como si quisiera establecer una unión con el Infinito. Al observar la actitud y el comportamiento de este Niño, muchos adivinaron que Él no era un Niño común.
Siva era la deidad doméstica de la familia Lahiri. El templo de la deidad estaba adyacente a la casa. Un día, Muktakeshi Devi estaba absorto en una profunda meditación de Siva con el Niño sentado a su lado. El niño también estaba sentado con los ojos cerrados emulando a su madre. De repente, un guapo y grande Samnyasin [sic] con cabello enmarañado apareció ante el templo y se dirigió a Muktakeshi Devi como ‘Madre’. Se puso nerviosa y levantó al Niño en su regazo. El Samnyasin dijo: “Madre, no tengas miedo. Soy un Samnyasin, no hay nada que temerme ”. Aún así, Muktakeshi Devi estaba abrumado por el miedo. El Samnyasin declaró: “Ese hijo tuyo no es un niño humano ordinario; Soy yo quien lo envié a esta tierra, para mostrar el camino esotérico de la sadhana a innumerables personas, afligidas por las preocupaciones y los problemas de la vida familiar. Este niño mismo mantendrá una existencia familiar y atraerá a otros a practicar yogasadhana. Madre no tienes nada que temer. Lo vigilaré constantemente como una sombra. ”Después de esto, el Samnyasin partió con suaves pasos.
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Del libro, Purana Purusha Yogiraj Sri Shama Churn Lahiree
por el Dr. Ashoke Kumar Chatterjee
Lahiri Mahasaya — Praeceptor
Este Noble Yogui moraría constantemente en el reino extrasensorial. Una tranquilidad serena del Himalaya prevalecería perpetuamente en Él. No le gustaban las discusiones religiosas inútiles con personas que no practicaban sadhana. Más bien asignó una mayor importancia a yama (control); niyama (regla); asana (postura sentada); Pranayama (prana-acción); pratyahara (retracción de los sentidos); dharana (realización); dhyana (absorción del alma) y samadhi
(trance); Los ocho pasos de acción esotéricos del yoga-sadhana estipulado escrituralmente.
Su realización yóguica directa fue maravillosa.
Dependiendo de esas realizaciones derivadas del yoga, impartiría consejos religiosos y conferiría interpretaciones a los textos espirituales. Ninguna de sus expresiones estaba subrayada por la emoción. El consejo dado a sus devotos fue su realización yóguica directa. Por lo tanto, su consejo crearía una impresión en la mente de los hombres. Sus descripciones eran realistas. Le pediría al hombre que obtuviera la realización directa a través de Kriya y gradualmente se convirtiera en uno con el alma infinita. Esta es la riqueza más alta en la vida de un hombre. Sin dhyana, realización y samadhi, uno no puede entrar en el dominio de la esencia sutil más sutil del reino espiritual del alma infinita.
Esta es su declaración fundamental. Él diría: Prana es el origen de todo poder. Al practicar Pranasadhana, todas las sadhanas se pueden realizar. Este prana tiene tres estados. Al principio y al final está quieto, en la dinámica media. Estar quieto al principio y al final comprende un estado y el ser medio dinámico es otro estado, por lo que Prana básicamente tiene dos estados. (Gita 2/28) implica que todos los elementos son inicialmente inexpresables; expresable en el medio cuando alcanzan forma y finalmente después de fusionarse de nuevo inexpresable. El Prana Dinámico es la Energía Primordial. El Prana vibratorio es la existencia presente de un ser vivo. Todo el universo se ha manifestado a partir de este dinámico Prana. Todas las acciones emanan de este Prana vibratorio. Pero aún así, Prana es el lugar de origen del Prana dinámico. Ni el Prana pasivo realiza nada ni actúa ninguna acción. Es un espectador constante solamente.
Aún así, Prana actúa cuando se vuelve dinámico. El Prana Dinámico es la Energía Primordial Femenina y aún Prana es la Energía Primordial Masculina. Este dinamismo es el ser vivo y la quietud es Siva. Este dinamismo es esclavitud y la quietud es emancipación. Por lo tanto, la atracción o el movimiento hacia el estado vibratorio de Prana es esclavitud y la atracción o el movimiento hacia la quietud es la salvación.
Los sastras han observado de manera similar el ucyato de Niscalam Brahma: el estado estático o inmóvil es Brahma. Ese es el estado de inmortalidad, porque en este estado sublimemente quieto no hay nacimiento ni muerte. Es constantemente eterno, porque no hay ninguno delante de Él, Él es todo penetrante. Este es el estado de Buda, ya que está más allá del conocimiento, ya que el conocimiento tampoco puede llegar allí. Siempre está emancipado, porque la esclavitud está ausente aquí. Este estado es más allá de la acción o es el estado trascendental de Kriya porque allí no existen todos los tipos de acciones. Debido al exterminio del dinamismo, aquí no puede existir ningún tipo de acción. El estado contraído de Prana es Siva y el estado expansivo es el ser vivo. Por lo tanto, es imprescindible que un sadhaka cese por completo el dinamismo a través del sadhana y alcance la quietud.
Cuando un ser vivo al terminar el dinamismo logra el Prana Absoluto sublimemente quieto, entonces él mismo solo se convertirá en Siva.
Todos son el hijo Ambrosial. Ninguno es bajo o noble. Aunque Yogiraj mismo estaba sentado en el excelso rango de Preceptor, siempre ignoraría esta posición exaltada y aconsejaría a todos que piensen de la misma manera. Estipuló los requisitos de yogasadhana para ser un cuerpo humano sano y sano, junto con una inmensa fuerza mental y una noble intención. Quien posee esta riqueza puede practicar fácilmente yogasadhana. Ningún impedimento puede actuar como elemento disuasorio.
Ninguno es pecaminoso o sin pecado. Todos son iguales. Como todos son hijos de Dios, todos tienen derecho a practicar sadhana. Independientemente del sexo o la clase, todos tienen derecho a practicar este yogasadhana. No está destinado a ninguna clase particular de sociedad. Yogiraj declararía que al colocar la mente en Kutastha, el pecado está ausente, no coloca equivalentes al pecado. Kutastha es Dios, Él es el Brahma Supremo.
Ya sea que mantenga una existencia doméstica o renuncie al mundo, esté donde esté, Prana existe dentro de su cuerpo; lo que significa que Dios está dentro de ti. Si Él está ausente, usted no existe. Mientras Prana esté vivo en tu cuerpo, tú estarás vivo. ¿Cuál es la necesidad de renunciar al mundo cuando tienes que buscarlo en tu cuerpo?
Más bien, la existencia doméstica es un dominio favorable para la sadhana. Al permanecer aquí, todo se puede lograr. El que al mantener una vida familiar practica sadhana de Prana-Dios dentro del cuerpo, es un heroico sadhaka. Al darse cuenta de Prana-God dentro del cuerpo, la omnipresente Godessence puede ser comprendida.
Del libro, Purana Purusha Yogiraj Sri Shama Churn Lahiree por
Dr. Ashoke Kumar Chatterjee
Lahiri Mahasaya y el Banco
Historia contada por Acharya SB Dasgupta
Un día, Lahiri Mahasaya había ido al banco para hacerse cargo de algunos asuntos. Ahora, en ese momento, el banco estaba muy ocupado y había una larga fila de personas esperando ayuda. Debido a esta larga fila, Yogiraj había ido a un banco en el banco para sentarse y esperar. Ahora, mientras había estado sentado y esperando, el Yogiraj comenzó a sumergirse gradualmente en la Felicidad Interior. Se quedó completamente inmóvil en el estado de Samadhi sin aliento allí sentado en ese banco. Yogiraj se perdió en ese estado durante mucho tiempo.
Llegó el momento de que el banco cerrara el día y los empleados del banco vieron al Yogiraj allí. Llamaron al gerente para preguntarle qué hacer. Ahora el gerente de ese banco era [un] hombre muy justo y lo llevaron al lugar donde estaba sentado el Yogiraj en samadhi. Inmediatamente entendió lo que estaba ocurriendo y supo quién era el Yogiraj. Muy amablemente les dijo a los empleados del banco: “Bueno, no debemos molestar a este gran ser de ninguna manera. Esperaremos aquí hasta que termine su trance sagrado. En realidad estamos muy bendecidos de que deberíamos estar aquí para esto “.
Poco a poco, después de un tiempo, el Yogiraj comenzó a recuperar la conciencia exterior. Miró a su alrededor con timidez y vio que estaba oscuro afuera y que el banco estaba cerrado. Lahiri Mahasaya fue un Maestro muy humilde y modesto. Cuando se dio cuenta de la situación, inclinó la cabeza y se disculpó con los empleados del banco por evitar que se fueran a casa con sus familias. Sin embargo, el gerente y los empleados del banco se sintieron MUY BENDECIDOS y no aceptaron ninguna disculpa por parte del Yogiraj y dijeron: “Santo Señor, fue un gran honor estar aquí con usted. ¡No pienses en disculparte!
Luego se encargaron de la transacción bancaria de Yogiraj con gran cariño a pesar de que el banco estaba “oficialmente” cerrado a los negocios. Yogiraj luego, muy silenciosamente, con la cabeza inclinada, salió por la puerta del banco y regresó a su casa.
Me inclino ante los pies de loto de los artistas de Kriya de todas las diferentes líneas y tradiciones.
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Lahiri Mahasaya y el vendaje
Queridas hermanas y hermanos en Kriya, en la India, entre los círculos de Kriya “ocultos” menos conocidos, se cuentan muchas historias sobre Yogiraj Lahiri Mahasaya y los grandes santos de Kriya que describen varios estados de conciencia que se experimentan a través de
práctica diligente de Kriya. Aquellos que practican Kriya con gran diligencia y seriedad entenderán estas historias. Otros pueden no entenderlos.
Aquí hay una historia que se cuenta de Yogiraj Lahiri Mahasaya. Un gran yogui que vive y practica en secreto en Canadá me ha pedido que cuente esta historia. ¿Que puedo hacer? Debo obedecer a este Maharaj. Había escuchado dos variaciones ligeramente diferentes de esta historia, pero la esencia sigue siendo la misma. Estoy combinando las dos versiones aquí.
Cada día, Yogiraj solía caminar hasta el Ganges para bañarse. En estas ocasiones fue acompañado por su gran y fiel discípulo conocido como Krishnaram. (De hecho, Krishnaram era tan devoto que a menudo seguía a Yogiraj como una sombra donde quiera que fuera. Yogiraj a su vez sentía un gran amor por Krishnaram). Un día mientras caminaban (y en India hay un gran respeto por los Acharyas y por esta razón Krishnaram siempre se obligaba a caminar ligeramente detrás del Yogiraj). Allí caminaron por las calles estrechas de Banares. De repente, Yogiraj llamó a Krishnaram y le dijo: “¡Krishnaram, por favor, rasga un paño por una venda!”. Ahora Krishnaram estaba muy perplejo y no sabía por qué Yogiraj debería querer una venda, sin embargo, hizo lo que se le indicó y rasgó un pedazo de tela. tela de su dhoti. De repente, una roca voló hacia arriba, lanzada hacia arriba por la rueda de un carro que pasaba. La roca golpeó la pierna de Yogiraj causando una gran herida sangrante. Yogiraj luego le pidió a Krishnaram el vendaje y él envolvió su pierna. Krishnaram observó en respetuoso pero desconcertado silencio cómo Yogiraj le vendaba una de sus piernas (¡pronto comprenderá la perplejidad!).
Krishnaram le preguntó a Yogiraj: “Señor, si usted supiera que la roca vendría, ¿por qué no podría haberla evitado?” Yogiraj le explicó que se debe resolver algo de karma permitiendo que suceda. Ahora caminaban.
Pronto llegaron a la casa de Yogiraj. Frente a ella estaba la querida y bendita esposa de Yogiraj, la gran y venerada Kashimani Lahiri. Kashimani llamó a Yogiraj y le preguntó qué había pasado. Yogiraj explicó que una piedra le había cortado la pierna y, por lo tanto, le había envuelto un vendaje. Kashimani comenzó a reír a carcajadas y señaló su pierna. Mirando hacia abajo, el Yogiraj se dio cuenta de que había estado tan absorto en su interior que ¡había vendado la PIERNA INCORRECTA!
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Lahiri Mahasaya y Hatilal Sarkar
Me pregunto si podría relatarles la historia de uno de los grandes discípulos de Yogiraj Sri Sri Lahiri Mahasaya. Este discípulo en particular se llamaba Sri Hatilal Sarkar. Esta es la historia de cómo llegó a encontrarse con el Yogiraj.
Sri Sarkar había trabajado en una fábrica de ladrillos. Un día, mientras trabajaba, se sintió abrumado de repente con la extraña sensación de que tenía que “ir a algún lado”, pero no sabía a dónde. Este sentimiento se volvió muy abrumador y no pudo controlarse. Inmediatamente dejó su trabajo justo a medio día y fue directamente a la estación de tren. Estaba muy angustiado por este sentimiento abrumador que había tomado el control sobre él.
Se acercó a la venta de boletos y le dijo al empleado que solo quería ir a algún lado. Tenía en su bolsillo solo unas pocas rupias. Le preguntó al empleado a dónde iría por esa cantidad de rupias. El empleado había observado cuidadosamente la expresión confusa de Sri Sarkar y luego le recomendó que tal vez le gustaría ir a la ciudad de Benares, ya que es un lugar muy sagrado. El empleado quizás había pensado que allí, en ese lugar sagrado, Sri Sarkar podría encontrar algo de tranquilidad.
Y entonces él se encerró en esa ciudad santa. Al bajar del tren no sabía a dónde ir. Como era un caballero bengalí, se subió a un carruaje para llevarlo a la sección bengalí de Benares. El carruaje lo llevó a ese lugar y lo dejó a la cabeza de cierto carril. A pie, Sri Sarkar simplemente deambuló por ese camino hasta llegar al final.
En este punto no sabía a dónde ir. De repente, un extraño muy amable apareció en la puerta de la casa ante la cual Sri Sarkar había estado parado. Este hombre era el Yogiraj Sri Sri Lahiri Mahasaya. Yogiraj saludó amablemente a Sri Sarkar y le preguntó si podía entrar. Sri Sarkar le había dicho a Yogiraj: “Señor, ¿quién es usted y cómo es que parece que me conoce?” Yogiraj le dijo al hombre que no debía preocuparse. tales asuntos al menos hasta que tenga una comida y descanse un poco. Ahora Yogiraj arregló todas las comodidades para Sri Sarkar y fue muy, muy amable y amoroso. Todo esto fue muy extraño para Sri Sarkar.
Ahora, más tarde ese día, muchos yoguis aprendidos llegaron a esa casa y se reunieron ante el amable Yogiraj. Había tenido lugar una elevada discusión sobre el yoga. Sri Sarkar no entendió ni una palabra de estas cosas. Temprano a la mañana siguiente, Yogiraj y Sri Sarkar fueron juntos a bañarse al Ganges. Luego, en ese momento, Yogiraj le había dicho a Sri Sarkar que había sido él quien silenciosamente había atraído a Sri Sarkar a Benarés, ya que era “tiempo” para su iniciación en la técnica liberadora de Kriya.
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Purana Purusha
Impartir iluminación espiritual sobre el misterio esotérico del culto a los ídolos Yogiraj Lahiri Mahasaya] explicaría a Sus devotos: “Miren la imagen de Bhagavan Krishna. Los sabios para explicar las esencias de este yógasâdhana a los hombres comunes han hecho arreglos notables. Krishna tiene una flauta en sus manos y esta flauta tiene seis agujeros. Esto es alegórico de los seis cakrás [chakras].
Encima del re hay otro agujero, representa el Sahasrâra cakrá. Krishna está tocando su flauta, esto implica las acciones de los aires orientados internamente que es [sic] Prânákarma en el camino de los seis cakrás.
Practicando este Prânákarma regularmente, se visualiza Kutastha. Por lo tanto, Krishna se pone plumas de pavo real en la cabeza. El diseño del ojo en la pluma es simbólico de Kutastha [Tercer Ojo].
Se para en la posición Tribhangamurâí (postura de pie de Bhagavan Krishna con tres dobleces en la cabeza, cintura y piernas) que representa la liberación de obstrucciones de la lengua, anâhata [centro del corazón] y Mûlâdhâra [1ra o base] cakrás que a su vez simboliza la liberación de las obstrucciones. de Brahmâ, Vishnu y Mahêsa respectivamente.
Él se para sobre su pierna izquierda y la suya derecha está oblicua sobre ella, esto es simbólico de Ómkara Kriyâ. Sepan que la esencia completa de yóga impregna las imágenes de Bhagavan, de esta manera. Quien también adora a Krishna es el verdadero adorador de Krishna “.
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Él comentaría: una mujer nunca puede hacerse pasar por un impedimento para el hombre. Si la mujer actúa como un elemento disuasorio para el hombre, entonces es imperativo que el hombre también se haga pasar por un impedimento para la mujer. Ambos han sido creados por Dios y para mantener esa creación se requieren ambos. Ambos tienen la misma autoridad para practicar Âtmasâdhanâ. Por lo tanto, ninguno actúa como disuasivo para el otro.
Considere la máxima de Dios, ha notado: ¡Oh, Partha (Arjuna), aquellos que nacen de progenitores pecaminosos o oprimidos como Vaisya, Sudras, incluso si se refugian en Mí seguramente alcanzarán la salvación!
Se requiere dinero para comida, ropa, medicinas, etc. Uno debe ejecutar la existencia de uno mismo en lugar de depender de otros, pero al mismo tiempo no es apropiado convertirse en esclavo del dinero de ninguna manera. Considera que ganar una inmensa cantidad de riqueza es una marca de destreza varonil. No es tan. La verdadera destreza varonil es cuán espiritualmente puedes practicar ‘tmasâdhanâ. Reorientar una parte de la mente que constantemente mantiene comprometida en la obtención de riqueza, hacia sâdhanâ y todos deben hacer esfuerzos por esto.
Dices que no derivas ningún tiempo para sâdhanâ, esto no es correcto. Todos deberían hacer esfuerzos para encontrar una cierta cantidad de tiempo libre de su rutina diaria para la práctica de Âtmasâdhanâ. Por lo tanto, el sâdhaka compasivo ha expresado: mientras exista la vida, no obtendrá ningún tiempo libre del trabajo; tienes que reservar una cierta cantidad de tiempo del trabajo para unirte a Dios. Establezca un vínculo yóguico con Âtmarâma y permanezca unido con Él en Kutastha.
El apego no se puede abandonar completamente con la ayuda de la mente cinética actual porque sigue siendo cinética. Mientras la mente sea cinética, los apegos prevalecerán hasta entonces. Pasión, ira, codicia, ilusión, arrogancia, envidia, mente, inteligencia, intelecto, orgullo, hambre, sed, sueño, pereza, visualización, audición, olfato, pensamientos, ansiedades, apego, amor, afecto, vanidad, conciencia corporal, etc. [y] todos los tipos de propensiones y disposiciones físicas y mentales que existen existen todas derivadas del Prana dinámico. En una palabra, todo lo que se puede observar en un estado vivo, se originó en el Prana vibratorio.
Inmediatamente después del nacimiento, Prana se activa y comienza la respiración. Mientras Prana permanezca dinámico, hasta entonces la respiración continuará y un ser vivo permanecerá vivo. Por lo tanto, mientras Prana permanezca vibratorio o la respiración continúe, hasta entonces prevalecerán todos los tipos mencionados de propensiones y disposiciones físicas y mentales.
Nuevamente, cuanto más se practique Pranakarma, más Prana progresará hacia la quietud. Cuanto más se avance hacia la quietud, más disminuirán esas propensiones y disposiciones. De esta manera, cuando Prana se queda completamente quieto o hay un cese de la vibración, entonces ninguno de ellos existirá, ya que en un Prana inmóvil no prevalece ningún tipo de propensión o conciencia corporal. Esta es la verdadera purificación de los elementos. Después de que la vibración ha sido exterminada, este cuerpo de cinco elementos se purifica. Por lo tanto, los muertos pierden todo tipo de diferenciación.
Nuevamente, este es el verdadero Upavasa (ayuno). Upa significa cerca. Cuando Prana se queda quieto, el asentamiento ocurre cerca del alma. La abstinencia de la comida no es el ayuno real o Upavasa, de nuevo Prana es el Purhita (Puro significa morada del cuerpo e hita significa benefacción). Prana mantiene un equilibrio a ambos lados, uno es dinámico y el otro aún. Si un lado aumenta, el otro lado disminuye.
Por lo tanto, un devoto le preguntó: “¿De qué manera puede esta mente inquieta permanecer tranquila?” Yogiraj se reincorporó: “Si hay una ausencia de la existencia de la mente”. El amor, la devoción y el afecto dependen de la existencia del estado dinámico de Prana en el cuerpo. El amor entre madre e hijo; entre marido y mujer; el amor del devoto hacia Dios; La raíz de todo esto es ese Prana.
El cuerpo no puede amar al cuerpo. Prana ama a Prana porque la fuente del amor es Prana. En un cuerpo sin Prana no hay amor ni afecto. La fuente por la cual uno abraza a la esposa, la misma fuente se adopta para abrazar a la hija. Por lo tanto, primero debes amar tu propio Prana, cuidarlo (practicando Pranakarma solo, uno puede servirlo). Si esto se realiza, el Prana universal puede ser comprendido, entonces tendrá una igualdad de visión en todas las criaturas y todos los elementos.
Así como se puede adquirir conocimiento sobre el mar al observarlo desde la orilla del mar, no es necesario ver todo el mar; de manera similar si [su] propio Prana inherente se realiza, se puede alcanzar el conocimiento del Prana sublime.
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Al igual que otros días, incluso ese día, Yogiraj fue a dar un paseo nocturno a lo largo de las orillas del Ganges en Ranamahal Ghat con Krishnaram. A veces, a poca distancia, se escuchaba a los timoneles dirigiendo sus botes con un sonido chapoteante. A una distancia moderada en un templo, sobre el ghat cementado, se podía escuchar la invocación de Siva por parte de devotos reunidos.
Llegó un recién llegado y rindió homenaje a Yogiraj con las manos juntas y comenzó a conocerlo. El recién llegado dijo: “He escuchado tu nombre antes, pero no tuve la fortuna de conocerte todos estos días”. Yogiraj sonrió y entabló una agradable conversación con él, le preguntó sobre su nombre, su hábitat, etc.
Mientras caminaba, el recién llegado de repente preguntó: “Si me das coraje, ¿puedo hacerte una pregunta?”. Yogiraj dijo: “Seguro que puedes”. El recién llegado preguntó humildemente: “Te escuché practicar dhyana en tu habitación. ¿Pero de qué Dios practicas dhyana? ”Yogiraj respondió sonriendo:“ No sé sobre eso ”. El recién llegado preguntó:“ ¿Debes practicar dhyana de Siva, Krishna o Kali? ”Yogiraj respondió:“ Practico dhyana de aquel que prevalece en Siva, Krishna o Kali, tú, yo y todos los demás “. El recién llegado se sorprendió y dijo:” No podía seguir lo que dijiste “. Yogiraj respondió:” Ni puedo explicar, ni puedes entender . ”
Fuente: http://www.crossandlotus.com/Mas…
