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El modelo de gestión mental – RAJA YOGA
La ciencia del raja yoga propone poner ante la humanidad un método práctico y científicamente desarrollado para alcanzar esta verdad. En primer lugar, cada ciencia debe tener su propio método de investigación. Si quieres convertirte en astrónomo y siéntate y grita ‘Astronomía! ¡Astronomía!’ nunca vendrá a ti Lo mismo con la química. Se debe seguir un cierto método. Debes ir a un laboratorio, tomar diferentes sustancias, mezclarlas, combinarlas, experimentar con ellas, y de ahí saldrá el conocimiento de la química. Si quieres ser astrónomo, debes ir a un observatorio, tomar un telescopio, estudiar las estrellas y los planetas y luego ser astrónomo. Cada ciencia debe tener sus propios métodos. Podría predicarte miles de sermones, pero no te harán religioso hasta que practiques el método. Estas son las verdades de los sabios de todos los países, de todas las edades, de hombres puros y desinteresados, que no tenían otro motivo que hacer el bien al mundo. Todos declaran que han encontrado algo de verdad más alto de lo que los sentidos pueden aportarnos, e invitan a la verificación. Nos piden que tomemos el método y practiquemos honestamente, y luego, si no encontramos esta verdad superior, tendremos el derecho de decir que no hay verdad en el reclamo, pero antes de hacerlo, no somos racionales al negar la verdad de sus afirmaciones. Entonces debemos trabajar fielmente, usando los métodos prescritos, y la luz vendrá.
Al adquirir conocimiento, hacemos uso de generalizaciones, y la generalización se basa en la observación. Primero observamos los hechos, luego generalizamos y luego sacamos conclusiones o principios. El conocimiento de la mente, de la naturaleza interna del hombre, del pensamiento, nunca se puede tener hasta que primero tengamos el poder de observar los hechos que están dentro. Es relativamente fácil observar hechos en el mundo externo, ya que muchos instrumentos han sido inventados para este propósito, pero en el mundo interno no tenemos ningún instrumento para ayudarnos. Sin embargo, sabemos que debemos observar para tener una ciencia real. Sin un análisis adecuado, cualquier ciencia será inútil, mera teorización. Y es por eso que todos los psicólogos han estado discutiendo entre ellos desde el principio de los tiempos, excepto aquellos pocos que descubrieron los medios de observación.
La ciencia del Raja-Yoga, en primer lugar, propone darnos un medio de observar los estados internos. El instrumento es la mente misma. El poder de la atención, cuando se guía adecuadamente y se dirige hacia el mundo interno, analizará la mente e iluminará los hechos para nosotros. Los poderes de la mente son como rayos de luz disipados; cuando están concentrados, iluminan. Este es nuestro único medio de conocimiento. Todos lo usan, tanto en el mundo externo como en el interno; pero, para el psicólogo, la observación minuciosa debe dirigirse al mundo interno, que el hombre científico dirige al externo; y esto requiere mucha práctica. Desde nuestra infancia en adelante, se nos ha enseñado a prestar atención a lo externo, pero nunca a lo interno; por lo tanto, la mayoría de nosotros casi hemos perdido la facultad de observar el mecanismo interno. Girar la mente, por así decirlo, adentro, evitar que salga afuera, y luego concentrar todos sus poderes y arrojarlos sobre la mente misma, para que pueda conocer su propia naturaleza, analizarse a sí misma, es un trabajo muy duro . Sin embargo, ese es el único camino hacia algo que será un enfoque científico del tema.
¿De qué sirve ese conocimiento? En primer lugar, el conocimiento en sí mismo es la mayor recompensa del conocimiento y, en segundo lugar, también tiene utilidad. Nos quitará toda nuestra miseria. Cuando al analizar su propia mente, el hombre se encuentra cara a cara, por así decirlo, con algo que nunca se destruye, algo que es, por su propia naturaleza, eternamente puro y perfecto; ya no será miserable, ni más infeliz. Toda la miseria proviene del miedo, del deseo insatisfecho. El hombre descubrirá que nunca muere, y ya no tendrá más miedo a la muerte. Cuando sepa que es perfecto, no tendrá más deseos vanos, y ambas causas estarán ausentes, no habrá más miseria, habrá felicidad perfecta, incluso mientras esté en este cuerpo.
Solo hay un método para alcanzar este conocimiento, el que se llama concentración. El químico en este laboratorio concentra todas las energías de su mente en un solo foco, y las arroja sobre los materiales que está analizando, y así descubre sus secretos. El astrónomo concentra todas las energías de su mente y las proyecta a través de su telescopio sobre los cielos; y las estrellas, el sol y la luna, le revelan sus secretos. Cuanto más pueda concentrar mis pensamientos en el asunto que estoy abordando, más luz puedo arrojar sobre usted. Me estás escuchando, y cuanto más concentres tus pensamientos, más claramente comprenderás lo que tengo que decir.
¿Cómo se ha obtenido todo el conocimiento del mundo sino por la concentración de los poderes de la mente? El mundo está listo para revelar sus secretos si solo sabemos cómo golpear, cómo darle el golpe necesario. La fuerza y la fuerza del golpe vienen a través de la concentración. No hay límite para el poder de la mente humana. Cuanto más concentrado está, más poder se ejerce sobre uno más; que es el secreto
Es fácil concentrar la mente en cosas externas, la mente naturalmente va hacia afuera; pero no es así en el caso de la religión, la psicología o la metafísica, donde el sujeto y el objeto son uno. El objeto es interno, la mente misma es el objeto, y es necesario estudiar la mente misma, la mente estudiando la mente. Sabemos que existe el poder de la mente llamado reflejo. Estoy hablando contigo. Al mismo tiempo, me mantengo a un lado, por así decirlo, una segunda persona, y sé y escucho de lo que estoy hablando. Trabajas y piensas al mismo tiempo, mientras una parte de tu mente se queda quieta y ve lo que estás pensando. Los poderes de la mente deben concentrarse y volverse sobre sí mismos, y a medida que los lugares más oscuros revelen sus secretos ante los penetrantes rayos del sol, esta mente concentrada penetrará en sus propios secretos más íntimos. Así llegaremos a la base de la creencia, la verdadera religión genuina. Percibiremos por nosotros mismos si hay un Dios en el universo o más. Todo nos será revelado. Esto es lo que Raja-Yoga propone enseñar. El objetivo de toda su enseñanza es cómo concentrar las mentes, luego, cómo descubrir los recovecos más íntimos de nuestras propias mentes, luego, cómo generalizar sus contenidos y formar nuestras propias conclusiones a partir de ellos. Por lo tanto, nunca hace la pregunta de cuál es nuestra religión, si somos deístas o ateos, si somos cristianos, judíos o budistas. Somos seres humanos Eso es suficiente. Todo ser humano tiene el derecho y el poder de buscar la religión. Todo ser humano tiene derecho a preguntar la razón, por qué, y a que su pregunta sea respondida por sí mismo, si solo se toma la molestia.
Hasta ahora, entonces, vemos que en el estudio de este Raja-Yoga no es necesaria ninguna fe o creencia. No creas nada hasta que lo descubras por ti mismo; eso es lo que nos enseña. La verdad no requiere apoyo para que se mantenga. ¿Quiere decir que los hechos de nuestro estado despierto requieren algún sueño o imaginación para probarlos? Ciertamente no. Este estudio de Raja-Yoga lleva mucho tiempo y una práctica constante. Una parte de esta práctica es física, pero en general es mental. A medida que avanzamos, descubriremos cuán íntimamente está conectada la mente con el cuerpo. Si creemos que la mente es simplemente una parte más fina del cuerpo, y que la mente actúa sobre el cuerpo, entonces es lógico que el cuerpo deba reaccionar sobre la mente. Si el cuerpo está enfermo, la mente también se enferma. Si el cuerpo está sano, la mente permanece sana y fuerte. Cuando uno está enojado, la mente se perturba. Con la mayoría de la humanidad, la mente está muy bajo el control del cuerpo, su mente está muy poco desarrollada. La gran masa de la humanidad está muy poco separada de los animales. No solo eso, sino que en muchos casos, el poder de control en ellos es poco mayor que el de los animales inferiores. Tenemos muy poco dominio de nuestras mentes. Por lo tanto, para lograr ese comando, para obtener ese control sobre el cuerpo y la mente, debemos tomar ciertas ayudas físicas. Cuando el cuerpo está suficientemente controlado, podemos intentar la manipulación de la mente. Al manipular la mente, podremos ponerla bajo nuestro control, hacer que funcione como nos gusta y obligarla a concentrar sus poderes como lo deseamos.
Según el Raja-Yogi, el mundo externo no es más que la forma grosera de lo interno, o sutil. Cuanto más fino es siempre la causa, más grave es el efecto. Entonces el mundo externo es el efecto, el interno la causa. Del mismo modo, las fuerzas externas son simplemente las partes más groseras, de las cuales las fuerzas internas son las más finas. El hombre que ha descubierto y aprendido a manipular las fuerzas internas tendrá toda la naturaleza bajo su control. El yogui se propone a sí mismo no menos tarea que dominar todo el universo, controlar toda la naturaleza. Quiere llegar al punto en que lo que llamamos ‘leyes de la naturaleza’ no tendrá influencia sobre él, donde podrá superarlos a todos. Será el dueño de toda la naturaleza, interna y externa. El progreso y la civilización de la raza humana simplemente significan controlar esta naturaleza.
Diferentes razas llevan a diferentes procesos de control de la naturaleza. Al igual que en la misma sociedad, algunos individuos quieren controlar la naturaleza externa, y otros lo interno, así, entre las razas, algunos quieren controlar la naturaleza externa, y otros lo interno. Algunos dicen que al controlar la naturaleza interna controlamos todo. Otros que al controlar la naturaleza externa controlamos todo. Llevado al extremo, ambos son correctos, porque en la naturaleza no existe tal división como interna o externa. Estas son limitaciones ficticias que nunca existieron. Los externalistas y los internalistas están destinados a encontrarse en el mismo punto, cuando ambos alcanzan el extremo de su conocimiento. Del mismo modo que el físico, cuando lleva su conocimiento al límite, lo encuentra fundiéndose en metafísica, un metafísico descubrirá que lo que él llama mente y materia no son más que distinciones aparentes, la realidad es Uno.
El fin y el objetivo de toda la ciencia es encontrar la unidad, la Única a partir de la cual se está fabricando el múltiple, esa Única que existe como muchas. Raja-Yoga propone comenzar desde el mundo interno, estudiar la naturaleza interna y, a través de eso, controlar el todo, tanto interno como externo. Es un intento muy antiguo. India ha sido su fortaleza especial, pero también fue intentada por otras naciones. En los países occidentales se consideraba misticismo y las personas que querían practicarlo fueron quemadas o asesinadas como brujas y hechiceros. En India, por varias razones, cayó en manos de personas que destruyeron el noventa por ciento del conocimiento y trataron de hacer un gran secreto del resto. En los tiempos modernos, muchas de las llamadas enseñanzas han surgido en Occidente peor que las de la India, porque estas últimas sabían algo, mientras que estos exponentes modernos no saben nada.
Cualquier cosa que sea secreta y misteriosa en estos sistemas de Yoga debe ser rechazada de inmediato. La mejor guía en la vida es la fuerza. En la religión, como en todo lo demás, descarta todo lo que te debilita, no tiene nada que ver con eso. El enigma del misterio debilita el cerebro humano. Ha casi destruido el Yoga, una de las ciencias más grandiosas. Desde el momento en que se descubrió, hace más de cuatro mil años, el yoga estaba perfectamente delineado, formulado y predicado en la India. Es un hecho sorprendente que cuanto más moderno es el comentarista, mayores son los errores que comete, mientras más antiguo es el escritor, más racional es. La mayoría de los escritores modernos hablan de todo tipo de misterio. Por lo tanto, el Yoga cayó en manos de pocas personas que lo convirtieron en secreto, en lugar de dejar que todo el brillo de la luz del día y la razón cayeran sobre él. Lo hicieron para poder tener los poderes para sí mismos.
Antes de continuar, te contaré un poco de la filosofía Sankhya, en la que se basa todo el Raja-Yoga. Según la filosofía Sankhya, la génesis de la percepción es la siguiente: los instrumentos externos llevan los afectos de los objetos externos a sus respectivos centros u órganos cerebrales, los órganos llevan los afectos a la mente, la mente a la facultad determinante, desde esto los recibe el Purusha (el alma), cuando resulta la percepción. A continuación, devuelve la orden a los centros motores para que hagan lo necesario. Con la excepción del Purusha, todos estos son materiales, pero la mente es una materia mucho más fina que los instrumentos externos. Ese material del que está compuesta la mente también forma la materia sutil llamada los Tanmatras. Estos se vuelven asquerosos y hacen que la materia externa. Esa es la psicología del Sankhya. De modo que entre el intelecto y la materia más gruesa en el exterior solo hay una diferencia de grado. El Purusha es lo único que es irrelevante. La mente es un instrumento, por así decirlo, en las manos del alma, a través del cual el alma atrapa objetos externos. La mente cambia y vacila constantemente, y puede, cuando se perfecciona, adherirse a varios órganos, a uno o a ninguno. Por ejemplo, si escucho el reloj con gran atención, tal vez no vea nada, aunque mis ojos pueden estar abiertos, lo que demuestra que la mente no estaba unida al órgano que ve, mientras que estaba al órgano auditivo. Pero la mente perfeccionada puede unirse a todos los órganos simultáneamente. Tiene el poder reflexivo de mirar hacia atrás en sus propias profundidades. Este poder reflexivo es lo que el yogui quiere alcanzar; Al concentrar los poderes de la mente y girarlos hacia adentro, busca saber qué está sucediendo en su interior. En esto no se trata de mera creencia; es el análisis al que llegaron ciertos filósofos. Los fisiólogos modernos nos dicen que los ojos no son el órgano de la visión, sino que el órgano está en uno de los centros nerviosos del cerebro, y con todos los sentidos; También nos dicen que estos centros están formados del mismo material que el cerebro mismo. Los Sankhyas también nos dicen lo mismo. La primera es una declaración en el lado físico, y la segunda en el lado psicológico; Sin embargo, ambos son lo mismo. Nuestro campo de investigación va más allá de esto.
El yogui propone alcanzar ese buen estado de percepción en el que puede percibir todos los diferentes estados mentales. Debe haber una percepción mental de todos ellos. Uno puede percibir cómo está viajando la sensación, cómo la está recibiendo la mente, cómo va a la facultad determinante y cómo se la da al Pususha. Como cada ciencia requiere ciertas preparaciones y tiene su propio método, que debe seguirse antes de que pueda entenderse, aún así en Raja-Yoga.
Ciertas regulaciones en cuanto a alimentos son necesarias; debemos usar esa comida que nos trae la mente más pura. Si entras en una casa de fieras, encontrarás esto demostrado de inmediato. Ves los elefantes, animales enormes, pero tranquilos y gentiles; y si vas hacia las jaulas de los leones y los tigres, los encontrarás inquietos, lo que muestra cuánta diferencia ha hecho la comida. Todas las fuerzas que trabajan en este cuerpo han sido producidas a partir de alimentos; vemos todos los días. Si comienzas a ayunar, primero tu cuerpo se debilitará, las fuerzas físicas sufrirán; luego, después de unos días, las fuerzas mentales también sufrirán. Primero, la memoria fallará. Luego llega un punto, cuando no eres capaz de pensar, mucho menos para seguir cualquier curso de razonamiento. Por lo tanto, tenemos que cuidar qué tipo de alimentos comemos al principio, y cuando tenemos suficiente fuerza, cuando nuestra práctica está muy avanzada, no necesitamos ser tan cuidadosos a este respecto. Mientras la planta está creciendo, debe cubrirse alrededor, para que no se lastime; pero cuando se convierte en un árbol, se quitan los setos. Es lo suficientemente fuerte como para soportar todos los asaltos.
Un yogui debe evitar los dos extremos de lujo y austeridad. No debe ayunar ni torturar su carne. El que lo hace, dice el Gita, no puede ser yogui: el que ayuna, el que se mantiene despierto, el que duerme mucho, el que trabaja demasiado, el que no trabaja, ninguno de estos puede ser yogui (Gita, VI, 16).
