A menudo, cuando medito, siento miedo. No sé por qué surge, pero perturba y detiene casi por completo mi flujo de meditación. ¿Por qué surge y cómo me deshago de él?

Ok, esto le sucede a muchas personas, a menudo en olas que van y vienen. Que hayas recorrido una ola no significa que hayas terminado. Aunque las olas de ira y miedo tienden a volverse más superficiales con el tiempo.

Hasta donde puedo ver, hay 2 escenarios básicos:
El miedo y la ira pueden desencadenarse por viejas historias que han sido enterradas y que surgen de nuevo a medida que haces el trabajo de cavar en tu propia mente. A medida que raspa lentamente capa tras capa de su mente y memoria, sería completamente sorprendente que no se topara con áreas más oscuras. Si puede ver las historias en su mente, es importante no enviarlas de nuevo.
Son solo pensamientos: solo una historia, solo un recuerdo. Escucha, reconoce, incorpora, deja ir.

En PNL usan el símil de esos famosos guerreros japoneses que aguantaron solos en algunas islas del Pacífico olvidadas. Después de muchos años, son encontrados y traídos de su guerra personal. Son bienvenidos a casa como héroes, se les otorgan los más altos honores …
Son como muchas de nuestras viejas historias personales que aún luchan en viejas guerras. Al igual que los guerreros Jp, las historias piensan que están cumpliendo con su deber, lo hacen por el emperador, no saben que la guerra ha terminado. Es importante dejar que nuestras viejas historias de guerra e historias de terror sepan que la guerra ha terminado, reconocerlas, honrarlas y traerlas de vuelta a casa.
¡Suavemente! ¡Cuidadosamente! ¡Honradamente! Con arcos y gracias.

El otro escenario es la memoria corpórea. Muchas de las cosas pesadas que nos han sucedido se almacenan a través de la memoria muscular.
Originalmente, fueron las emociones las que crearon la tensión muscular.
En la meditación se hace obvio que el proceso funciona en ambos sentidos: ahora la tensión muscular crea emociones. Esto es muy real: la postura crea emoción. (Intente sentarse erguido, con la cabeza en alto y estar triste y deprimido, no es posible).
Entonces, lo que tienes que hacer es encontrar los músculos, encontrar la forma en que sostienes tu cuerpo, encontrar la sensación física donde se sienta tu miedo, donde se sienta tu ira.
Ingrese suavemente esa parte del cuerpo, siéntala profundamente, reconozca la tensión, respire, permita que se relaje.
De nuevo: ¡Suavemente! ¡Cuidadosamente! ¡Honradamente! Con arcos y gracias.

Muchas de nuestras partes mentales y físicas están atrapadas en el pasado.
Una parte de la práctica de la meditación es desentrañar el manto oscuro de espinas que llevamos.
Este es un trabajo serio y profundo.
A veces aterrador y doloroso.
Siempre cumpliendo. Siempre beneficioso.

Recuerde que el miedo no es más que una sensación como cualquier otra. Y tenga la seguridad de que esto también pasará.

Sería útil saber más sobre su práctica y antecedentes, especialmente. donde crees que estás a lo largo del camino. No estoy muy familiarizado con el progreso en el budismo zen (según los Temas de preguntas), ya que la mayoría de mi comprensión se relaciona con la tradición Theravada. Asumiré que un Theravada Jhana no puede ser muy diferente de un Zen Dhyana ; espero que ambas tradiciones describan la misma realidad (*).

Aquí está la progresión estándar / simplificada (IIRC):

  • Los primeros 3 jhanas son la introducción, por así decirlo, a la conciencia de las sensaciones corporales y mentales, y las primeras ideas sobre cómo se responden entre sí.
  • El cuarto jhana es un “momento crucial” en el que el meditador se da cuenta de que todas las sensaciones surgen y desaparecen y que realmente puede seguir la secuencia de inicio – desvanecimiento máximo con alta claridad y enfoque. Muchos meditadores informan que sienten una “vibración” en todo el cuerpo.
  • Los siguientes 5 (¿o seis o cuatro?) Jhanas tienen una mala reputación, con nombres como Miedo, Asco, Miseria, etc., a menudo etiquetados como La noche oscura (ver el artículo de The Atlantic en The Dark Knight of the Soul). ) En pocas palabras, sus “cosas” psicológicas personales pueden surgir de la práctica de meditación y aparecen síntomas similares a la depresión. Esto puede empeorar si el meditador comienza a considerar eso, porque las sensaciones surgen y desaparecen, entonces nada en la vida vale la pena, etc.
  • Una vez que el áspero parche ha pasado (y / o que la mayoría de las “cosas” psicológicas se digieren), uno alcanza la ecuanimidad y una sensación de paz y estabilidad.
  • Una mayor extensión de esa paz y estabilidad conduce a la iluminación.

Supongo que podrías estar entrando en la fase de la Noche Oscura.

Por lo tanto, le recomiendo que recuerde algunos conceptos básicos de la práctica de meditación:

  • Acepta lo que está pasando. Experimenta miedo, surgiendo y desapareciendo durante su práctica. Así que inclúyelo en la práctica: ¿cómo te das cuenta de que tienes miedo? ¿Qué sensaciones sientes? ¿Tu mente reacciona a eso? ¿Cómo? ¿Te das cuenta de cómo viene y se va?
    El miedo es una emoción como cualquier otra. Nada especial aparte de la reacción relativamente más fuerte de su mente, que debe investigarse.
  • Investigar intelectualmente un poco. Si está tan inclinado, aprenda sobre los mapas e intente comprender dónde está y qué podría venir a continuación. La única trampa es sobreintelectualizar lo que encuentro conceptos extremadamente ambiguos / mal definidos y obsesionarme con el “¿Estoy progresando?” En lugar de practicar realmente.
  • Busca orientación. Especialmente si tu práctica comienza a generar miedo, dolor, dudas, etc.
  • Continúa por el camino. Es posible que desee adaptar su técnica, cambiar la frecuencia o la duración de la práctica, etc. Depende de los detalles que no conozco. Pero si la meditación ayudó en algún momento, es probable que la práctica continua te beneficie, así que ¿por qué detenerte?

También puede consultar mi respuesta a ¿Cuáles son las desventajas de practicar mindfulness? que entra en problemas relacionados.


(*) Para obtener información detallada, le recomiendo que descargue (gratis) el libro Mastering the Core Teachings of the Buddha (MCTB), que brinda una descripción detallada de cada Jhana .

Algunas fuentes posiblemente más respetadas incluirían el discurso de Sayadaw Mahasi sobre el Progreso de la percepción (que puedes buscar en Google), pero me ha resultado difícil de leer dado el gran vocabulario y antecedentes budistas / Theravada.

Ah Ja! 🙂
En primer lugar, es muy importante comprender exactamente lo que practicas y cuál es tu logro. Incluso diría que incluso si me lo explicas, textualmente, lo mejor que puedas, no será suficiente para una respuesta seria.

Todo lo que puedo decir es que hay etapas, donde sucede lo siguiente:

  1. el ego ( en este contexto, estoy hablando de algo sutil, que es parte del mecanismo de autocontrol que tenemos) “siente” que estás a punto de hacer un progreso importante en tu percepción.
  2. el ego por su naturaleza rechaza tal progreso, ya que significa su propia muerte
  3. el ego pone en uso todo lo que puede (¡y puede!) para evitar este progreso específico y el progreso en general
  4. Hay muchas formas en que el ego hace eso: aplicando nuestras dudas, antojos, aversiones, difundiendo nuestra energía (haciéndonos con sueño o desenfocados) …
  5. En una práctica madura y seria, especialmente cuando los obstáculos “primeros” (cita prevista – pueden tomar muchos años para superar algunos) están detrás, y la naturaleza del vacío está a punto de ser revelada, el ego está muy asustado …
  6. Podría (quizás siempre suceda en esta etapa. Recuerdo que me sucedió a mí) un repentino miedo extremo , peor incluso que el miedo a la muerte, que dura tal vez un segundo.
  7. Entonces, si uno tiene la confianza que se gana, por ejemplo, a través de una guía adecuada o una práctica autocrítica adecuada e inteligente, uno salta al abismo del vacío y ahí está la siguiente etapa de progreso … Lo cual es maravilloso …

Por lo tanto, puede ser una señal de progreso adecuado.
Pero no sé dónde estás en el camino.

Bendiciones

Tuve la misma experiencia esta mañana en meditación, y he estado meditando durante 36 años. La tradición budista ofrece algunos enfoques muy simples.

  1. Sé muy preciso en tu postura. Incluso una desalineación de un cuarto de pulgada, una inclinación de la cabeza, un giro de la columna vertebral, permite que surjan sentimientos que no surgirán en una alineación precisa.
  2. Tome varias respiraciones profundas antes de comenzar. Luego relájese y déjese respirar, y preste toda su atención a la conciencia del movimiento del vientre a medida que se produce la respiración. Permita que todas las otras sensaciones, tanto las sensaciones físicas como las emociones, incluido el miedo, estén presentes. Pero no les des atención excesiva. Anótelos. No les hagas caso. No los empujes ni los atraigas.
  3. Si lo desea, esta serie de gathas (frases en el aliento) puede ayudar. Esta es la práctica de testigos de Therevadan.
  • En mis emociones, siento miedo.
  • Mis emociones son más que miedo.
  • Soy más que mis emociones.

Esto te permite ser todo lo que eres y crear un espacio en el que el miedo puede estar presente, pero no tener poder.

Si no dejas que tu miedo te quite el aliento, tu miedo no puede evitar que medites.

La meditación es un yoga de unificar la respiración, la mente y el cuerpo para conectarse.

Al reducir la velocidad y ser más conscientes de los muchos rastros de pensamiento diferentes que corren por nuestras cabezas en nuestra mente general, eventualmente con suficiente práctica y conciencia, la meditación puede llevarnos a aprovechar nuestra ‘mente raíz’; donde muchos de nuestros pensamientos más profundos (buenos y malos) se almacenan en un nivel subconsciente. Piense en ello como la sala de archivo en el sótano después de bajar muchas escaleras. Estos pensamientos subconscientes emergidos profundamente pueden ser conocidos como “Sankaras”, también conocida como la parte de “reacción” de la mente que generará “Intenciones”.

Cuando reaccionas a sentidos particulares, generas una intención, ya sea positiva o negativa, con respecto a ese sentido. Los sankaras positivos, “hacia” el sentido, se conocen como “antojos”, y los sankaras negativos, “alejados” del sentido, se conocen como “aversiones”. Para dar un ejemplo concreto: hueles a hornear pizza, te gusta el olor, Deseas oler más. Por lo tanto; has generado un sankara de atracción.

Hay 6 “puertas sensoriales” por las cuales ingresa nueva información a su conciencia: tacto, gusto, olfato, vista, oído y pensamiento. Estos afectan su proceso de pensamiento.

El proceso de pensamiento de tu mente se puede dividir en 4 partes:

(1) percepción de los sentidos

(2) cognición que da sentido a la percepción, entendiendo lo que es

(3) sentimiento – tener alguna sensación o emoción con respecto al sentido, experimentado

(4) reacción: tu acción en respuesta al sentido

Ciertos sentimientos tales como “amor, calor, deseo y también; miedo, ansiedad y enojo” a menudo surgen cuando se trata de estimular el sankara desde el mundo exterior y a largo plazo; desencadena un pensamiento en la mente y, en última instancia, crea una respuesta verbal o acción física.

La meditación es la única oportunidad para que reduzcamos la velocidad y separemos los pensamientos creados dentro de la mente de la percepción de los estimulantes proporcionados por el mundo externo, lo que enfatiza la necesidad de un ambiente agradable y tranquilo para que pueda “sintonizarse más conscientemente”. ¿Es aquí donde tienes la oportunidad de enfrentar a estos Sankaras y abordarlos?

Como se mencionó ; Algunos de los sankaras pueden desarrollar ciertas emociones negativas: miedo, ira, celos. Lo más importante es no profundizar aún más el ‘sankara’ al reaccionar (ya sea anhelarlo si es agradable) o evitarlo (si es negativo). Por ejemplo; si te enojas, has creado ira dentro de ti mismo. Es importante no enterrar esta emoción o descartarla, así como no enojarse más. De cualquier manera; profundizas el sankara haciendo que sea más fácil enojarse en el futuro.

La clave aquí tal como la enseñó Buda a través de Vipassana; es mantener la “ecuanimidad” que es una mediana “calma” “no reacción” que no anhela ni evita el pensamiento o el sentido que se ha presentado. En otras palabras, esta es la única oportunidad de enfrentar verdaderamente sus más profundos y ocultos temores ocultos, o sus pasiones, enojos y emociones más mundanos y realmente abordarlos al llegar a un entendimiento que no suscita una emoción negativa o positiva. En cambio, finalmente reconoce su existencia como parte de usted, tal como es el mundo que lo rodea, como lo percibe, y mantiene plena atención, la conciencia de saber esto como cualquier otro pensamiento y parte de la vida es impermanente. Pasará y será mejor que lo veas, lo reconozcas sin reaccionar, luego lo veas y saltes para enfrentarlo en otro momento. En nuestras vidas; podemos estar tan distraídos; Es posible que nunca sepa cuántas veces enfrentó este miedo y lo rechazó con una distracción como el deporte, la música, socializar e incluso generar felicidad a través de la meditación. Pero ese es ese sentimiento subyacente de comodidad que todos encontramos de vez en cuando.

El Buda enseñó que las formas alternativas de meditación como las anteriores son geniales (deporte, lectura, socialización, técnicas de meditación feliz; sin embargo, carecían de una cosa: la capacidad de profundizar y abordar su verdadera incomodidad que finalmente conduciría a purificar la mente

Es natural que nuestro ‘tren de pensamiento’ funcione siguiendo el patrón de pensamiento, después de pensar, después de pensar … y así sucesivamente … Esto nos ayuda a comprender y visualizar el mundo que vemos a nuestro alrededor. Normalmente estamos muy distraídos en nuestra vida diaria y la mente está constantemente revoloteando para encontrar ‘su zona de confort’. Necesita trabajo constante y conexión a tierra, por eso se sugiere que la meditación sea una práctica diaria, específicamente mañana y tarde.

Por lo tanto, la próxima vez que practiques meditación o más específicamente; La meditación consciente (sugirió Vipassana o Pranayama) y surge el miedo, que fue conducido por una percepción negativa de un sankara que pudo haber sido desencadenada o surgida una vez que comenzaste a profundizar para encaminar la mente. Respira hondo, tranquilízate y recuérdate que esta es una oportunidad maravillosa para enfrentar un miedo subyacente y acercarte un paso más a la purificación de la mente, para que puedas brillar más y más afuera. Permanezca igualitario y sepa que todo pasará, pero esta vez estuvo allí para atraparlo y experimentarlo para comprenderlo.

A veces el miedo estaba allí antes de la meditación pero en el fondo, una sensación habitual.

A veces, cuando no tienes nada especial que hacer (como en la meditación), puedes encontrarte a ti mismo, lo que sin duda puede ser un poco desconcertante, pero probablemente saludable de todos modos.

¿Alguno de estos resuena?

¿Es posible que el miedo exista y al mismo tiempo no hay nada que te asuste en ese momento?

  • Revisa tu entorno cuidadosamente.
  • Si existe un riesgo grave, corríjalo o salga rápido, según corresponda.
  • Si no hay nada que lo ponga en peligro en ese momento, observe el miedo como una sensación pura. Tu cuerpo lo está generando, como todas las sensaciones. Pasa algunas veces.

Cuando aprecias que el miedo también puede ocurrir en ausencia de peligro, este puede ser el comienzo de una verdadera meditación. Solo mirando sin sacar demasiadas conclusiones espurias.

Entonces la sensación de miedo se convierte en una fuente adicional de iluminación, de maduración.

Te deseo momentos interminables de iluminación,
Jonathan

Esto se trata de su sistema de creencias central. Podría ser una de dos cosas:

  1. Tienes una profunda creencia en el dualismo. Por lo tanto, crees en el bien y el mal, y porque aceptas la existencia del mal tanto fuera como dentro de tu mente, imaginas que interfiere. Entonces, si tu miedo se siente como un “miedo al mal”, diría que este es el problema. Lo que necesita darse cuenta en su núcleo, es que Dios es “Todo” y es todo poderoso y todo bien. Por lo tanto, la existencia del mal (y el miedo a él) es simplemente una creencia humana, y en realidad simplemente no existe. La única forma de conquistar este miedo es permitir que salga a la superficie y aceptarlo e ignorarlo. Cuando llegue el miedo, simplemente déjalo entrar y luego déjalo ir. No permitas que tenga ningún poder sobre ti. Reconócelo como sin importancia e ilusorio y déjalo ir. Si no desaparece rápidamente, continúa aceptándolo y no dejes que tenga ningún poder sobre ti. Cuanto más luches, más surgirá.
  2. Tu meditación te está acercando a tu Creador, y le tienes miedo, por lo que la meditación está causando miedo. Este es un temor común también, y su fuente es nuevamente la aceptación del mal como una presencia dentro de ti que Dios querría castigar. Necesitas referirte al # 1 arriba y básicamente aceptar e ignorar este sentimiento, y también recordar que Dios no busca castigar el mal, porque Él sabe que él es el único poder y ni siquiera reconoce el mal. Entonces, no solo su aceptación del mal es ilusoria, porque es solo una parte de usted basada en su creencia en él, sino que Dios ni siquiera reconoce el mal en absoluto. Si él es todo poderoso, ¿por qué reconocería otro poder?
  3. Incluso si no crees en Dios, debes reconocer que es la naturaleza de la mente humana concentrarse en lo que luchas. Entonces, cuanto más resistas el miedo y el concepto del mal, más lo experimentarás. Es mejor permitir que sea e ignorarlo. Le das poder al resistirlo. Incluso si evitas la meditación debido a esta experiencia, le estás dando poder. Es mejor meditar aún más regularmente, y simplemente dejar que el miedo venga y luego dejarlo ir cuando lo haga. Esto será más fácil a medida que practiques.

Sin conocerte, solo puedo ser comparablemente vago, pero debido a la enorme cantidad de adeptos, psíquicos y discípulos que una vez recibí y entrené en los años más jóvenes:

  1. Puede ser que el miedo no sea tuyo. Si alguien con quien está familiarizado tiene que reprimir su miedo mientras la gente está cerca, entonces su sensibilidad, o una percepción combinada debido al horario o las distracciones, podría haber causado su necesidad de manejarlo más tarde.
  2. Pero creo que tu autoconciencia es verdadera. Meditar solo solo podría resolver problemas internos, y su miedo parece dominar porque en su vida real un problema no resuelto, o un peligro aún no reconocido, es simplemente más importante que meditar. El dolor sería diferente, y la única razón interna conocida sería que meditar te acerca a algún tipo de trauma reprimido, y rehuir en ese entonces sería proteger el ego que necesitas en el mundo diurno de trabajos y mujeres para complacer.

Si está avanzado en sueños lúcidos, puede detener la meditación, concentrarse en una imagen mental del miedo y, con la intención de descubrirlo, tome una siesta. Suena extraño, pero algunas personas pueden desencadenar sueños sobre un tema elegido una vez que meditan lo suficiente como para manejarse mejor que cualquier bocadillo genérico.

Más allá de eso, además de no pagarme y ni siquiera conocerlo en realidad, simplemente no puedo ayudar más, si es que lo hago. Lo siento.

  • ¡El álbum “Louder Than Hell” (1996) The Link tiene la canción específica seleccionada!

Entra. Siéntete bien. Salí.

El punto: que sea simple . No le de miedo al tiempo que necesita para entrar.

Puedes comenzar con solo 3 minutos, usando esta técnica de meditación súper simple.

Estas listo Puedes hacer esto Siga este enfoque simple durante 30 días seguidos y experimentará el cambio que busca. Promesa.

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Hola, sí, algunos meditadores experimentan miedo y otro tipo de molestias en las primeras etapas de la meditación, técnicamente llamada Dharana. Si surgen esos pensamientos, no los aliente, deje de pensar en cómo el miedo es malo o cómo no debería estar allí. Solo tenga en cuenta su surgimiento y relájese nuevamente en su experiencia del cuerpo. Es solo una sensación en el cuerpo. Está bien sentir miedo. Puede tranquilizarse sobre esto diciendo: “Está bien sentir esto. Déjame sentir esto.

Aquí hay algunas formas simples de evitarlo:

  1. Acepta nuestros pensamientos, deseos y sentimientos. No luches contra tus sentimientos durante la meditación
  2. No te apresures a meditar sin preparación.
  3. Use la tecnología de respiración adecuada
  4. Usa un poco de música de meditación para ayudarte a volver a la pista Alfa y Theta Brainwave Meditation Latidos binaurales y tonos isocrónicos con música ambiental

Espero que esto ayude. 🙂

Dos preguntas a la vez:

  • ¿Por qué surge?
  • ¿Como me deshago de esto?

Por suerte, en realidad es una pregunta que tiene que ver con la meditación correcta.
Hay dos formas de meditación, una es amplia y la otra estrecha. Lo amplio es conciencia general. Lo estrecho se llama concentración. Si estás en “conciencia”, no creo que el miedo tenga muchas razones para aumentar. Yo diría que el estado es un poco como soñar despierto. Si el miedo aumenta en este estado, no estábamos meditando, estábamos soñando despiertos. Para de hacer eso…

Por otro lado, en concentración podríamos esperar que el miedo aumente. En este punto hay un ligero hipo en la concentración. Entonces la mente se decide por la noción de que la concentración fue inestable por un breve momento. Y con esto no podemos confiar en ello, no es seguro. O la concentración podría volverse tan fuerte que la práctica nos está atrayendo. Esto le dará un ligero contratiempo, la mente notará la pérdida de control y aumentará el miedo.

La solución a esto es bastante fácil, al menos para dar. Es un poco más difícil de practicar: llevar la mente de regreso al objeto (respiración, por ejemplo) de concentración. Eso es. No entres en la noción del miedo, regresa a la concentración. Esto podría causar una reacción violenta en la mente, ya que quiere sacudir la concentración. Con esto experimentarás el miedo con toda su fuerza. No cedas, establece la mente nuevamente en el objeto. Será inestable por un pequeño período de tiempo antes de que la mente se tranquilice nuevamente. Y lo más probable es que en este punto usted sea completamente consciente de la naturaleza cambiante de la experiencia. El objeto de atención está cambiando y con esta atención misma. Esto mostrará el origen del miedo: las cosas están fuera de nuestro control. Cuando mantenga la atención en el objeto, notará que este cambio no es el problema y la mente se calmará a pesar de que es plenamente consciente del cambio.
A partir de este momento, es solo una cuestión de mantener la mente en el objeto (aunque es muy probable que esto no sea un problema, la mente estará completamente anclada en él debido a la calma observando el cambio).

Cuando se enfrentan problemas con la meditación (concentración), lo primero que se debe considerar es si la atención plena se ha deslizado. A veces es difícil de detectar, puede ser un movimiento mental muy pequeño.

Puede haber otra instancia en la que aumenta el miedo. Es el momento en que el objeto de meditación desaparece de la conciencia. En este caso, la atención plena no se ha deslizado, somos plenamente conscientes de que el objeto se ha ido. Si el miedo aumenta, la mente se recuperará y el objeto volverá. Si esto sucede, visite a su maestro de meditación (tiene uno, ¿verdad? Si no, busque uno). No desea crear un ‘habbit de rebote’ en este punto y las instrucciones individuales son más valiosas que una descripción genérica o una pista sobre Quora.

No hay una fase siguiente, es un avance lento y constante en una pendiente larga y lenta. Nada en la meditación sucede a menos que estés listo. El miedo surge con frecuencia del ego / mente cuando es desafiado. Mantén el rumbo con cuidado, reconoce el miedo, no luches ni desafíes. Nada dramático va a suceder, el ego / mente no está siendo desarraigado. Sí, pueden estar ocurriendo algunos cambios menores que puede ver o no a menos que mire hacia atrás un año o dos.

Por cierto, toda experiencia durante la meditación se trata de la misma manera, ya sea miedo, felicidad, trancencence, sueño, apagón o cualquier otra BS.

Diferentes personas tienen diferentes tendencias básicamente tres: avaricia, ira y engaño. Algunas personas son muy difíciles de concentrarse, algún problema mental para recordar algo, algún problema físico … y tienes miedo.

El miedo se basa en uno mismo (avaricia). Uno siempre se ama a sí mismo, por supuesto. Todos tenemos miedo. Algunos temen a la oscuridad. No importa lo que tengamos que superar nuestro problema. Todos tienen sus propios problemas cuando meditan.

Puedes meditar con un grupo. O ir a un lugar donde las personas mediten juntas. Medita durante el día.

Un venerable monje explicó una vez en su conferencia sobre un nuevo monje (que también está disponible en el libro) que ese nuevo monje sintió que le golpearon en la cabeza con un garrote mientras meditaba. El venerable monje le preguntó al nuevo monje si alguna vez trabajó como mahout y el nuevo monje respondió que sí. El venerable monje explicó cómo ese nuevo monje tuvo la suerte de tener esta experiencia debido a la meditación, o tendría que experimentar en otro lugar peor.

Todos nosotros de nuestro pasado buenos y malos kamma. No dejes de meditar. La meditación puede superar los problemas personales de uno como se pretende.

Pero debes tener la técnica correcta de meditación. Lo que he explicado anteriormente es de Theravada Tradition.

Que te resistas significa que se quedará. Entonces, primero, deja de resistirte. No intentes analizar, entiéndelo ni nada de eso. Deja de pensar y deja que lo que llamas miedo esté ahí. En última instancia, es solo una sensación que estás sintiendo, así que permite esa sensación por completo. Entonces esa sensación y se disuelve de nuevo en la conciencia, de vuelta en la paz.

Intente meditar con la música en este video de YouTube y vea si le ayuda a sentir paz. Transmite Shakti, la energía de la paz y puede ayudarte a superar el miedo. Puedes seguir reproduciendo el video si te ayuda.

Espero que esto ayude.

El factor miedo nace en la mente, es creación de Dios. Todos los seres encarnados aman su cuerpo delicado y temen ser lastimados o perderlo. Alma inmortal si está libre de miedo. Incluso aquellos que tomaron un lugar apartado para la penitencia y la meditación en el denso bosque fueron atacados por dioses, demonios y damese.

Debido a que Freedom of Soul es expansivo para los dioses, incluso las compañías de TI quieren menos desgaste.

Sin embargo, si el discípulo permanece concentrado, entonces la respiración lenta cesa y se contrae.

Sant Kabir Sahib dice:

Marte Marte Jag Mua, Maran Na Jana Koye. Aisi Marni Na Mua, Bahuri Na Marna Hoye.

Ja Marne Se Jag Dare, Mere Man Anand. Kab Marhun Kab Pauhun, Puran Paramanand,

A veces sientes que estás a las puertas de la muerte. Algunos dicen que también sienten miedo. Si intentas cerrar tu mano no puedes cerrar. Algunos incluso dicen que estaban asustados. Cuando todo el aire entra en el Shushumana, entonces se abre. Entrada al Sistema Cósmico.

Árbitro; http://www.sahib-bandgi.org

La meditación Raja Yoga es una forma de meditación accesible para personas de todos los orígenes. Es una meditación sin rituales o mantras y se puede practicar en cualquier lugar en cualquier momento. La meditación Raja Yoga se practica con los “ojos abiertos”, lo que hace que este método de meditación sea versátil, simple y fácil de practicar. La meditación es un estado de estar en ese lugar un poco más allá de la conciencia diaria, que es donde comienza el empoderamiento espiritual. La conciencia espiritual nos da el poder de elegir pensamientos buenos y positivos sobre aquellos que son negativos y derrochadores. Comenzamos a responder a situaciones, en lugar de solo reaccionar a ellas. Comenzamos a vivir con armonía, creamos mejores y más felices, relaciones más saludables y cambiamos nuestras vidas de la manera más positiva.

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Surge porque en su sistema específico en este momento de su vida es lo próximo disponible para su sistema mente / cuerpo para manejar. Surge porque está dentro de ti. Es parte de ti Está listo para ser trabajado.

Puedes trabajar con él de varias maneras.

Sugiero que, basándose en pistas sutiles que estoy leyendo en su pregunta, haga esto: siéntese. Práctica. Ignóralo lo mejor que puedas. Persiste en tu práctica diaria durante el tiempo que sea necesario para liberar. Eso podría ser días, semanas, meses o años, dependiendo de la profundidad de su fuente. Puede hacerse más fuerte. Puede debilitarse. Puede desaparecer y luego volver. Continúe el esfuerzo para mantener la concentración y haga todo lo posible para dejar de lado cualquier necesidad de hacer algo con el miedo, aparte de ignorarlo.

Otro método es trabajar con él directamente convirtiéndolo en el objeto de tu meditación. Cuando surja, preséntate lo mejor que puedas. Notarlo. No te resistas. Generalmente no recomiendo esta técnica, especialmente si eres nuevo en la meditación. Es mejor seguirlo bajo la guía de un maestro experimentado, ya que puede ser intenso.

Comencé a meditar en 2002. En 2008 hice un taller de tres días con un maestro muy poderoso que resultó ser también un hombre muy malo. Me di cuenta de lo que estaba sucediendo a la mitad del primer día, pero decidí quedarme todo el tiempo confiando en que era lo suficientemente fuerte como para manejarlo y que aprendería de ello. Estaba en lo correcto en ambos aspectos.

Durante los siguientes 18 meses entré de forma intermitente y espontánea en estados de terror durante la meditación en la que fui transportado de regreso a ese fin de semana como si estuviera allí. Estaría bien enfocado en mi objeto de meditación y en un segundo transición a una experiencia casi onírica de un momento durante ese evento con dolor intenso e intenso y miedo presente en mi cuerpo.

Seguí las instrucciones anteriores, ignórelo lo mejor que pude, y finalmente funcionó. Todas esas experiencias ahora me informan en lugar de restarme valor, ya que habrían tenido que no hubiera persistido en la meditación y les hubiera permitido resolver.

Olvídate de por qué surge el miedo; olvídate de tratar de deshacerte de él; olvídate de prepararte para cualquier próxima fase.

Luego, cuando aparezca el miedo, preste atención al miedo, justo en el momento, tal como es. No son tus ideas sobre el miedo, ni tus sentimientos sobre el miedo. Solo la experiencia: esta cosa que llamas “miedo” … ¿qué es exactamente?

Bueno, depende de la práctica de meditación que estés haciendo y de si esta práctica es parte del programa de alguna escuela.

Si estás en una escuela de meditación, pregúntale a tu maestro y sigue sus consejos.

Si no, medita en el miedo que surge. Es una emoción, y es poco probable que te haga daño mientras te sientas en una cusion. Entonces puedes ver cómo funciona el miedo, sin rechazarlo o convertirte en él.

De eso se trata la meditación, ¿no?

El concepto de meditación está vaciando la mente, no debe haber ningún pensamiento a lo sumo, debe concentrarse en su respiración abdominal y escuchar lo que está a su alrededor. Escuchar y concentrarse con Eliminar cualquier pensamiento.