Gracias por preguntar, Pete.
Creo que la meditación descrita anteriormente y ‘solo sentarse’ son bastante diferentes en naturaleza.
La persona describe la práctica de la meditación samatha que conduce al samadhi.
Con esto, una parte de la pregunta que debemos responder es: ¿es samadhi una verdadera meditación? Y a esta pregunta tengo que responder que no, samadhi basado en samatha no es una verdadera meditación.
Samadhi se puede comparar con el sueño. Dormimos para recuperarnos del trabajo duro, para darnos energía para nuestra próxima tarea. Cuando dormimos por el bien del sueño, dormimos todo el día y esto se vería muy mal. Sin embargo, decir que no debemos dormir, que no debemos recuperarnos, es estúpido. El sueño tiene un propósito, el samadhi tiene un propósito. Y este propósito se pierde cuando llamamos al samadhi ‘verdadera meditación’.
El propósito de samadhi es permitir una base para nuestra recuperación. Un lugar para retirarse después de un largo día de trabajo. Sin embargo, solo podemos descansar completamente cuando nuestro trabajo está hecho, cuando hay trabajo que hacer una vez que nos despertamos, continuamos con nuestras obligaciones.
Trabajar en meditación significa mantener un objeto en conocimiento. Para centrarse realmente. Es fácil caer en un estado mental tranquilo e irreflexivo sobre la respiración una vez que sepas cómo hacerlo. No es tan fácil concentrarse en la respiración. Observarlo está cambiando la naturaleza. Y sin embargo, este es nuestro trabajo. Samadhi, está mirando una flor sin verla. Para trabajar, está mirando la flor, observando lo suficiente como para ver que se marchita y se descompone. Está mirando el suelo y viendo la flor emerger, crecer, florecer, marchitarse y descomponerse. Y debido al intenso enfoque, la mente se cansa. Luego desviamos la atención de la flor hacia samadhi. Y una vez que terminamos, volvemos a la flor, para verla una vez más.
Algunas personas son rápidas. Después de solo una o dos rondas, entienden. La próxima vez que ven una flor, lo saben. Ven la semilla, el pequeño verde emergente, la flor, el marchitamiento y la descomposición, todo a la vez. Algunos tardan más tiempo. Y a algunos les gusta dormir.
Aquellos que ven nunca volverán a experimentar estrés una vez que la flor se descomponga. Tampoco se llenarán de felicidad cuando surja una nueva flor. Ese es un tipo completamente diferente de calma, samadhi basado en la sabiduría. Esta es la verdadera meditación.
Ahora tenemos ‘solo siéntate’ de zen. Se le dice a un estudiante que se siente y que solo se siente. Y con esto comienza la agonía: ¿cómo puedo sentarme? Qué significa eso? Oh, comienza a doler, ¿no es así? ¿Debería mudarme? ¿Todavía estoy sentado cuando me muevo un poco? Zen te pone en una cama de brasas y te pide que lo experimentes, lo experimentes hasta que saltes y te arrojes al agua. El enfriamiento del agua, la eliminación de las brasas, esto lleva a la calma.
Nuevamente, algunas personas necesitan sentarse una o dos veces. Otros tardan más. Y algunos nunca entienden. Se sientan, sin entender lo que significa.
La instrucción ‘solo siéntate’ tiene la misma intención que un koan. Causar confusión en la mente. Para prenderle fuego. Para mostrar que una vez que la mente tiene una respuesta, se calma. Y una vez que se rechaza la respuesta, la mente se enciende de nuevo. Imagina al pobre estudiante. Viene corriendo a la habitación del maestro: ¡he resuelto el koan! Él explica y le dicen que estudie una vez más. Él comienza de nuevo. Y una y otra vez es rechazado. La próxima vez que venga al maestro se puede ver caminando: se espera que sea rechazado. Y seguro que lo es.
El estudiante, harto del koan y del rechazo del maestro, no ve salida. Quiere hacer lo correcto y no puede. Quiere complacer al maestro o escuchar una reacción agradable. Y la última vez, ni siquiera esperaba que la respuesta fuera correcta y no fue así. Lo que sea que haga, está mal. La mente corre y corre. Y de repente surge la comprensión: ” Oye, este estrés, está presente incluso cuando el maestro no está aquí “. No es el koan el que crea estrés, no es el maestro quien crea el estrés. El estrés está en tratar de resolver el koan para obtener una respuesta aceptada por el maestro.
‘Solo siéntate’ es la actividad física del koan. Mientras nos sentemos por cualquier motivo que no sea sentarnos, no hay respuesta. El estrés aumentará. Cuando nos sentamos por estar sentados, ¿dónde puede aumentar el estrés? El dolor puede comenzar en nuestras articulaciones. Aceptamos, es parte de estar sentado. Estamos sentados por estar sentados, no para aceptar o rechazar el dolor. Los pensamientos entran y salen. No los retenemos, no los rechazamos. La mente se calla, nos sentamos conscientes pero no nos aferramos a ella. Nos sentamos porque nos sentamos, no para lograr.
Y es exactamente aquí donde Adyashanti se desvía. El tiene una meta. Su ‘dejar que los objetos funcionen de manera natural’ no es por dejar que tomen su camino natural, sino que se introduce un estado de calma. Cuando tenemos una visión clara, podemos ver que los objetos siempre toman su camino natural. Se levantan y se descomponen. Cuando le damos un poco de agua a la flor, permanecerá 3 días, más agua y aguantará una semana. No hay agua y mañana se va la belleza. Quizás incluso hoy. Eso también es parte de la naturaleza de una flor. Cuando le damos agua a la flor, hacemos esto para mantener su belleza un poco más de tiempo. 2, tal vez 5 días. Entonces se fue. No dar agua, es un desperdicio de una hermosa flor. Es bastante ignorante. Damos agua para preservar la belleza por un momento. Entenderlo decaerá de todos modos. Damos agua porque entendemos el agua y entendemos la flor, junto con su interacción. Damos agua porque entendemos que la flor la necesita. Con o sin agua, seguirá su camino natural, pero el camino es diferente.
Cuando nos sentamos, nos sentamos. Cuando resolvemos un koan, lo resolvemos. Cuando le damos un poco de agua a la flor, le damos un poco de agua. No nos apegamos al acto. No nos apegamos al resultado. Sin embargo, actuamos. Porque sin actuar, las cosas siguen su camino natural. Y con nuestra actuación, las cosas siguen su camino natural. Sin embargo, su camino es diferente. Su camino no depende de nosotros. Damos agua y la flor dura dos días más. La próxima vez dura cinco días más.
El método de Adyashanti es sin actuar. Sin actuar, las cosas siguen su camino natural. Si mi techo se vuela de mi casa, fue de manera natural. Cuando no lo reparo, las cosas seguirán su camino natural. Y es el camino de los tontos.
El camino de los sabios es no molestarse cuando se explota el techo, esa era la forma natural. Luego reparamos, no nos molesta el trabajo duro y el dinero que gastamos. Esa es la forma natural. Y cuando arreglamos el techo, nos alegra que la lluvia ya no caiga. Esa es la forma natural.
Eso sí, lo que Adyashanti está haciendo es muy noble. Calmar la mente en samadhi con el esfuerzo de samatha es una tarea enorme y valiosa. Alguien que pueda hacer esto con habilidad tendrá un regalo agradable y permanente donde quiera que vaya. Tal persona no es del todo tonta. Es alguien que ha construido una casa donde la mayoría de la gente vive al aire libre, sin protección. Lo tonto es no comprender completamente la naturaleza de tal hogar, pensar que este es el verdadero hogar. Una tormenta que sopla del techo demostrará lo contrario.
Y zen … bueno, les gusta hacer que nuestras casas pasen por fuertes tormentas. Entonces entendemos que no duran y estamos contentos tanto en casa bajo un techo como a la intemperie, bajo la lluvia torrencial. Entendiendo que cuando construimos una casa, su techo se volará. Entendiendo que una vez que esto suceda, tendremos que repararlo.
Entendemos que necesitamos un hogar en esta vida para sentirnos cómodos, la gran pregunta es: entendiendo el esfuerzo y las dificultades, ¿construiremos un hogar en la próxima vida?
