En el sur de Asia, donde las religiones donde se origina el concepto de “muerte del ego”, se considera que el ego es la parte del yo que se construye artificialmente a partir de nuestras identificaciones convencionales que nos son transmitidas durante toda nuestra vida.
Tan pronto como somos conscientes de sí mismos, se nos entrega declaraciones “Yo soy”.
“Soy un buen hijo / hija [si hago esto]”.
“Soy un buen estudiante [si hago eso]”.
Y así. Si conoces a alguien y le preguntas: “¿Quién eres?” responderán con lo que hacen, quiénes son en relación con su familia y comunidad, su profesión, cómo son respetados, qué han logrado y por qué son reconocidos.
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Todas estas declaraciones se relacionan con lo que un sudasiático llamaría karma. El karma no es bueno ni malo, pero se relaciona con el apego, nuestra idea de que tenemos que tener algún valor, como una moneda en este mundo, para ser de alguna utilidad, utilidad. Nos preocupa constantemente cómo calificamos, y qué piensan otras personas de nosotros, cuál es nuestro estado. Sufrimos cuando sentimos que esta calificación cae, y nos alegramos cuando nuestra calificación aumenta. Se trata de estado. Estamos muy apegados a estas cosas de karma.
¿Pero es este karma QUIENES SOMOS?
¿Quién piensa en el karma? ¿Quién lo piensa? No es “el hijo” o “la hija”, es algo que viene antes de eso.
Entonces, si llamamos a todas estas identificaciones condicionales “el ego”, estos fragmentos cíclicos materialistas, orientados al estado, orientados al rendimiento, apego, inflacionistas / deflacionistas que nunca nos dan realmente un minuto de paz, podemos ver que la mayoría de las personas simplemente viven en este modo, midiéndose a sí mismos y realmente viviendo en este espacio de teoría de juegos momento a momento.
El objetivo de la práctica contemplativa, este, oeste, neurofeedback, drogas, lo que sea, es construir un lugar menos ocupado en su cognición donde este espacio de conversación no se entrometa, y podemos reclinarnos y experimentar algunos estados cerebrales incondicionales que no son adjunto a los juegos de estado de etología de primates.
Estas prácticas (y, francamente, recomiendo la atención plena, el canto o la oración caminando, el yoga, la mayoría de las cosas, sobre las drogas como una “disciplina” constante) dan al principio lo que se llama una experiencia máxima: la visión del estado incondicional, y en algún momento, un cambio de fase donde la personalidad deja de permanecer en la charla del ego por defecto, y en su lugar permanece en el estado incondicional por defecto.
Pienso, para eso estoy.
No es como si nada del estado anterior desapareciera: sigo siendo una hija, un geek de la computadora y todo lo demás. Pero si juego los juegos de estado de etología de primates, es por elección. Lao Tsé dice: “El hombre de virtud es invisible”.
Creo que es una de las fallas de la cultura occidental no tener estas herramientas cognitivas como parte de la cultura, de modo que las personas no tienen formas de hablar sobre ellas, y también tienden a entusiasmarse con ellas de una manera que las devuelva a las condiciones. patrones de pensamiento. Pero el crecimiento está lleno de paradojas.
Mire, hay muchas experiencias que no puede describir fácilmente a alguien que no las ha experimentado. Un orgasmo, la muerte de un padre, el nacimiento de un hijo. Eso no hace que estas experiencias sean menos reales. Puedo hablar sobre esta experiencia a las personas que la han compartido, pero cualquier experiencia de este tipo, como una experiencia cognitiva / sensorial / emocional y un rito de iniciación, solo se puede discutir con otras personas que también la han experimentado.
Es lo que solía llamarse “un misterio”. Algo que en realidad no debería discutirse con los no iniciados porque hacerlo profana la experiencia porque es muy propensa a malentendidos.
El hecho de que haya experimentado esto y tú no, no me hace mejor ni lo que sea (tal vez, pero no necesariamente más viejo). Acabo de tomar diferentes decisiones y prioridades. Y he estado fascinado con la intersección del cogsci y el yoga / meditación desde que era un adolescente en los años 70, por lo que he estado investigando estos temas por un tiempo. .
Y hay problemas que se presentan después de esto que son desafíos mayores. ¡Sin fin de diversión!
Tienen cognados en muchas tradiciones mundiales diferentes (el trabajo de Mircea Eliade sobre el chamanismo y su Historia de las religiones del mundo y tal tiene algunas encuestas iniciales muy buenas, también A Sociable God de Ken Wilber tiene un trabajo bastante sucinto y legible desde el punto de vista de la sociología y el budismo psiquiatra / transpersonal)