¿Cuál es la diferencia entre misericordia y gracia?

Esta es una pregunta muy interesante, y aún mejor dado el marco en los detalles. Para mí, tanto la misericordia como la gracia implican una externalización de la causalidad, una cualidad de “desde afuera” que no es inherente u observable en las condiciones iniciales. Ambos implican una especie de “salvación” o cualidad curativa, que considero una función psicológica. La externalidad podría surgir físicamente, tal es en las palabras útiles de un extraño, o internamente dentro de la mente, como el surgimiento de posibilidades nuevas y hasta ahora inadvertidas.

Prefiero ver la misericordia como un nivel un poco más bajo, ya que permite un cambio en la conciencia de las condiciones prevalecientes, a otras condiciones conocidas pero quizás olvidadas. En Sobre las variedades de la experiencia religiosa, William James analiza varios casos que me parecen misericordiosos. En un caso, un hombre de mediana edad es sacudido por las dudas de la fe, “en busca de una señal”. Parece experimentar un cambio “desde afuera”, dejando caer sus dudas, lo que se convierte en una confirmación personal para él, basada en el alivio emocional, como la presencia de Dios. Entonces, en efecto, ha pasado del infierno de la disonancia cognitiva al cielo de una cosmovisión coherente, no tanto como un salto en su nivel de conciencia, sino más bien como un recuerdo de un estado alternativo de fe incuestionable. Los efectos del placebo a veces se denominan “recordar bienestar”. Desde mi propia experiencia, puedo recordar vívidamente una instancia de sufrimiento que se alivió con la aparición de las palabras “Señor, perdónalos porque no saben lo que hacen” en mi mente, lo que me recordó la inocencia subyacente de todos nosotros, siendo productos de naturaleza condicionada. La rápida reducción del sufrimiento fue extraordinaria. Misericordia.

Prefiero ver la gracia como un tipo de cambio de nivel superior, más transformador, pero de nuevo desde afuera. Gran parte de nuestra transformación proviene de la conciencia y, en general, somos ciegos a las perspectivas de las que nunca hemos sido conscientes o que superamos (la sombra). La gracia podría representar una apertura a un nuevo nivel de conciencia, que puede ser impulsado desde afuera, pero en última instancia tiene que llegar “desde el interior sin”, la capacidad de ver directamente al núcleo más profundo de la mente. La gracia puede representar la activación de una capacidad latente dentro de nosotros para ver el mundo de nuevas maneras. La gracia puede superar los límites mentales condicionados de nosotros mismos y, con frecuencia, incluso la realidad social construida colectivamente, la luz de la percepción penetra más allá de los velos de nuestra realidad actual. La transformación a menudo implica pérdida y sufrimiento, lo que se ha visto no puede ser invisible. Las viejas cosmovisiones, el viejo yo, las viejas identificaciones que ya no funcionan, deben dejarse atrás, incluso destruirse activamente, para crear un espacio para que surjan nuevas posibilidades. Recuerdo una vez que estaba pasando por una reorganización de este tipo. Noté algunas tarjetas en una tienda de regalos que parecían hablar de esto gráficamente. Ausentemente, hablé con el empleado de la tienda sosteniendo una tarjeta, “¿la gente entiende de qué se trata?” (esperando una mirada perpleja) Ella sonrió y dijo sin detenerse solo “sufriendo por la gracia”. Sí, de hecho, se trata de lo que se puede decir, más piedad de un extraño.

Quizás como un ejercicio para el lector, explore este diálogo de ayer, en el contexto de las distinciones antes mencionadas: la respuesta de Pete Ashly a ¿Cómo medita profundamente para hablar con su yo interior y descubrir qué tiene que ocultar su subconsciente? ¿Cómo meditas para pasar de tu ex después de muchos años?