Si Sanatan Dharma se basa en el principio de ‘ahimsa paramo dharma’, es decir, no violencia, entonces ¿por qué hay violencia en el Mahabharata y el Ramayana? ¿Cuál es la definición real de ahimsa en Sanatan Dharma?

Sanatan Dharma no se basa en

“Ahimsa Parmo Dharma” pero

Ahimsa Parmo Dharma

Dharma Himsa Tathaiva Cha

Citando de Hindupedia, significa “La no violencia es el último dharma. Así también es la violencia al servicio del Dharma ”.

Puedes ver a nuestros dioses

Todos sostienen algún tipo de armas en sus manos que han sido utilizadas por ellos para restaurar el Dharma, es decir, el Camino de la Justicia de vez en cuando. Su máxima filosofía de Sanatan Dharma. No nos gusta la violencia y nunca la apoyamos. Pero nuestra historia dice que cada vez que alguien ha tratado de obstaculizar nuestra paz, nos hemos visto obligados a ser violentos. De Parshuram a Krishna, esta filosofía es cierta. Apoyaron la no violencia, pero promovieron la violencia de corta edad también para restaurar la no violencia definitiva. Pero hoy en día, los hindúes danami de Sanatan han olvidado la última parte y solo recuerdan la primera parte, que es la razón del deterioro de la condición de la sociedad.

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ahimsa paramo dharma es la verdad a medias.

Mahabharat

Si alguna vez tienes a Mahabharat en el libro, ya que las series de televisión y las películas solo tienen el objetivo de entretenerte, puedes saber que अहिंसा परमो धर्मः es media frase. La oración real es अहिंसा परमो धर्मः, धर्म हिंसा तथीव च.

Manusmirit:

मनुस्म्रति में भी मनु ने कहा है हत्या करने कोई आये, तो एसा ब्रह्मवध भी पाप नहीं है

Esto es suficiente para la respuesta, pero me gustaría citar a Bhagwadgeeta aquí, donde el Señor Krishna dice Arjuna Si, sin embargo, no peleas en esta guerra religiosa, ciertamente incurrirás en pecados por descuidar tus deberes y así perder tu reputación como luchador. (Capítulo 2, versículo 33)

Lo que escuchas de otra persona es solo opinión, no la verdad. Si realmente quieres saber sobre el hinduismo, léelo en los libros.

El idioma sánscrito tiene la belleza única de que una palabra puede tener diferentes significados, que pueden estar relacionados entre sí o no.

Ahimsa significa no posesión, no significa tirar a su esposa e hijos a las calles e ir a sentarse en una cueva, es una actitud mental de desapego, un médico no puede realizar una cirugía muy urgente si el paciente es su hijo, por lo tanto, el apego requiere lejos de todas las capacidades en nosotros.

Mahabharatha y Ramayana tienen dos cualidades, una es invocar la fe y el amor por un Dios, como decimos en la religión semítica, esto para la gente normal que está inmersa en actividades impulsadas por los deseos centrados en el ego, la otra es para un ser serio. estudiante en su asiento de contemplación, para descubrir fácilmente las verdades de la vida, que está llena de historias azucaradas.

No recuerdo nada de la escuela, excepto la historia de cómo una manzana ayudó al descubrimiento de la ley gravitacional, nuestra mente está diseñada para funcionar de esa manera, no puede entretener cosas intelectuales secas. No los tomes demasiado literalmente.

P-Si Sanatan Dharma se basa en el principio de “ahimsa paramo dharma”, es decir, no violencia, ¿por qué hay violencia en el Mahabharata y el Ramayana? ¿Cuál es la definición real de ahimsa en Sanatan Dharma?

La no violencia es el Dharma más elevado, sin duda. Sin embargo, debemos asegurarnos de que la no violencia no sea la causa de la violencia.

Por ejemplo, si un gobernante o un poder judicial no castiga a los delincuentes en nombre de la no violencia, indirectamente promueve la violencia. Supongamos que una niña es acosada en un autobús, los oficiales están cometiendo corrupción, los ricos están explotando a los pobres, pero si la gente no protesta en nombre de la no violencia, entonces está promoviendo la violencia. Entonces, si es necesario, se requiere violencia para establecer la no violencia. Se explica como: ” No seas la causa de la violencia de tu lado. Pero cuando la situación lo requiera, usa la violencia para establecer el orden de la ley o el Dharma”.

Es por eso que el hinduismo habla de cuatro métodos: sama dana bheda danda [ Upayas (diplomacia)]. Primero habla de paz. Si la conversación de paz no funciona, declare la guerra para traer la paz. Esa es la razón por la que Krishna dijo cuando la conversación de paz falló: “Lucha y mata, estoy en tu espalda”.

Sri Ramakrishna ha dado una buena explicación sobre la no violencia

Del Evangelio de Sri Ramakrishna, MAESTRO Y DISCÍPULO, marzo de 1882

UN DEVOTO: “Señor, si un hombre malvado está a punto de hacer daño, o realmente lo hace, ¿deberíamos callarnos entonces?”

DOMINAR; “Un hombre que vive en la sociedad debe hacer una demostración de tamas para protegerse de las personas malvadas. Pero no debe dañar a nadie en anticipación del daño que probablemente le hará.

“Escuchen una historia. Algunos pastores solían cuidar a sus vacas en un prado donde vivía una terrible serpiente venenosa. Todos estaban alerta por miedo a eso. Un día un brahmachari iba por el prado. Los niños corrieron hacia él y dijo: “Venerado señor, por favor, no vaya por ahí. Una serpiente venenosa vive allí”. ‘¿Qué pasa, mis buenos hijos?’ dijo el brahmachari. “No le tengo miedo a la serpiente. Conozco algunos mantras”. Dicho esto, continuó su camino a lo largo del prado. Pero los vaqueros, temerosos, no lo acompañaron. Mientras tanto, la serpiente se movió rápidamente hacia él con la capucha levantada. Tan pronto como se acercó, recitó un mantra y la serpiente yacía a sus pies como una lombriz de tierra. El brahmachari dijo: “Mira, ¿por qué haces daño? Ven, te daré una palabra sagrada. Al repetirlo aprenderás a amar a Dios. se dará cuenta de Él y así se librará de tu naturaleza violenta ‘. Al decir esto, le enseñó a la serpiente una palabra sagrada y lo inició en la vida espiritual. La serpiente se inclinó ante el maestro y le dijo: “Venerado señor, ¿cómo voy a practicar la disciplina espiritual?” ‘Repite esa palabra sagrada’, dijo el maestro, ‘y no hagas daño a nadie ‘. Cuando estaba a punto de partir, el brahmachari dijo: “Te veré de nuevo”.

“Pasaron algunos días y los pastores notaron que la serpiente no mordería. Le arrojaron piedras. Todavía no mostró enojo; se comportó como si fuera una lombriz de tierra. Un día uno de los muchachos se acercó y la atrapó. por la cola, y girándola una y otra vez, la arrojó una y otra vez al suelo y la tiró. La serpiente vomitó sangre y quedó inconsciente. Estaba aturdida. No podía moverse. Entonces, pensando que estaba muerta, los muchachos se fueron por su camino.

“A altas horas de la noche, la serpiente recuperó la conciencia. Lentamente y con gran dificultad, se arrastró hasta su agujero; sus huesos estaban rotos y apenas podía moverse. Pasaron muchos días. La serpiente se convirtió en un simple esqueleto cubierto con una piel. De vez en cuando, por la noche, salía en busca de comida. Por miedo a los niños, no dejaría su agujero durante el día. Desde que recibió la palabra sagrada del maestro, había dejado de hacer daño a los demás. vida en tierra, hojas o la fruta que cayó de los árboles.

“Aproximadamente un año después, los brahmachari volvieron por allí y preguntaron por la serpiente. Los vaqueros le dijeron que estaba muerto. Pero no podía creerles. Sabía que la serpiente no moriría antes de obtener el fruto de lo sagrado. palabra con la que se había iniciado. Encontró su camino hacia el lugar y, buscando aquí y allá, lo llamó por el nombre que le había dado. Al escuchar la voz del maestro, salió de su agujero y se inclinó ante él con gran reverencia. . ‘¿Cómo estás?’ preguntó el brahmachari. “Estoy bien, señor”, respondió la serpiente. “Pero”, la maestra preguntó: “¿por qué está tan delgado?” La serpiente respondió: “Venerado señor, usted me ordenó que no lastimara a nadie. Así que he estado viviendo solo de hojas y frutas. Quizás eso me ha adelgazado”.

“La serpiente había desarrollado la calidad de sattva; no podía estar enojada con nadie. Se había olvidado por completo de que los vaqueros casi la habían matado.

“El brahmachari dijo: ‘No puede ser la simple falta de comida lo que te ha reducido a este estado. Debe haber alguna otra razón. Piensa un poco’. Entonces la serpiente recordó que los niños la habían arrojado contra el suelo. Dijo: “Sí, venerado señor, ahora lo recuerdo. Los niños un día me golpearon violentamente contra el suelo. Después de todo, son ignorantes. No se dieron cuenta qué gran cambio se me había ocurrido. ¿Cómo podían saber que no mordería ni lastimaría a nadie? El brahmachari exclamó: “¡Qué vergüenza! ¡Eres tan tonto! No sabes cómo protegerte. Te pedí que no mordieras, pero no te prohibí silbar. ¿Por qué no los asustaste?” ¿silbido?’

“Entonces debes silbar a las personas malvadas. Debes asustarlos para que no te hagan daño. Pero nunca inyectes tu veneno en ellos. Uno no debe herir a otros .

Parece que el Señor Buda también ha dado el mismo consejo sobre no violencia al rey de Magadha, Ajatasatru. Por favor vea el video a continuación –

El video está etiquetado desde 35:12 min – Buda – Episodio 51.

La posición hindú se resume en el siguiente pasaje:

Tuladhara dijo: ‘Oh Jajali, conozco la moral, que es eterna, con todos sus misterios. No es nada más que esa antigua moral que todos conocen, y que consiste en la amistad universal, y está llena de beneficencia para todas las criaturas. Ese modo de vida que se basa en una inofensividad total hacia todas las criaturas o (en caso de necesidad real) sobre un mínimo de tal daño, es la moral más alta ‘.

(Mahabharata Santi Parva Sección CCLXII)
No siempre es posible adherirse al camino de la no violencia. Solo piense en Hitler que estaba matando seres humanos en las cámaras de gas. Tal persona no escuchará ningún método no violento. Por lo tanto, aunque Ahimsa es realmente genial, se necesita una política de daño mínimo para lidiar con el mundo real.

La no violencia no es una no violencia por el bien de la no violencia. La no violencia es el resultado de una sociedad sabiamente gobernada bajo el conocimiento espiritual de los individuos y los líderes.

La violencia en Mahabharata y Ramayana tiene un significado simbólico. Simboliza la lucha interna de un ser humano en su camino de madurez espiritual.