El sistema nervioso autónomo es una referencia confusa de la parte del cerebro que controla el músculo liso, el músculo cardíaco y las glándulas. El sistema nervioso autónomo no es autónomo del sistema nervioso central, sino que deriva su nombre de una apariencia de falta de control consciente que regula los nervios eferentes viscerales. Ejemplos de actividades viscerales reguladas por el sistema nervioso autónomo son los cambios en el tamaño de la pupila, la constricción de los vasos sanguíneos, la regulación de los latidos del corazón, el movimiento en el tracto gastrointestinal y la secreción de las glándulas.
El hecho de que el sistema nervioso autónomo esté regulado por el sistema nervioso central (no me volveré demasiado técnico sobre qué partes del cerebro, pero sí incluyen el hipotálamo y la corteza cerebral) significa que, como cualquier otra función del El cuerpo, como se menciona en el samsara, puede verse afectado por la meditación.
Es importante saberlo para aquellos de nosotros que tenemos problemas con partes de nuestros cuerpos que no funcionan bien como resultado de una enfermedad o enfermedad. Aprender a usar la meditación puede ayudarnos a controlar explícitamente nuestros cuerpos.
He tenido diabetes durante décadas y ha resultado en gastroparesia y vejiga neurogénica como resultado de neuropatía sensorial, motora y autonómica periférica. Esto último me ha causado tener una vejiga neurogénica. Esto significa que la válvula autónoma (parasimpática) que se abre involuntariamente cuando uno decide orinar conscientemente se abre en concierto con el esfínter urinario controlado conscientemente, lo que no resulta en una incapacidad para orinar cuando uno elige hacerlo. La mayoría de los pacientes con vejiga neurogénica tienen que cateterizarse. Mi médico me dijo que era el único paciente que había visto que podía controlar conscientemente esta válvula autónoma y, en consecuencia, no tengo que cateterizarme. Pero para hacer esto, debo “meditar” activamente para que la válvula se abra. Debo relajarme, dejar que todos los pensamientos de mi mente activa caigan en el fondo, concentrarme en la válvula y permitir que mi cuerpo sea una expresión de la mente estable que he creado. Y, voila, la válvula se abre y puedo orinar.
Te he dado un ejemplo muy explícito porque creo firmemente que el cuerpo que vemos de alguna forma como “yo” o “mío” en samsara, es en última instancia una expresión de la mente. Una mente inestable exagera la experiencia de la enfermedad y una mente estable que puede descansar en su propia naturaleza y puede expresar activamente la conciencia primordial (naturaleza de Buda) en el samsara y minimizar la expresión de la enfermedad y el dolor.
Puedo ver otros ejemplos en los que mis médicos me han dicho que ciertos aspectos de mi salud no se pueden revertir. Cambié mi función renal, función pulmonar y controlé una cantidad significativa de dolor crónico a través de la meditación.
Para lograr estos triunfos es sencillo. Se trata de tener una fe absoluta en el fundamento espiritual de uno, es decir, los principios budistas básicos que implican la impermanencia y el estado constante de cambio que se refleja en el samsara, las influencias kármicas en la conciencia de base y la comprensión de lo que me hace “yo” en una dualidad. sentido y cómo realizar la meditación Samadhi y fusionarla con la percepción obtenida a través del estudio del dharma.
Los budistas hacen referencia a cinco agregados que resultan en volverse “humanos” en samsara: forma, sentimiento (sensaciones), percepciones, disposición (personalidad) y conciencia. A medida que estudiamos el dharma y nos volvemos más hábiles en la meditación para vislumbrar cómo se siente una experiencia no dualista de los fenómenos, nos damos cuenta de que cada uno de estos agregados está en un estado constante de cambio y de cómo liberamos la negatividad, desarrollar la atención plena y aprender a descansar en la naturaleza última de la mente afecta nuestra percepción y descubrimos que en la raíz de lo que realmente somos hay un potencial infinito influenciado por semillas kármicas cuyo potencial de germinación depende de un conjunto específico de causas y condiciones que, a través de El desarrollo de la sabiduría y la compasión, podemos alterar conscientemente.
El sistema nervioso autónomo es parte de una expresión dualista de los fenómenos y cómo “lo vemos” es muy importante. A medida que aprendemos a ver los fenómenos desde un punto de vista diferente, aprendemos que nosotros mismos determinamos cómo experimentamos el samsara y creamos nuestra propia experiencia en él. Creamos nuestro propio sufrimiento y tenemos el poder de eliminarlo y minimizarlo mientras maximizamos nuestra felicidad aplicando principios y prácticas budistas.
Diría que desde un punto de vista médico, probablemente tenga una enfermedad o síntoma por cada letra del alfabeto, pero no hay nada más poderoso que la mente en cómo experimento esta lista. Sería mentiroso decir que siempre soy capaz de superar todo lo cotidiano, pero tengo décadas de éxito en mi haber y atribuyo la felicidad de mi vida a la estabilidad mental que he logrado a través de la práctica budista.
Para superar algunas enfermedades o síntomas del sistema autónomo, no hay una meditación especial, sino un reconocimiento de que aprender a meditar correctamente (es bueno tener un gran maestro) y fusionarlo con la comprensión intelectual de su práctica (el resultado es Mahamudra de Dzogchen) da como resultado una mente estable. Creo que una mente estable, tanto intelectual como espiritualmente, da como resultado una expresión estable de la forma física de uno. No se puede evitar la inevitable decadencia que todos experimentan en el samsara, pero su expresión, es decir, cómo nos percibimos a nosotros mismos y cómo nos perciben los demás, se convierte en felicidad, alegría, sabiduría y compasión, cualidades atractivas para los estándares de cualquiera.
Entonces, la conclusión es que la mente (naturaleza búdica no dualista) es extremadamente poderosa y a medida que nos hacemos más conscientes de su verdadera naturaleza, la forma en que percibimos los fenómenos en el samsara es algo que podemos controlar. Con la práctica, incluso podemos controlar nuestros propios cuerpos y cómo lo experimentamos en samsara. No puedo reparar mentalmente un hueso roto, pero puedo influir en la naturaleza de mi experiencia para superar el dolor, mejorar mi sistema inmunológico e incluso aprender a controlar el músculo liso, disminuir la frecuencia cardíaca y otras expresiones del sistema nervioso parasimpático y simpático, incluido La liberación de hormonas del estrés que pueden hacer que nuestra experiencia del samsara sea bastante desafiante.
Usted, en su pregunta, no dice de qué parte o por qué desea controlar aspectos de su sistema nervioso autónomo, pero ciertamente es posible. Soy un ejemplo vivo Mi práctica me mantiene con vida. Entonces, si soy tan bueno (y de ninguna manera estoy cerca de estar cerca de los escalones de un bodhisattva), ¿por qué no he logrado la iluminación y dejado atrás este cuerpo enfermo? Dos razones: primero es nuestro deber servir a los demás durante el mayor tiempo posible y segundo, cuanto más tiempo practiquemos, más preparados estaremos para lo que algunos ven como la transición final, la muerte y las oportunidades que puede traer. Por lo menos, cuanto más practicamos, más hábiles nos volvemos para dejar ir los apegos personales a las relaciones, posesiones y puntos de vista que nos impiden desarrollar un camino espiritual verdaderamente satisfactorio.
Su práctica de dharma que incluye escuchar, leer, aprender aceptando lo que tiene sentido y descartando lo que no, contemplando lo que aprendemos y meditando permitiendo que lo que hemos aprendido influya en nuestra experiencia en la meditación.
Espero que esto ayude. Bendiciones y buena suerte.