¿Los antiguos hindúes encontraron la respuesta para “¿Por qué estamos aquí”, mediante prácticas espirituales como la meditación, el mantra y el yoga?

P: ¿Los antiguos hindúes encontraron la respuesta para “¿Por qué estamos aquí”, mediante prácticas espirituales como la meditación, el mantra y el yoga?

Aquí está la mejor respuesta a “¿Por qué estamos aquí?”

“El propósito de la creación es la expansión de la felicidad”. – Maharishi Mahesh Yogi, de su clásico libro La ciencia del ser y el arte de vivir.

Podemos encontrar la verificación de esto por las cogniciones de los antiguos videntes védicos en los Upanishads:

De la dicha, de hecho, todos estos seres se originan; por dicha son sostenidos; hacia la dicha se mueven; en la dicha se fusionan . – Taittirīya Upaniṣhad 3.6.1

Los videntes de la antigua India védica vieron y entendieron esto en su conciencia a través de las prácticas de Yoga . Se supo durante mucho tiempo antes de que surgiera el hinduismo.

La meditación no es hinduismo. Se sabe que personas de todo el mundo practican diversas formas de meditación como un medio para obtener dicha.

La dicha no es hinduismo. La dicha es una experiencia humana, universalmente disponible para todos los que saben cómo contactar con ella. La dicha es la conciencia misma. La experiencia de la conciencia en sí misma es de pura abstracción: una “nada”, sin pensamientos, solo conciencia pura, inamovible. Pero la conciencia, simplemente contactando esa abstracción pura, se vuelve maravillosa. Esta experiencia ha sido registrada por muchos a lo largo de los siglos, en todas partes del mundo.

El yoga no es hinduismo. Uno puede ser budista, musulmán, hindú, cristiano, taoísta, wiccano, ateo, incluso pastafari o lo que sea, y el yoga aún traerá el crecimiento de la conciencia que Patanjali describe en sus Yoga Sutras . El yoga no se trata de mantener creencias, se trata de obtener resultados, como cualquier ciencia. El yoga es la ciencia suprema de la conciencia.

El yoga se entiende adecuadamente como un aspecto de la ciencia védica preocupado por unificar todos los aspectos de la conciencia en todos los niveles. El yoga se entiende popularmente incorrectamente como simples ejercicios cuando en realidad los ejercicios, llamados asanas , son solo una de las seis extremidades ( ashtanga ) del Yoga , que colectivamente son los medios para lograr simultáneamente la unificación. (A menudo se confunden con “pasos” cuando en realidad se llaman “extremidades”, de forma similar a cómo los dedos son extensiones de la mano).

Cuando la unificación de la mente, el intelecto y el ego está en progreso, estos tres aspectos de la conciencia se establecen como olas en un estanque, desapareciendo a medida que el estanque se vuelve silencioso, no fluctuante, suave como el cristal. Las olas siempre fueron el estanque, pero aparecieron como olas y desaparecieron cuando el estanque quedó en silencio.

El primer nivel de unificación es el cuarto estado de conciencia único que Maharishi llamó Consciencia Trascendental, que Patanjali llamó Samadhi ( Sama: constante, inmóvil; dhi: intelecto), que es claramente diferente de los Estados de Despertar, Soñar y Dormir Profundo. (Puede leer sobre la Conciencia Trascendental en muchas de mis respuestas en Quora.com, simplemente haga clic en mi nombre en la parte superior de esta respuesta).

Cuando la conciencia se establece firmemente en este nivel silencioso de la mente y puede participar simultáneamente en la acción, esto se llama Conciencia Cósmica (significado cósmico que lo incluye todo, lo que significa que tanto los niveles silenciosos como dinámicos de la mente pueden mantenerse en la conciencia al mismo tiempo). tiempo.) Este es el quinto estado de conciencia. En este estado, la mente está libre de la influencia vinculante de la dualidad porque está permanentemente enraizada en el silencio de la Conciencia Trascendental.

El mayor estado de conciencia más elevado que Maharishi llamó Consciencia de Unidad. Se experimenta como totalidad; Todos los valores opuestos se reconocen espontáneamente como inherentemente unidos, teniendo la misma base en la conciencia. La mente es libre, el intelecto es estable y el ego es cósmico. Uno literalmente ve a uno mismo en todas las cosas. Nada queda inaccesible a la atención.

En ese séptimo estado de conciencia, es fácil ver que el propósito de la creación es la expansión de la felicidad. Todas las actividades, todas las intenciones, todos los deseos de los hombres y las bestias, no importa cuán puro o torturado en la miseria, ya sea directo o tortuoso, todos son reconocidos como que finalmente terminan en la expansión de la felicidad en el maravilloso océano de la conciencia. Se hace evidente, ya que todas las corrientes de creación finalmente terminan en la dicha del SER. No importa cuánto tiempo, y cuántos desvíos horribles se hacen debido a la ignorancia, uno finalmente regresa a la dicha del SER. Es un gran flujo de vida en evolución hacia la totalidad.

“Y la naturaleza de esa Totalidad es la dicha. Esa es la realidad de la vida: que todos los valores físicos son verdaderamente expresiones de dicha. Felicidad absoluta – eterna, ilimitada, infinita campo de felicidad – esa es la Realidad del universo físico. Y por lo tanto, la conciencia humana, abriéndose a esa Realidad de la conciencia, la Conciencia Pura, se eleva por encima del cambio. Se sumerge en el continuo eterno del no cambio. ”Maharishi Mahesh Yogi, conferencia de prensa global, 16 de febrero de 2005

Ese continuo eterno de no cambio, experimentado como el estado de Conciencia Trascendental, Samadhi, es fácilmente accesible a través de la técnica de Meditación Trascendental de Maharishi, el cumplimiento de la descripción original de Patanjali de dhyan. Maharishi incluso demostró que la Meditación Trascendental cumple con TODAS las extremidades del Yoga.

Uno de los grandes logros de Maharishi fue organizar todos los fragmentos dispersos aparentemente no relacionados de las Ciencias Védicas y elevarlos a su dignidad legítima en la Ciencia Védica de Maharishi, al mostrar cómo todos contribuyen al desarrollo de la conciencia en todas las áreas de la vida: mente, salud, comportamiento, ambiente.

“Ahora estamos en posesión del conocimiento védico, el conocimiento supremo, el conocimiento científico de la fuente del orden perfecto de la naturaleza y cómo acceder a él, que puede otorgar la perfección a cualquier individuo y a cualquier gobierno, y puede elevar la vida en todas partes al nivel del cielo en la tierra. “ – Maharishi Mahesh Yogi

No estoy seguro de que la respuesta de Jeremy Sutton respondiera realmente a la pregunta que se hizo.

En primer lugar, habló de los budistas, y aunque hay muchas similitudes, el hinduismo ha existido MUCHO más.

“¿Por qué estamos aquí?” no se responde de ninguna manera haciendo preguntas no relacionadas como:

  • ¿Es el universo infinito o no?
  • ¿Es mi “yo” finito o eterno?
  • ¿El yo o yo continuamos después de la muerte o no continúa?

Estas preguntas se refieren a detalles sobre el conocimiento indicativo que podemos notar MIENTRAS estamos aquí. Es natural que estas preguntas sean recursivas e inútiles para examinar, y no hagan nada para que el aspirante haya respondido, incluso si la ciencia está casi obsesionada con responder estas preguntas.

En muchos sentidos, las religiones dharmicas no responden estas preguntas en absoluto. Sin embargo, operan sobre la base de que estas preguntas YA ESTÁN RESPONDIDAS por las leyes del karma, la reencarnación, etc.

Los hindúes tienen muchas “respuestas” muy completas y detalladas a estas preguntas. Los tres cuerpos y las cinco envolturas (koshas) muestran la naturaleza del ser actual, la relación de Brahman con Atman con Ishwara y con la filosofía natural de creación, sustento y muerte (o recreación, si lo desea) en las formas de Brahma, Vishnu y Siva.

La ley del karma tiene una respuesta muy clara de por qué estamos aquí. Karma. Ahora, cuando lo analices más a fondo, pronto te darás cuenta de que no hay un “yo” ni un “aquí”.

Entonces, el hinduismo, generalmente da todas las respuestas, Y también te da la respuesta final, lo que contradice, hasta cierto punto, todo lo que aprendiste previamente.

Como dice el refrán, es fácil pasar de 100 a 2, pero pasar de 2 a 1 es difícil. La mayoría de los Grandes Maestros se han preocupado en gran medida por este paso final, y con razón. En cualquier caso, esto no ha sido una barrera para los hindúes desde tiempos inmemoriales, proporcionando “respuestas” a todas las partes del resto de la vida, E incluyendo el paso final también.

Estamos aquí para realizar el ser. Este es el objetivo de la vida. De todas tus vidas. De todas las vidas de todos los que se consideran seres limitados, encarnados y separados. No somos estas cosas. Somos Dios que se experimenta subjetivamente. Cuando unimos la dualidad sujeto / objeto, dejamos de sufrir.

Al final, “por qué estamos aquí” no es la pregunta correcta para hacer, al igual que el resto del estudiante de Buda no tenía razón al hacer estas preguntas sin sentido. Todos pierden el punto.

En todas las religiones, es discutible cuáles parecen ser las conclusiones del maestro. ¿Buda CONCLUYÓ que la vida es sufrimiento y, por lo tanto, se centró en aliviar ese sufrimiento? Parece que lo hizo. Esto es, por lo tanto, discutible, y habla más del enfoque de la mente de ese maestro en particular que cualquier otra cosa.

Al final, las CONCLUSIONES de un maestro dado importan menos que darse cuenta de la naturaleza unificada del Ser como nada, o como todo, o ambos. O tampoco

El RESULTADO tampoco importa, de ninguna calificación o logro externo. Las conclusiones, los resultados y los logros son todos de la misma clase. Son indicaciones de una meseta, que no tiene lugar en esta discusión, que está más allá de todas las cualidades, causalidad o cambios.

Es difícil saber qué podría considerarse una respuesta válida a esa pregunta.

Una cosa que siempre me sorprendió es la convergencia entre el marco filosófico del Yoga (el Samkhya y el Yoga Darshanas ) y los descubrimientos de la cosmología moderna.

En la raíz de la visión del universo de la antigua India (dudo si llamarlo ‘hindú’) se encuentra el concepto de Mula Prakriti (Raíz de la Creación), que se llama Eka Grata , donde Eka significa ‘uno’ y Grata significa ‘punto’, y bien podría traducirse con singularidad .

Al igual que el precedente de Singularity al Big Bang como lo describe la física moderna, Eka Grata es hiperdensa y no contiene elementos distintos, o más bien, sus “ cualidades ” están tan perfectamente equilibradas que nunca ocurre una transformación: por lo tanto, la ausencia de tiempo y espacio.

Y es debido a un desequilibrio repentino (y hasta hoy inexplicable) de estas cualidades o Guna que el universo entero explota.

Desde un punto de vista teleológico, el objetivo de la evolución de la conciencia ( Dharma ) es superar la acción ( Karma ) y recuperar ese estado original de quietud perfecta ( Eka Gratha Parinam a: transformación hacia un punto).

No sé si esto puede responder la pregunta “¿por qué estamos aquí?”. Pero definitivamente me sorprende cómo, sin toda la tecnología y los modelos matemáticos disponibles en la actualidad, la mera observación del ser interno lleva a conclusiones idénticas sobre la naturaleza del universo.

La respuesta corta es no.

En la tradición budista en particular, hay una parábola común entre el Buda y uno de sus mejores alumnos. La versión corta de la historia es así:

El alumno se acercó al Buda y le dijo: “Está bien, ya tuve suficiente. Debes responderme estas preguntas definitivamente o me iré;

  • ¿Es el universo infinito o no?
  • ¿Es mi “yo” finito o eterno?
  • ¿El yo o yo continuamos después de la muerte o no continúa?
  • (y así continuó)

El Buda respondió: “¿Cuándo me has oído hablar de estas cosas?”

El alumno respondió: “nunca, por eso estoy preguntando”

El Buda concluyó: “La razón por la que nunca hablo de ellos es porque no tienen nada que ver con lo que enseño. Todo lo que enseño es sufrimiento y su resolución. Y estas preguntas no tienen nada que ver con eso”.


Por lo tanto, las cuestiones de significado no se resuelven mediante una práctica contemplativa como la meditación, el yoga (o cualquier otro dogma religioso a menos que elija creer lo que otras personas simplemente dicen lo que piensan sobre la respuesta).

El camino hacia la iluminación consiste simplemente en liberarse del sufrimiento. No libre de dolor, no libre de molestias, no libre de cambios ni impermanencia, pero sí libre de nuestra contracción mental contra estas cosas.

El sufrimiento no es un sentimiento, sino una reacción a experiencias desagradables.


Cada uno de nosotros es el único que puede asignar significado a nuestras propias vidas.


Si desea hablar más sobre esto, puede preguntarme cualquier cosa: el principio de precisión

Mis lecturas de los sutras de Patanjali Yoga, el Mahabharata y el Ramayana me dicen que los antiguos tenían un enfoque muy práctico de la vida. Tenían una razón y una estación para hacer cualquier cosa. Desafortunadamente, los indios de hoy en día han perdido el significado y, por lo tanto, muchos “rituales” aparecen como monótonos y supersticiones. Supongo que no necesitaban meditación para saber por qué estábamos aquí. Vivir una vida “humana” en sí era una meta en la vida.

Estoy seguro de que, a través de la oración y la meditación, cada cultura ha canalizado un grado de verdad del espíritu desde que comenzó el tiempo. Los límites de la canalización siempre han sido la pregunta, en qué medida el ego, el apego subconsciente a la cultura existente y los gustos personales filtran o contaminan la verdad. Es esta presencia del ego la que explica las variaciones en los tratamientos culturales del lado espiritual de la vida.

Incluso los grandes psíquicos, sanadores y practicantes pueden funcionar e interactuar con el espíritu con algunas distorsiones divertidas a su sistema de creencias, siempre y cuando ellos mismos busquen amar a su alrededor.

Hindú es el término que se inventó mucho después de que los árabes invadieron Sindh. Sí, el antiguo maestro espiritual pudo conocer su identidad a través de la iluminación. Este último conocimiento de la espiritualidad existe hace miles de años. El conocimiento de Advaita Vedanta explica profundamente cómo obtener la iluminación.

Sí. Todo el propósito del yoga es la meditación. El propósito de la meditación es hacer realidad nuestra verdadera naturaleza. Una vez que tocamos eso, dejamos de tener el deseo de construir y reforzar nuestro ego.

No. La respuesta fue revelada a través del Veda por un avatar. La meditación ayudó.