¿Hay algunas personas para quienes el Buddhadharma es inapropiado?

Perdón por el largo retraso en la solicitud de respuesta. Según sus comentarios de subtítulos, hay al menos un punto clave que puede pasar por alto.

Primero: preste atención a la parábola de la balsa, que es, en muchos sentidos, la piedra angular del desarrollo del Mahayana. El Buda preguntó retóricamente a sus discípulos si, mientras huían de un depredador en un bosque, cuando llegaban a un cuerpo de agua y abordaban una balsa para cruzarlo, llevarían la balsa a la espalda una vez que llegaran al otro lado. , de tierra seca; o si tirarían la balsa como si ahora fuera un peso muerto. “Por supuesto”, respondieron, “deje la balsa en la orilla”. (Estoy parafraseando). El punto es que el budismo es anti-dogmático; pragmático más que ideológico. Pero el punto es mucho más profundo que esto: el medio en sí está sujeto a cambios, incluso ajustándose a la percepción variable del alumno. Por lo tanto, las diferentes escuelas de budismo tienen diferentes métodos para alcanzar la iluminación, y según algunos, la costa se convierte en tierra no solo con el estudiante individual, sino con el momento histórico mundial. El Mahayana, en particular, considera como pernicioso cualquier apego conservador a los métodos simplemente porque funcionaban en el pasado.

Así que, en una palabra, incluso el estudiante para quien el dharma fue considerado “inapropiado”, aún sería un receptor y practicante del dharma, siempre que alguien que entendiera esto y administrara algo “diferente” estuviera actuando con este espíritu. Esto no es un simple juego de palabras: la vaguedad deliberada, simultánea con la consistencia monótona, de las primeras escrituras tiene el propósito específico de evitar que los adherentes arrojen al bebé con el agua del baño. Hay muchos ‘sub’ dharmas si todo lo que quiere decir con esa palabra es una práctica particular (meditativa) que generalmente se asocia con el budismo desde el exterior. Algunas prácticas budistas estrictas son de hecho demasiado rigurosas para algunas personas, o demasiado exigentes en otras formas; pero no hay ningún ser capaz de comprender su mortalidad (es decir, humano) para quien no es apropiado prestar atención a las Nobles Verdades y llevar a cabo su mandato observando el Óctuple Sendero, independientemente de si eran esas cosas las que él sentía particularmente. estar haciendo.

Gracias por el A2A.

Se dice que hay 84000 puertas para despertar.

Samatha y vipassana trabajan juntas. Uno de los propósitos de anapanasati es desarrollar la concentración.

De todos modos, un retiro de atención plena no es el camino para todos. De lo contrario, todos los que hayan asistido a un retiro de atención plena habrían despertado.

Hay muchas personas para quienes los períodos prolongados de meditación y, digamos, la motivación que proviene de practicar visiblemente en un grupo, les ayuda a avanzar y desarrollar su práctica.

Por lo tanto, ofreceré un par de ideas.

Es posible que necesite más interacción con un maestro, más de lo que es posible en un retiro. Hay varios maestros que se ponen a disposición por teléfono o mediante diversas formas de conferencias por Internet.

Del mismo modo, hay retiros para otros que no sean la atención plena. Pueden tener diferentes nombres (creo que la palabra para un retiro zen es sesshin).

En cuanto a su propia situación, tome lo siguiente con un gran grano de sal. Esto puede ser algo que ya sabe y ha intentado, y que no funcionó para usted, pero es mejor compartir en exceso que contenerse. Parece que tienes un problema con muchas flechas. La primera flecha es la emoción negativa que surge. La siguiente es tu reacción a ella, tu aversión a ella. Y el resentimiento de los maestros que no te harán alojamiento es otra flecha. Y así.

¿Cómo comprometes esas emociones negativas cuando surgen? ¿Eres capaz de observarlos, investigarlos, sin alimentarlos? Al darles de comer me refiero a caer en pensamientos sobre las emociones. Porque esa es la práctica básica de la atención plena de las emociones. Obsérvelos surgir, obsérvelos atentamente y, cuando descubra que comienza a pensar en ellos, vuelva suavemente su atención a observar la emoción. El problema no son las emociones. El problema es el tren de pensamientos que generalmente viene con él. Estás buscando desacoplar ese tren.

El propósito de la práctica de samatha es fortalecer su enfoque para que pueda observar su experiencia sin dejarse atrapar por los pensamientos al respecto. Entonces, en un momento, se consideraba un requisito previo para vipassana.

¿Estás buscando unas vacaciones de tus emociones o estás buscando despertar? No estoy juzgando si estás buscando lo primero, pero si lo estás, estás tocando la puerta equivocada.

Actualización: hoy me acordé de un par de maestros que se enfocan en Jhanas, lo que correspondería a concentración o absorción. Estos son Leigh Brasington y Shaila Catherine. Shaila Catherine tiene varios libros disponibles sobre Jhana, y Leigh Brasington realiza retiros de 10 días que se centran en Jhana en todo el lugar. Tal como lo describió Leigh, él está enfocado en Sutta Jhana, que es como se describe en los Pali Suttas, y la conciencia del cuerpo todavía está sucediendo allí, y Shaila Catherine está enfocada en Visudhimagga Suttas, que son una forma de absorción donde no hay Ya no es consciente del cuerpo.

Por el contrario, el camino parece estar funcionando perfectamente para usted.

La meditación no es solo para hacerte una persona más pacífica a corto plazo. El camino hacia la iluminación es A TRAVÉS de tu aferramiento y aversión. La forma más fácil de procesar sus difíciles obstrucciones emocionales es a través de la meditación. La meditación, cuando se practica regularmente, crea una cantidad continua de atención plena y ecuanimidad en su mente, lo que le permite estar mejor preparado para superar las dificultades.

Añadiría a esto que es bueno aprender a practicar y aceptar las cosas tal como son. Note, en meditación, simplemente está en este momento, viviendo con las condiciones como son AHORA. Esta actitud es lo que necesitas aportar a tu vida cotidiana. Practique tratando de ponerse de pie y llevar su meditación con usted, tal como lo haría en el retiro.

Los problemas para aceptar las cosas como son causan un sufrimiento intenso. Observe cuándo podría estar soñando acerca de las cosas, o si tiene ideas fijas sobre cómo DEBEN ir las cosas, o qué deben hacer otras personas, y en su lugar acepte las cosas como son: imperfectas e impermanentes. Sepa que todo es impermanente, incluido cuánto tiempo durarían sus ideas de lo que DEBERÍA suceder si se cumplieran.

Esto es ahora. Las cosas son como son.

¿Lo estás haciendo bien?

El objetivo humano común es la profunda paz mental, convencionalmente llamada felicidad.

La meditación es la búsqueda directa de eso; uno que no depende de objetivos externos.

En la meditación, observamos el funcionamiento de nuestra mente de una manera tan distante como podemos reunir, esperando pacientemente a que los pensamientos se desvanezcan por sí mismos, sin alentarlos ni suprimirlos mientras permanecen alertas y pasivamente conscientes.

Como dijo Asvagosha [un filósofo indio del siglo primero], [en meditación]: ” Todo tipo de ideación debe ser descartada tan rápido como surja; incluso las nociones de control y descarte deben ser eliminadas”.

No entretenga ideas de un método o una meta.

Realmente no hay nada que hacer.

La meditación es descansar del trabajo mental mientras permanece alerta y pasivamente alerta.

Para obtener nuestra recompensa justa y adecuada [paz mental – convencionalmente llamada felicidad] por nuestras acciones exitosas, debemos limitar la actividad mental consciente [todo pensamiento – CMA] a su papel apropiado. Una vez que una herramienta ha hecho su trabajo, deberíamos dejar a un lado a CMA. En Zazen practicamos ese “poner a un lado” para que, eventualmente, la paz obtenida de esa manera se infiltre en nuestra vida diaria.

Si desea ver mi intento de explicar por qué funciona la meditación, busque “21st Century Zen” en mi sitio web: Introducción

Suena muy parecido al enfoque escolar de Goeka. No sé a qué tipo de retiros has ido, pero suena demasiado familiar. Uno de mis puntos de crítica con respecto a su enfoque (o similar) es la relativa falta de orientación adecuada. Dar la misma orientación una y otra vez a la misma persona, independientemente de obtener los resultados adecuados, es muy típico en tales casos. Otro punto en el que creo que su enfoque es erróneo es el enfoque de “talla única”, que no solo no es útil, sino que es perjudicial en demasiados casos.

Hay muchos sub-caminos correctos hacia el dharma, adecuados para muchos rasgos personales, capacidades e inclinaciones diferentes. Por lo tanto, le sugiero que encuentre un maestro adecuado y auténtico, no alguien a quien su trabajo principal sea repetir las respuestas dictadas o encender y apagar el reproductor de audio, y se lo guiará correctamente.

¡Buena suerte, con amor y bendiciones!

Todas las respuestas anteriores tienen algo de valor que decir, pero intentaré hacer otra contribución:

El interlocutor experimenta incomodidad emocional durante los retiros de una semana. Sin saber con precisión qué sucede allí, me atrevo a aventurar una conjetura: parece que su maestro recomienda “avanzar”, es decir, luchar contra las emociones no deseadas y perturbadoras. Esto sería lo opuesto a la meditación que enseñó Buda.

Estoy pensando en el Sutra de Anapanasati (Sutra sobre la plena conciencia de la respiración), que lleva al meditador a observar la respiración para calmar el cuerpo y experimentar felicidad y alegría. Una vez que se ha establecido esta base, pasamos a observar y calmar nuestras sensaciones y sentimientos. Eventualmente, enfocamos nuestra atención en contemplar la esencia universal del Dharma, como las enseñanzas sobre la Impermanencia, y finalmente comenzamos a “soltarnos”.

En ninguna parte de esta secuencia de 16 pasos, el Buda recomienda “resistir”. Todo el recorrido es un paseo suave por nuestro paisaje interior en lugar de una marcha forzada. Larry Rosenberg ha escrito una guía maravillosa de lo que a menudo se conoce como Meditación Insight. Breath by Breath guía al lector a través de todos los pasos y, si eso es demasiado al principio, condensa toda la secuencia en solo dos pasos.

Esta es una excelente introducción a (un tipo de) meditación budista y será muy útil para las personas que tienden a esforzarse demasiado, o cuyos maestros les dicen que realicen gimnasia mental innecesaria. ¡Disfrutar!

Nada funciona para todos. El Buda también lo sabía. Es por eso que dentro del budismo en sí hay muchos tipos de enseñanzas. Theravada (Hinayana), Mahayana, Tantra, Zen, Mahamudra y más. Todos surgieron debido a diferentes propensiones mentales de diferentes discípulos. Quizás uno de ellos funcione para ti. Tal vez no … es una decisión personal y solo tú puedes decidir al respecto …

El Buda dudó en enseñar a otros porque la gente era tan efímera, sensual e ignorante que pensó que era una pérdida de tiempo enseñarles. Sin embargo, estaba persuadido de que algunas personas tenían poco “polvo” en los ojos (es decir, visión obstruida por la materia) y podrían ser capaces de comprender el dharma. El Buda siempre hizo una distinción entre los arya, los nobles y los puthujjana, a menudo traducidos como “mundanos” pero literalmente significando la mayoría (“muchas personas” a veces se ven en traducciones más antiguas). Es decir, el dharma más elevado es realmente para un elegido. Dicho esto, el Buda siempre deseó lo mejor para todos y creyó en la democracia. Basado en las consideraciones anteriores, uno podría argumentar, por lo tanto, que el dharma más elevado es inapropiado para la mayoría. El Buda tendió a enseñar ética y méritos a los dueños de casa, y sabiduría y meditación a los monásticos, pero nunca trazó una línea definida aquí y también enseñó meditación a los dueños de casa, dependiendo de sus necesidades, y algunos de ellos se convirtieron arhants El Buda rechazó específicamente la noción de una “enseñanza secreta” reservada solo para los elegidos, pero esto no significa que su enseñanza no tenga aspectos superiores e inferiores (internos y externos), o que algunas enseñanzas no sean realmente peligrosas para las personas que no están preparados En Occidente, he encontrado personas para quienes el Buddhadharma es inapropiado, especialmente personas con una variedad de problemas psicológicos que parecen (a menudo) sentirse atraídos por el budismo, pero cuyos efectos psicológicos parecen ser perjudiciales para ellos.

En realidad, también ha sido mi experiencia. Cuando trato de concentrarme en varias sesiones, me pongo cada vez más tenso e impaciente. Diría que esta no es una experiencia poco común para muchas personas que se esfuerzan en su práctica. Sé que no es muy reconfortante, así que tal vez deberías probar una táctica diferente. ¿Qué tal no intentar hacer nada? Imagínese sin un lugar adonde ir y sin nada que hacer, como en una hamaca en la playa. Cuando estás allí, no hay nada que hacer más que disfrutar. Respira pero entra, en realidad conviértete en tu aliento y olvídalo todo. Deja de pelear, posarte y aferrarte a algún tipo de idea de quién eres.

Al final, tal vez simplemente no disfrutes de la búsqueda en la que estamos, tal vez quieras llegar y lograr y ser algo. Tal vez realmente no quieres ser budista. ¡Entonces para! ¿Qué diferencia hace realmente? De todos modos, eres todo tú, no importa qué diablos estés haciendo.

-BK

Seguir con cualquier cosa que te haga sentir resentido es una mala idea. Incluso si es “bueno para usted”, la intención negativa que está poniendo en él probablemente esté causando más problemas de lo que vale.

Dicho esto, aquí hay un pensamiento que podría poner esto en un contexto diferente: tal vez estás experimentando emociones desagradables porque las estás sintiendo a medida que las desenterras y las eliminas. Supongamos que ha ingerido una cantidad de veneno que lo está enfermando mucho. Si lo vomita, el vómito se sentirá y tendrá un sabor desagradable. Pero el proceso de hacerlo es realmente muy saludable y te hará sentir mucho mejor.

Por otro lado, tal vez hay maestros malos en estos retiros y su cuerpo está teniendo una reacción saludable y negativa contra ellos. O tal vez esto no sea lo tuyo, y deberías salir y practicar kayak, esquí de fondo o aprender a tocar la guitarra.

Con respecto a su pregunta original, tiene razón: esto no es para todos. No hay un “camino fijo” que funcione para todos. Necesita encontrar su propio dharma personal y seguirlo lo mejor que pueda. Esto probablemente requerirá algo de experimentación. Y probablemente implicará algunos errores colosales que serán dolorosos y desagradables. Pero serán tus errores, y eso hace que valga la pena tenerlos.

Una vez que encuentre su camino (que puede cambiar con el tiempo), sígalo con todo su corazón. Recuerde que no necesariamente será fácil o conveniente: es justo para usted.

¡Buena suerte!