¿Alguien ha alcanzado la etapa más alta de meditación, Samadhi?

Answer 1

El camino del sistema de yoga clásico descrito en la tradición védica es largo y severo. Este sistema se llama astanga yoga, o el sistema óctuple de yoga, y fue concebido por el antiguo sabio, Patanjali. Es un método científico y psíquico para elevar gradualmente la conciencia a niveles superiores de conciencia, que culmina en Samadhi, que es la etapa en la que el yo, al darse cuenta de su propia naturaleza verdadera, abandona su caparazón mortal y entra en su estado liberado. Los ocho pasos progresivos del sistema de astanga yoga se llaman yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi, y en lo que sigue describiré libremente cada uno, y luego lo compararé con bhakti-yoga.

Los dos primeros principios, yama y niyama, son lo que se debe y lo que no se debe hacer, y son aplicables no solo en el yoga sino en todas las condiciones de vida, ya que independientemente de si uno apunta al éxito en la vida material o espiritual, la palabra clave Es renunciación. Nadie puede cumplir sus deseos o alcanzar la meta de su vida sin ser renunciado hasta cierto punto. Nuestras vidas prácticas lo confirman. Recuerdo que cuando era niño tenía un amigo que ahorraba su dinero de bolsillo. En lugar de gastarlo todo en dulces y viajes al cine, como haríamos el resto de nosotros invariablemente, él se contendría y eventualmente había ahorrado suficiente dinero para comprar un equipo estéreo. Me impresionó mucho esto. En lo que a mí respecta, fue una hazaña casi insondable, porque nunca pude ahorrar mi dinero. Siempre pasaba todo lo que tenía a la vez.

Más adelante en la vida, este mismo amigo hizo una carrera exitosa y se convirtió en médico. Mientras sus amigos estaban de fiesta y divirtiéndose, él se quedaba en casa para estudiar y prepararse para los exámenes. Entonces me di cuenta de que si alguien quiere obtener éxito a largo plazo, tendrá que renunciar a muchos placeres a corto plazo. Para trabajar hacia una mejor posición en la vida adulta, uno tiene que renunciar a muchos de los placeres inmediatos que a menudo se le obliga a perseguir en la vida juvenil. En otras palabras, hay que renunciar a uno. Uno tiene que poder controlar los sentidos. Sin el control de los sentidos no hay posibilidad de éxito ni en la vida material ni espiritual.

Controlar los sentidos es el objetivo preliminar de cualquier sistema genuino de yoga, y en astanga yoga esto se logra de una manera muy diligente y sistemática. Yama, el primer paso, se refiere a las cosas que uno debe evitar que dificulten el logro de la meta. Niyama, el segundo paso, se refiere a las empresas beneficiosas a las que uno tiene que someterse para alcanzar el objetivo superior, Niyama, que constituyen las cosas positivas que se deben hacer, como meditaciones diarias, rituales y ejercicios, contribuyen a alcanzar el objetivo final del yoga, que es unión con el Supremo. Y yama son las cosas que uno debe evitar como poco beneficioso para su avance en el camino del yoga. El sexo ilícito, la televisión, las películas, la intoxicación y ciertos alimentos, como la carne, el pescado y los huevos, contaminan la conciencia y distraen la atención del ser y la colocan en las demandas corporales y otros aspectos externos.

Una de las cosas cruciales que un yogui debe evitar a toda costa en el astanga yoga es el sexo. No es posible avanzar en este sistema a menos que uno practique la abstinencia completa. En la vida cotidiana, los placeres se realizan principalmente fuera de nosotros mismos. Buscamos la felicidad en el cuerpo o la mente conectando los sentidos con objetos fuera de nosotros como cosas u otros cuerpos, o buscamos la satisfacción mental en forma de nombre, fama, distinción y poder. El sistema de astanga yoga, sin embargo, da entrada a los placeres más profundos que se encuentran dentro del alma. Pero antes de poder acceder a este placer oculto hay que restringir los sentidos de su compromiso con el mundo externo. En otras palabras, en el sistema de yoga, la felicidad buscada no es la felicidad que surge de la complacencia de los sentidos. La gratificación sensorial no se considera felicidad genuina, porque invariablemente conduce al sufrimiento.

Krishna dice:

“Una persona inteligente no participa en las fuentes de la miseria, que se deben al contacto con los sentidos materiales. Oh hijo de Kunti, tales placeres tienen un principio y un fin, y por eso el hombre sabio no se deleita en ellos. ” (Bg 5.22)

Esto nos lleva al siguiente y tercer paso: la asana, también conocida por la mayoría de los occidentales como Hatha-yoga. Esta es la disciplina que prepara al cuerpo para permanecer en diferentes posturas durante largos períodos de tiempo. Los efectos secundarios de esta disciplina son un cuerpo sano y delgado, pero el verdadero propósito es entrenar gradualmente el cuerpo para permitir que permanezca en la misma posición durante horas o días y, finalmente, incluso meses y años. Antes de que uno pueda sentarse en la posición de loto durante horas y días sin moverse y sentirse incómodo, por ejemplo, no hay posibilidad de un aumento exitoso de la kundalini. El concepto de kundalini volveremos más adelante, ya que es una parte integral del sistema de astanga yoga.

Después de que el yogui haya entrenado al cuerpo para dominar las asanas o el sistema de hatha-yoga, que llevará años y años de práctica, comenzará a trabajar en su respiración. El siguiente paso se llama pranayama. El objetivo del pranayama es, simplemente hablando, reducir gradualmente el ciclo de respiración. Se dice en la tradición védica que la duración de la vida de todas las entidades vivientes se mide en número de respiraciones. Al reducir el ciclo de respiración, el yogui puede, de acuerdo con lo logrado que se convierta en esta disciplina, prolongar su vida significativamente con años o incluso décadas o siglos. Esto es necesario ya que lleva mucho tiempo convertirse en experto en las diferentes disciplinas del sistema de astanga yoga.

Hay una historia en el Srimad Bhagavatam de un príncipe kshatriya llamado Dhruva Maharaja que fue al bosque y tomó esta práctica para encontrarse con Vishnu. Estaba practicando yoga con mucha determinación, minimizando su consumo de alimentos, por lo que en un momento solo comía hojas. Luego estaba de pie sobre una pierna y practicaba pranayama, bajando gradualmente su ciclo de respiración hasta el punto de inhalar y exhalar solo una vez en 6 meses. Para la gente común, esto puede parecer fantástico, pero teniendo en cuenta que Maha-Vishnu inhala y exhala una vez, mientras exhala y luego inhala todos los universos, durante un período de 311.04 trillones de años (que es la vida útil total del universo), Es un lapso de tiempo insignificante. Como siempre, Krishna reina supremamente y muestra el camino, incluso en pranayama. Si un yogui alguna vez se enorgullece de su capacidad para mantener su ciclo de respiración en períodos de tiempo extremadamente largos, puede referirse al ciclo de respiración de Maha-vishnu de 311.04 trillones de años y reducir su orgullo.

El objetivo del pranayama, sin embargo, no es prolongar la vida útil. El objetivo real es poder sentarse en trance y meditar, primero en los aires y chakras de la vida, luego en el ser interno y finalmente en la Superalma dentro del corazón. Al extender gradualmente el ciclo de respiración, uno puede someter las acciones del cuerpo y la mente. Cuando la mente se queda quieta, uno puede pasar de estar involucrado en el mundo externo a estar enfocado en su interior. Todos conocemos la expresión, respiramos profundamente para calmar la mente. En realidad funciona Después de que el yogui haya dominado su respiración al poder ofrecer la respiración saliente a la entrante, está listo para proceder al siguiente paso en el proceso de astanga yoga llamado pratyahara, la etapa en la que los sentidos se retiran de todos los compromisos externos. Lo que sucede en ese punto es que la conciencia del yo, que generalmente observa el mundo físico a través de los sentidos, se está desviando al mundo interno de la mente. Los sentidos que se absorben en los objetos y las relaciones del mundo físico se ven obligados a retraerse y, en cambio, a centrarse en el mundo psíquico interno. El mundo de la mente es muy fino y sutil. Algunas personas lo llaman el plano astral. En pratyahara, la conciencia del yo pasa de ser absorbida en el plano físico externo a ser absorbida en el plano psíquico interno. Trascendental ao por encima de estos dos planos es el plano de la conciencia pura, y es hacia donde se está esforzando el yogui.

A través de una práctica más dura, cuando el yogui es capaz de mantener el enfoque de su conciencia en el mundo interno de la mente, progresa al estado de dharana. Este es el estado en el que los sentidos se han retirado por completo del mundo físico y están totalmente fijos en el mundo interno y sutil de la mente. En esta plataforma, todos los compromisos sensuales han cesado, y uno solo está percibiendo la mente. Ya no hay ningún sonido, tacto, forma, sabor u olor. Cualquier conciencia del mundo externo ha dejado de existir. Cuando uno puede mantener este estado de enfoque interno, se llama dharana. No es hasta que uno alcanza el estado de dharana, es decir. Es capaz de mantener un enfoque interno completo y ha cesado toda conciencia del mundo externo, ese dhyana o meditación que surge. En el mundo moderno, usamos la palabra meditación a bajo precio para describir casi cualquier tipo de estado mental. Algunas personas incluso piensan que sentarse y relajarse y dejar que la mente divague es meditación, o si están un poco más avanzados piensan que enfocarse en una llama o un anillo en la pared durante cinco minutos es meditación, pero debemos notar que en el sistema de yoga clásico descrito en la tradición védica, la meditación no tiene lugar antes de que uno pueda cesar completamente todos los compromisos sensuales externos y enfocar la conciencia en el ser. Entonces, y solo entonces, uno puede progresar al estado de dhyana o meditación.

Ahora el yogui comienza a meditar. Es entonces cuando descubre su alma. El alma es el verdadero observador interno, y ahora el alma finalmente se observa a sí misma como una partícula iluminadora de conciencia. El yogui ahora comprende que este es su verdadero ser, y además, además de estar situado en su corazón, ve a la Superalma, Sri Krishna, que vive en el corazón de todas las entidades vivientes. A veces, debido al conocimiento insuficiente o al orgullo, el yogui confundirá a la Superalma con su propio ser, pensando así que él, el yogui, es el ser Supremo. Si comete ese error, no llegará a Vaikuntha, pero no irá más allá del Brahman impersonal. Por lo tanto, cuando el yogui descubre a Dios en su corazón, puede mantener una posición humilde y rendirse a Él, o puede alcanzar cualquier objetivo que desee dentro de su mente hasta la liberación del mundo material. Esta es la prueba final del yogui: puede convertirse en un dios o fusionarse con Brahman, o puede convertirse en el siervo de Dios. Lo que elija en ese momento lo conseguirá. Este estado se llama Samadhi, el objetivo final de su meditación. Es entonces cuando el yogui está listo para abandonar su cuerpo. Algunas personas llaman a esto el surgimiento de la kundalini. En este punto, el yogui con fuerza violenta empuja su alma a través de la parte superior de su cráneo, y cualquiera que sea su conciencia fija en ese preciso momento, ahí es donde irá el alma. La energía que se libera en este punto es tan inmensa que el cuerpo se quema en llamas.

No es hasta que uno ha alcanzado el estado de Samadhi, en el cual la conciencia está totalmente retirada del mundo externo, que uno puede comenzar a elevar el kundalini. Lo que sucede es que el yogui empuja los aires de vida desde el mula-chakra, el chakra más bajo, gradualmente a través de los otros chakras del cuerpo hasta llegar al chakra del corazón. Aquí el alma se levanta de su asiento allí y se empuja más arriba hacia el chakra superior en la parte superior de la cabeza. Este empuje de los aires de vida, el prana, a través de los diferentes chakras del cuerpo es lo que constituye un aumento de kundalini. A medida que el kundalini aumenta, la presión dentro del cuerpo se vuelve tan grande que el yogui ahora debe usar las técnicas de asana y pranayama que practicó y aprendió en una etapa anterior para bloquear todos los agujeros en el cuerpo para que el alma no escape por ninguno de ellos. En los Vedas, el cuerpo ha sido llamado la ciudad de las nueve puertas. Hay nueve agujeros en el cuerpo: ano, genitales, dos fosas nasales, dos agujeros para las orejas y dos ojos. Ya en el paso de asana, el yogui aprende a bloquear todos estos agujeros desde adentro mientras levanta la kundalini.

Como podemos ver, este tipo de yoga es muy difícil de practicar en la era moderna. Uno solo puede imaginar lo que podría pasar si esto se practica en un departamento de la ciudad. Uno podría muy bien quemar todo el departamento. Por lo tanto, los yoguis de antaño iban al bosque a practicar astanga yoga y dejar sus cuerpos. Aprendemos del Srimad Bhagavatam que cuando el Rey Dhritarastha fue al bosque para dejar su cuerpo de esta manera, comenzó todo un incendio forestal. Fue en este incendio que su esposa Gandhari y la madre de los Pandavas, la reina Kunti, entraron juntas para liberarse de sus cuerpos mortales.

Contrariamente a esta práctica severa, que no se recomienda para la gente de Kali-yuga, encontramos el método sublime simple de cantar el mantra Hare Krishna maha, que producirá exactamente los mismos resultados, si no mayores, y que se puede practicar en cualquier lugar, incluso en un departamento en el centro de la ciudad. De hecho, una persona puede beneficiarse más cantando los santos nombres del Señor sentado en un departamento del centro de la ciudad de lo que puede ganar sentado en el Himalaya practicando astanga yoga durante 100.000 años, que fue la esperanza de vida general de las personas en satya-yuga, cuando esta práctica era la norma. Krishna dice en el Bhagavad Gita que todos los resultados que se pueden obtener de la práctica de cualquier tipo de yoga o dharma recaen automáticamente en alguien que practica bhakti-yoga.

Krishna dice:

“Una persona que acepta el camino del servicio devocional no carece de los resultados derivados de estudiar los Vedas, realizar sacrificios, someterse a austeridades, dar caridad o realizar actividades filosóficas y fruitivas. Simplemente al realizar el servicio devocional, logra todo esto, y al final alcanza la suprema morada eterna. ” (Bg 8.28)

Se afirma además en el Srimad Bhagavatam que los resultados del proceso de astanga yoga practicado hace millones de años en satya-yuga se pueden obtener muy fácilmente en esta era actual de Kali simplemente cantando los nombres de los agujeros de Krishna:

“Cualquier resultado obtenido en Satya-yuga al meditar en Visnu, en Treta-yuga al realizar sacrificios, y en Dvapara-yuga al servir los pies de loto del Señor se puede obtener en Kali-yuga simplemente cantando el maha-mantra Hare Krsna. “(SB 12.3.52)

En esta era actual de Kali, las personas simplemente están demasiado perturbadas para sentarse y practicar el antiguo sistema de yoga. Tal vez algunos yoguis aún puedan ir a los Himalyas y sentarse en una cueva de montaña y practicar este sistema, pero para la gente en general no es posible, ni hay maestros calificados que puedan guiar a un estudiante serio en este proceso de yoga. . La diferencia fundamental entre el sistema de astanga yoga y el sistema de bhakti-yoga es que, en el primero, el yogui está tratando de elevarse por sus propios esfuerzos mentales e intelectuales. En bhakti-yoga le pedimos a Krishna que nos recoja y nos lleve de regreso a Él. Srila Prabhupada lo ha comparado con el gato y el mono. El mono bebé se aferra a su madre por su propia fuerza. Cuando el mono hembra salta de un árbol a otro, sucede con bastante frecuencia que su bebé pierde el agarre y cae al suelo. El gatito bebé, por otro lado, es llevado a un lugar seguro por su madre, dependiendo únicamente de su fuerza. De la misma manera, el bhakti-yogi depende únicamente de Krishna. Él sabe muy bien que no tiene poder sin la misericordia de Krishna. El astanga yogui está luchando para cruzar el océano material de sufrimiento por sus propios poderes, e incluso entonces no se le garantiza el éxito. Pero alguien que se rinde a Krishna puede cruzar fácilmente la ignorancia.

Krishna dice:

“Esta energía divina mía, que consta de los tres modos de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden cruzar fácilmente más allá de él ” (Bg 7.14).

Krishna ayuda a Su devoto a alcanzar la meta final, y eso es infinitamente más fácil y seguro que manipular los aires de vida y los chakras del cuerpo para presionar el alma de la parte superior de la cabeza en el momento final.

Answer 2

P: ¿Alguien ha alcanzado la etapa más alta de meditación, Samadhi?

Muchos han mencionado a Sri Ramakrishna y Ramana Maharshi, etc. Permítanme presentarles aquí un santo diferente.

La muerte de la esposa conduce a la iluminación – Presentación de Swami Nigamananda.

Nalinikanta [1880-1935] fue ingeniero civil en Dinajpur. A los 17 años, se casó con una niña de 13 años llamada Sudhansubala Devi. Cuatro años después del matrimonio, su esposa murió en su lugar natal debido a una enfermedad después de dar a luz a un hijo. Nalinikanta estaba fuera de casa para su trabajo de oficina durante la muerte de su esposa.

Alrededor de las 10 de la noche, justo después de su muerte, Nalinikanta vio a su esposa muerta parada dentro de la casa en su lugar de trabajo. Era imposible para su esposa llegar a su residencia desde un pueblo lejano esa noche. Su forma y complexión eran más radiantes y brillantes que su color general. Nalinikanta gritó de miedo y esa imagen desapareció. Ese evento cambió la mente de Nalinikanta y lo obligó a creer que debe haber vida después de la muerte.

Comenzó a buscar una respuesta a la visión de su esposa muerta. Para recuperar a su esposa muerta, visitó muchos lugares como la Misión Ramakrishna, la sociedad teosófica, etc. Finalmente, llegó al famoso Gántrico tántrico Bamakhepa en Tarapith, Birbhum, quien lo inició en Tanta. Nalinikanta siguió las instrucciones del Guru y tuvo una visión de la divina madre Tara Devi. Vio a Tara Devi saliendo de su cuerpo y mezclándose con él. Para resolver este misterio, Bamakshepa le aconsejó a Nalinikanta que se convirtiera en monje y obtuviera el conocimiento de Advaita.

Su Advaitin Guru Swami Satchidananda Saraswati de la tradición Adi Shankara se inició en Sannyasa y lo nombró Swami Nigamananda. Aprendió Brahma Sutras y Upanishads. Practicó Hatha Yoga para fortalecer el cuerpo. Entonces Swami Nigamananda tuvo la experiencia de Nirvikalpa Samadhi a través de Patanjali Yoga. Más tarde, a través del método Bhakti, entendió que el mundo físico es la transformación de Dios. También había logrado varios poderes ocultos a través de la práctica del tantra y el yoga.

Nigamananda pasó los últimos catorce años de su vida en Puri, Odisha. Murió en Calcuta en 1935. Ha establecido Saraswata Matha, que es bastante popular en Odisha, Bengala Occidental, Assam. Ha escrito muchos libros sobre diversos temas espirituales. También tienen sucursales en EE. UU. La gente lo llama Swami Nigamananda Paramahansa o Sadguru / Jayaguru. Su enseñanza principal es: “El ser individual (el Atman) es uno y el mismo que el Ser Cósmico”. También se dio cuenta de la práctica del Tantra: “Toda mujer es verdaderamente la manifestación de la Divina Madre Tara Devi”.

Más detalles – Srimat Swami Nigamananda Saraswati Paramahamsa Dev

Answer 3

Gracias por la A2A.

Antes de responder a su pregunta, pocas cosas son necesarias para explicar aquí. Ya estamos en la etapa más alta de meditación. Lo único es que no nos damos cuenta. Es por esta ignorancia que sufrimos tanto dolor y agonía. La vida real interna, Dios y la meditación / Samadhi no son cosas separadas.

El sueño, la muerte y el Samadhi son lo mismo con poca diferencia. Tanto en el sueño profundo como en Samadhi, la corriente sensorial de nuestro sistema nervioso voluntario se retira y se recoge en el tercer ojo, que está entre y detrás de las bolas de los ojos, pero la diferencia es que en el sueño no estamos conscientes y en Samadhi estamos totalmente conscientes. La muerte también es como dormir a medida que nos volvemos inconscientes en el momento de la muerte, pero con la diferencia de que las corrientes del sistema nervioso voluntario y no voluntario se retiran. Dado que también se retira la corriente del sistema nervioso involuntario que controla nuestra respiración, latidos cardíacos, circulación, digestión, etc., el cuerpo físico también colapsa. Pero el proceso de retirada de la corriente de nuestro sistema nervioso es el mismo. En las tradiciones indias, si alguien muere, nunca decimos que alguien está muerto. En cambio, decimos, “Pura Ho Gaya”, lo que significa que en Samadhi solo la mitad (no Pura) la corriente se retira de un sistema nervioso y en la muerte se retira la corriente de vida entera (Pura).

Si podemos morir conscientemente, entonces podemos experimentar y presenciar el proceso de retirada de la conciencia del cuerpo en el momento de la muerte. En otras palabras, estaremos presenciando nuestra propia muerte. Si podemos permanecer conscientes durante nuestra muerte, entonces nuestra muerte se convierte en Samadhi del más alto orden y no habrá más muerte y, por lo tanto, no habrá más nacimiento. Esta conciencia continua de nuestra conciencia, incluso durante el sueño y la muerte, es lo mismo que la Iluminación o el Samadhi.

Otro punto es que si podemos dormir conscientemente, nuevamente se convertirá en Samadhi. Si podemos dormir mientras estamos completamente conscientes, entonces dormir es Samadhi.

Podemos ser plenamente conscientes en el momento presente solo si estamos fuera de la dualidad, que es la naturaleza de la existencia física. Puedes estar fuera de la dualidad solo si estás en ambos extremos de la dualidad simultáneamente o en ninguno de los dos. Por ejemplo, si ambos están felices y tristes simultáneamente o si tampoco lo están. Si puedes reír y llorar simultáneamente o si puedes dormir y despertar simultáneamente, entonces estás fuera de la dualidad y estarás consciente de tu conciencia (espíritu) y experimentarás el Samadhi que ya está allí.

Otro punto importante aquí es que cada Santo / Gurú tiene un pasado como todos nosotros Y todos tenemos el derecho de nacimiento para convertirnos en un Santo / Gurú. En otras palabras, cada uno de nosotros puede experimentar al Dios / Samadhi / Espíritu interno.

Jesús, Mahoma, Krishna, Nanak, Buda, Mahavira, Mira, Kabir, Farid, Ravidas, Balmik, Rumi, Pitágoro. Sócrates, Mansoor son solo algunos nombres para mencionar. ¿No sabemos cómo el Señor Buda dejó el Reino para meditar y cómo logró convertirse en el Señor Buda?

En los tiempos modernos, ¿no somos conscientes de Jaggi Vasudeva, Osho, Krishnamurthi, Sant Rajinder Singh, Ekchart Tolle, Mooji y muchos otros? Puede ir a YouTube y ver los videos de muchas declaraciones de Maestros sobre cómo se iluminaron o leyeron en línea.

¡Espero que esto ayude!

Answer 4

Mi respuesta puede sorprender a muchos de los que estudian espiritualidad, pero la respuesta es: Samadhi NO ES EL ESTADO DEFINITIVO.

(Tenga en cuenta que mi respuesta es solo para los buscadores serios que buscan ‘nada más que la verdad última’)

Advertencia: contiene secretos de espiritualidad muy guardados. Lee solo si hablas en serio.

Esta pregunta proviene de la suposición natural de que el propósito de la meditación es samadhi, y por qué ocurrió este error común.

Entonces, antes de seguir adelante y entender profundamente cuál es el significado de Samadhi, qué sucede realmente en Samadhi, cómo se puede lograr y cuál es el estado final de la meditación, vamos a dividir su pregunta en 2 preguntas diferentes.

1. ¿Qué es samadhi?
2. ¿Cuál es el último estado de meditación?

1. Entonces, ¿qué es el Samadhi?

Samadhi

Samadhi es el escenario más discutido y dirigido para los practicantes de meditación durante siglos. Sin embargo, tenemos que entender aquí la clara diferencia entre los practicantes de meditación y los buscadores de la verdad última.

Desafortunadamente, esta palabra se usa en diferentes contextos en varias etapas en el camino espiritual, y ha creado confusiones a lo largo de los siglos.

Aquellos que practican la meditación, por cualquier motivo, se inician en un proceso específico que los lleva a creer que tienen que alcanzar un estado de ‘mente irreflexiva’ o ‘samadhi’ o ‘paz completa’, etc. El propósito de la meditación puede variar. basado en el interés personal, para algunos puede ser solo relajación, para algunos encontrar paz, para algunos salud mental y para algunos encontrar la verdad última.

La práctica de la meditación eventualmente aumenta el interés en buscar la verdad última, a medida que surgen de los mundos físico y psíquico y encuentran un significado más profundo en el estado de meditación.

En esta etapa, el meditador practicante se convierte en un “buscador”. Un buscador es alguien que ha oído hablar de varias teorías contradictorias sobre espiritualidad, naturaleza, ciencia, DIOS (en cualquier forma y nombre) y ha comenzado a cuestionarse profundamente sobre el significado de la vida, la muerte, la forma en que funciona el universo y cuál es la verdad última.

Un buscador supremo: es aquel que busca nada más que la verdad. Él / ella ya no está interesado en fanfarronadas, experiencias brillantes, historias sobre milagros, sino solo “la verdad última” y cómo lograrlo.

Es muy necesario comprender que las Escrituras y las prácticas de meditación han detallado varias formas de alcanzar varios estados, siddhis y otros poderes como los chackras, lo que hace creer que son el objetivo final de la meditación. Sin embargo, hay conocimiento más allá del samadhi que se da una vez que el buscador está listo.

Ahora, veamos qué es samadhi, cómo se alcanza y por qué no es el estado final.

SAMADHI – Samadhi también se llama como Samayant.

La palabra samadhi proviene del idioma sánscrito, que significa ‘samay-aadi’. Samay significa tiempo, y aadi significa antes. Estado antes del comienzo de los tiempos.

Donde como Samayant significa – Samay + Aant = Fin de los tiempos. Estado después de que termine el tiempo.

¿No es interesante que se llame a la misma etapa con dos palabras con significado completamente opuesto? La razón es que ambos son iguales.

Samadhi / Samayant es un estado más allá del tiempo: atemporalidad.

Si entendemos esto, podemos ver el contexto en el que se usa samadhi. Es simplemente lograr un estado de atemporalidad. Es el estado cuando no tenemos nuestra percepción del tiempo.

¿Que es el tiempo? Cuando nos volvemos eternos?

¿No es interesante ver que nuestras propias concepciones sobre el mundo y la vida se han convertido en una gran trampa y han bloqueado nuestra capacidad de ver la verdad desnuda que nos rodea?

En el planeta tierra, ¿qué es el tiempo?

Cuando la tierra gira por sí sola una vez, decimos que es un día.
Cuando completa su revolución alrededor del sol, decimos que es un año.

Pero, ¿qué significa en realidad? ¡Nada!

El tiempo es un concepto creado por los humanos.

Días, noches, meses y años, son las ranuras creadas en contexto con el suceso natural de la rotación de la tierra para la conveniencia de los humanos.

En realidad, el tiempo no existe.

La experiencia del tiempo depende de 2 cosas.

1. Nuestra experiencia del mundo físico y
2. Nuestros recuerdos sobre el pasado y la imaginación del futuro.

Cuando estamos conectados al mundo físico que nos rodea, con el cuerpo, percibimos la asunción de días, meses y años. Esto nos hace creer que los eventos que suceden a nuestro alrededor están sucediendo en algún intervalo de tiempo.

Cuando el practicante de meditación alcanza un estado, donde aprende a desenfocarse en el cuerpo y el mundo físico y enfocarse en cosas internas como las emociones, los sentimientos y los pensamientos, se conecta con el mundo mental.

En nuestros pensamientos, estamos recordando algo del pasado o imaginando algo sobre el futuro. Aquí es donde tenemos nuestra percepción del tiempo en el nivel mental.

Todas las prácticas de meditación tienden a enseñar lo mismo: elevarse del estado físico y mental, para conocer la verdad real.

Por lo tanto, siempre se asumió que tenemos que volvernos sin cuerpo y sin pensamientos para ir más allá del tiempo, lo que da como resultado la suposición de que para ir más allá del tiempo tenemos que volvernos sin cuerpo y sin pensamientos.

Por lo tanto, se inventaron varias prácticas para volverse sin cuerpo e irreflexivas al enfocarse en otra cosa (como enfocarse en los chakras, la respiración, la luz).

Finalmente, el samadhi fue tan glorificado que la gente lo tomó por error como el objetivo final de la meditación.

El eslabón perdido de Samadhi es: lo experimentamos varias veces, todos los días.

Sí, si entiendes qué es el samadhi a estas alturas y desaprendes los conceptos erróneos al respecto, verás que ya lo has experimentado varias veces.

Todos los días, cuando estamos en un sueño profundo, es una experiencia de samadhi.
No tenemos sentido del cuerpo, el tiempo y los pensamientos.

Cuando estás viendo una película, pierdes tu sentido del cuerpo y la mente, es samadhi.

Cuando estás perdido en tus estudios o trabajas tan profundamente que olvidas el mundo que te rodea, no tienes sentido del tiempo, es samadhi.

Cuando estás en la cima del sexo, olvidas tu sentido del cuerpo, mundo físico y tiempo, es samadhi.

Samadhi, es todos los días. Cada momento. Incluso ahora, cuando estás leyendo esta respuesta en detalle, al olvidar el mundo que te rodea y el sentido del tiempo, tu cuerpo y tu mente dejan de existir, estás en Samadhi.

Dependiendo del objetivo del método, el método real utilizado y la experiencia, hay varios tipos de samadhis, explicados en varias escrituras y prácticas. Yoga Sutras de Patanjali – Wikipedia

Como,

• Savikalpa Samadhi – Donde los buscadores apoyan un objetivo,
• Nirvikalpa Samadhi – Donde los buscadores meditan sin ningún objeto y objetivo.

Entonces, ¿por qué se considera tan importante el samadhi?

Porque, después de practicarlo con un esfuerzo consciente, el buscador progresa a Nirvikalpa Samadhi, que es objetivo menos samadhi, que conduce a la experiencia.

Cuando nos volvemos eternos, experimentamos que existimos, sin el cuerpo y la mente, porque somos la existencia.

El propósito detrás de las prácticas para alcanzar el samadhi es hacer que el buscador pueda lograr este estado a voluntad, sin esfuerzos, en lugar de dejarlo en una oportunidad, a pesar de las distracciones mundanas.

Es por eso que se le ha dado una importancia inmensa para practicar la meditación yóguica.

Sin embargo, debemos entender que las técnicas yóguicas no son la única forma de alcanzar el samadhi.

Hay 2 disciplinas o formas de alcanzar la verdad.

a. El camino de la voluntad y la práctica: el camino de la práctica / meditación yóguica

segundo. El camino de la rendición – el camino de Bhakti

Cuando un trabajador olvida su existencia mientras hace el trabajo, se llama ‘karm-samadhi’.

Cuando un cantante o artista olvida su existencia mientras presenta el arte, se llama ‘gaan-samadhi’.

Cuando un devoto olvida su existencia mientras reza al máximo, se llama ‘bhaav-samadhi’.

Varios caminos, como el Islam, el cristianismo, el sufismo y el camino Bhakti, siguen el segundo camino para alcanzar el samadhi en lugar de la meditación yóguica.

2. Entonces, ¿cuál es el estado final de mediación?

La experiencia de la atemporalidad lo lleva a uno al estado de experiencia de la existencia.

Esta es la experiencia de “Yo existo, independientemente del cuerpo y la mente”, es la experiencia que logra el buscador.

En las etapas iniciales, la experiencia de la existencia se percibe como personal, y aquí es donde surgieron las principales ideas erróneas sobre la vida después de la muerte.

Si bien tener la experiencia de ‘Yo existo, en ausencia de cuerpo y mente’ es la experiencia de la existencia, después de tener la sensación de cuerpo y mente, la mente piensa: ‘tomé la experiencia’ y, por lo tanto, estoy más allá del cuerpo. Entonces, si estoy más allá del cuerpo, también existiré después de la muerte del cuerpo.

Ahora, aquí la persona está pensando desde una perspectiva individual y, por lo tanto, malinterpreta la experiencia de toda la existencia como individuo. Entonces, comienza a pensar que “esto significa que existiré (individualmente) después de la muerte”.

Es una tendencia humana hacer suposiciones e imaginaciones sobre lo que no sabemos. Entonces comienza a suponer que existiré después de la muerte, lo que significa que habrá una vida (individual) después de la muerte. Y luego habrá reglas en esa vida también.

Así, la mente corrompe la experiencia real y hace creer en una existencia individual después de la muerte.

Este es el estado más peligroso en el viaje y aquí es donde uno tiene la mayor necesidad de guía del gurú .

Es por eso que estos se mantienen en secreto hasta que una persona alcanza este estado.

Esta experiencia de existencia a nivel individual es el comienzo del siguiente paso.

Después de Samadhi, viene la autorrealización

Samadhi es la experiencia de la existencia, en ausencia de cuerpo y mente.

Pero es como aprender los alfabetos. Seguramente lo llevarán a conocer las palabras, oraciones, gramática y lenguaje. Pero el estudio estará completo cuando comprenda la literatura y cree la suya.

Samadhi apenas comienza el paso de la autorrealización.

La autorrealización es conocer la verdadera naturaleza, las posibilidades completas de la existencia misma.

Cuando el buscador profundiza en la experiencia de samadhi durante más tiempo, comienza a comprender que la experiencia de la existencia no es una existencia individual, sino que es de la Existencia Total.

La experiencia de que toda la existencia en la que existe el universo es la existencia última, y ​​como parte de ella, yo existo.

Desafortunadamente, muchos buscadores declaran erróneamente esto como autorrealización y se detienen aquí.

Pero, cuando esta experiencia se amplía más allá, el buscador busca la pregunta básica: ‘¿Qué es esta existencia y quién existe? y quien lo sabe ¿Soy yo o alguien más?

Profundizando en esta experiencia, el buscador comienza a experimentar al experimentador.

Después de una experiencia deliberada, llega a la verdad: el que experimenta todo este proceso es igual a lo que se experimenta.

La experiencia y el experimentador son lo mismo. La existencia y la experiencia son lo mismo.

¡El que experimenta, yace en todo!

Esto se llama como – Auto Realización: darse cuenta de que el experimentador existe, NO.

Al igual que samadhi y samayant (principio y fin de los tiempos) son lo mismo, la experiencia de ‘Solo existo’ y ‘no existo’ son las mismas.

El ‘solo yo existo’ se refiere desde el punto de vista de ‘totalidad’ mientras

‘No existo’ se refiere desde el punto de vista del ‘buscador individual’

¡Pero ambos significan lo mismo!

Esta ‘existencia última o experimentador se llama conciencia’

Esto se llama Dios. El que existió antes del comienzo de todo, existe para siempre, y estará allí después de que todo sea destruido.

En el camino devocional, el buscador declara que experimentó al DIOS en esta etapa.

Recientemente, la ciencia ha comenzado a creer en la existencia de la conciencia y ha comenzado las investigaciones hacia ella.

Entonces, ¿es la autorrealización el último estado de meditación? NO !

Muchos pueden argumentar que la autorrealización es el último estado de mediación.

¿Qué queda después de esto?

Contradictorio a las creencias, la autorrealización no es un estado permanente.

Es una mera experiencia de un destello de segundos.

No permanece permanente y después de eso el buscador puede caer a su estado normal de cosas mundanas. Desafortunadamente, muchas personas se declaran a sí mismas como gurú en esta etapa y dejan de practicar más.

Después de la autorrealización, viene la autoestabilización / conciencia

Este estado es donde la experiencia de autorrealización se repite una y otra vez, hasta que el buscador entra en un estado más allá de la conciencia.

Este es el estado más allá de la conciencia y la inconsciencia, un estado MÁS ALLÁ de saber y no saber. El estado más allá del conocimiento y la ignorancia. El estado más allá de la dualidad. Todo parece perfecto en este estado.

Este estado, en el que los buscadores se pierden y el experimentador permanece.

Este es el estado de insensatez.

Esto no significa que no haya pensamientos, pero no hay pensamientos de individualidad y dualidad. No hay un barco que haga “yo hice esto”. Esta es la comprensión perfecta de que ” todo sucede y sucede perfectamente”.

Este estado de comprensión con una conciencia completa se llama conciencia.

Puede aprender más sobre la fina diferencia entre conciencia y conciencia en el libro. Soy eso, de Nisargdatta Maharaj.

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Entonces, ¿cuál es el estado final de la mediación?

El último estado de mediación es la autoexpresión.

La autoexpresión es el estado en el que existe una conciencia completa sobre el experimentador, y el individuo entrega su individualidad y le permite expresarse libremente sin ninguna interrupción de la mente.

Es por eso que el camino de la devoción dice: no necesitas yoga, solo ríndete a DIOS, mientras que al final del Geeta, Krishna dice ‘Olvídate de todo y ríndete a mí’.

Aquí es donde verás a los mejores yoguis, santos y personas iluminadas ponerse a trabajar.

Este es el eslabón perdido en la espiritualidad.

Muchos han asistido al samadhi, la autorrealización y la autoestabilización, y todavía se sienten incompletos porque no alcanzan la autoexpresión.

La autoexpresión, es la auto-acción. Acción de la más alta conciencia.

Para algunos como Ramana Mararshi, Ramkrishna paramahansa y Jesucristo, puede estar dando discursos.

Para algunos como Vivekandnada, paramahansa Yogandanda, puede estar difundiendo el mensaje de sus gurús.

Para algunos podría ser la construcción de templos o iglesias o salas de oración.

Para algunos podría ser mantener a Maun y no revelar nada a nadie.

Y para muchos podría ser simplemente continuar su vida de rutina con la mayor conciencia.

Muchos buscadores como Nisargadatta Maharaj, continúan viviendo la vida ordinaria, mientras guían a otros buscadores a experimentar la verdad.

Nisargadattta Maharaj, continuó trabajando en una imprenta en Mumbai durante toda su vida.

San Rohidas, continuó siendo un zapatero.

San Tukaram continuó dirigiendo su tienda.

Santa Chokhamela continuó trabajando como obrero de la construcción durante toda su vida.

Así,

El círculo de la vida de los buscadores comienza con una pregunta, ‘¿quién soy?’ y termina con una comprensión de “No existo” y continúa con “rendirse a lo supremo para siempre”.

Una nota de precaución:
Sin embargo, debe entenderse que no tomará a nadie que simplemente repita las Escrituras como yo, sino que debe tomar su propia experiencia de todo este ciclo, ya que la meditación por definición es un viaje de experiencia, desde la experiencia del individuo hacia la experiencia de totalidad.

Como pocos solicitaron, puede conectarme en Facebook en caso de que se requiera más ayuda / claridad. facebook.com/kapilbhutkar

Answer 5

Las etapas más altas de Samadhi

Lo más difícil que un buscador enfrentará durante el esfuerzo de ascender de un estado de conciencia a otro es el hábito inveterado de imaginar que todo es una forma u objeto sólido, uno diferenciado del otro, lo que implica que una cosa puede no tener una conexión real y vital con el otro. Esta visión, esta idea, esta presuposición en nuestra percepción de cualquier cosa va en contra del esfuerzo en la unión del yoga. No puedes unirte con nada, ya que está parado fuera de ti. La ubicación que está asociada con la solidez y particularidad de las cosas está tratando de obviarse en el savichara samadhi, al que hice referencia la última vez, donde se hace un intenso intento de visualizar las llamadas cosas de este mundo como centros de fuerza móvil. , remolinos de un gran mar de energía.

Cada pequeña cosa en el mundo es un potencial energético. Hay una inmensa revista de poder incrustada en el núcleo de todo en el mundo, incluso en una partícula de arena. Esta energía puede ser liberada por una concentración intensa, ya sea físicamente por bombardeo o mentalmente por concentración. Esta energía nuclear está presente en todo. No puedes bombardear los átomos de todo el cosmos excepto por la intensa concentración de la mente, relacionando todo con todo lo demás, y derritiendo la objetividad en una forma licuada, por así decirlo, de energía ubicua, una fuerza que se hincha como las olas de un gran océano. incluido tu propio yo que está contemplando o meditando.

No significa que cuando practicas meditación en el mar universal de fluidez de poder o fuerza, te sientas cómodamente separado de él como un individuo sólido que observa el movimiento de estas fuerzas tempestuosas de energía. Samadhi no es una percepción. Es derretirse junto con aquello en lo que está meditando. El sujeto y el objeto, usted y la otra cosa, están siempre a la par, y ambos están en pie de igualdad. Ambos tienen igual validez. Por lo tanto, el objeto se considera como una fuerza, y no permaneces como un objeto sólido independiente de esa fuerza porque la ola de este mar de fuerza te arrastrará también con él y te llevará dentro, transformándote en lo mismo. de los cuales está hecho el mar. ¡Es un concepto difícil! A menos que la mente esté suficientemente purificada, no podrás entender qué es lo que se dice.

¿Cómo es posible para una persona abolir el concepto de la propia existencia como persona, y luego ir con esa cosa que está universalmente impregnada como una fuerza? En ese momento, ¿dónde estás, en realidad hablando? ¿Dónde estás en ese momento? El miedo a que no estés allí es el peor de los miedos. El apego adamantino a la individualidad de una persona es tan difícil que cualquier instrucción que se dé y cualquier esfuerzo realizado persistirá. Lo llaman conciencia del ego, o el principio afirmativo, que se afirma en una forma particular y se niega a colaborar con las condiciones que prevalecen en el exterior, y mucho menos a unirse con ellos.

Si tiene algún deseo en su mente que es innecesario, perturbador y lo empuja hacia adentro o hacia afuera a un objetivo que considera deseable, este objeto de meditación deja de ser tan deseable. La condición de la meditación es la atención total, la absorción total y la convicción de que es todo y todo. No es algo; es todo Por lo tanto, las cosas de este mundo van con este todo. Se debe dar a la mente una instrucción educativa persistente para que no pueda moverse una y otra vez en la mente subconsciente, el nivel subconsciente, hacia la vieja noción del aislamiento del mundo del objeto de meditación. El objeto de la meditación no está parado sobre el mundo; Incluye el mundo. Como nadie puede pensar el mundo entero de un solo golpe, es difícil imaginar la transmutación de la sustancia mundial en el poder universal o la fuerza sobre la que estás tratando de meditar.

Todo el mar está delante de ti. No está delante de ti; es antes de lo que te contempla a ti mismo y al mismo tiempo. Hay una percepción trascendente, podemos decir, que deja de aceptar su existencia como vidente de este maravilloso fenómeno. El vidente no eres tú, no lo que se contempla, sino otra cosa que contempla tanto este lado como ese lado. La fuerza de la imaginación es necesaria para posicionarse en esta condición. Esto se explica como savichara samadhi, que no es una condición introvertida, como la gente imagina erróneamente, sino una condición universalizada. En el samadhi no entras, ni sales afuera, sino que te universalizas. Raramente se puede imaginar que esto sea así. La gente dice: “Me siento en samadhi”. Van a una esquina y meditan sobre algo, y piensan que están en samadhi porque están entrando.

No hay adentro en samadhi. Tampoco está afuera. Es una mezcla, como mencioné, en un mar de mezcla de fuerzas que originalmente se consideraban subjetivas y objetivas. La pureza mental más alta, el gran desapego y el tremendo amor por este logro son necesarios para tener éxito en esta meditación. Baste decir que este es el estado de experiencia conocido como savichara samapatti, también conocido como savichara samadhi.

El estado superior es nirvichara , en el que se vuelve a obviar la idea de que las fuerzas se mueven en el espacio. Esta fuerza universal no se mueve en el espacio. No es como el océano que se ve con los ojos, que es un cuerpo de agua con espacio encima. ¿Te imaginas algo sin ubicarlo en el espacio? Aquí es necesario un mayor esfuerzo. El espacio que se ve obligado a imaginar con fuerza, incluso en esta condición, también tiene que fundirse en esta fuerza de la cual el espacio no es simplemente una parte, sino de la cual es totalmente inseparable.

El espacio es una barrera para el pensamiento de la totalidad de las cosas. Siempre se encarga de que una cosa se corte de otra y se cree la distancia. La abolición de incluso el concepto de distancia entre dos cosas es posible solo si la noción de espacio también entra en la noción de energía omnipresente, que no debe confundirse con la energía eléctrica sino que es algo más profundo.

Cuando estudias estas cosas, proporcionan información, pero no pueden convertirse en parte de tu experiencia. Años de práctica son necesarios para lograr cualquier éxito. El complejo espacial es la peor de todas las cosas. Como la mente que está pensando está condicionada por el complejo llamado espacio y tiempo, es difícil imaginar cómo es posible organizar la conciencia en una situación en la que el espacio y el tiempo no la condicionan. Los filósofos han argumentado que no hay forma de estar condicionados o restringidos por el complejo espacio-tiempo. Como la mente también es parte de los fenómenos, ¿cómo entraría ese fenómeno en el noúmeno, que es el proceso samadhi? Es por autoidentificación. Cuando el sí mismo entra en el Sí mismo, el espacio intermedio se absorbe en esta unidad. Esta es una experiencia súper filosófica, y no debe ser discutida lógicamente. La lógica es un pobre sustituto de este tipo de afirmación, que no es pensar en términos de silogismo, sino una experiencia que es una tremenda unificación de ser y devenir, proceso y realidad, podemos decir.

En ningún libro encontrará una descripción elaborada de este tipo de experiencias. Hay comentarios sobre los Sutras de Patanjali que describen estas experiencias en un párrafo, y solo se da una anotación literal. La sustancia de la misma, que en realidad es una experiencia devastadora, no puede escribirse en un libro, y no puede conocerse excepto por una comunión directa y comunicación de una persona competente y experimentada a alguien que está ansioso por tenerla.

En nirvichara samadhi estalla una gran alegría incomprensible que no es comparable a ningún tipo de alegría que puedas imaginar en este mundo. Es una alegría no porque hayas obtenido algo, sino porque te has convertido en la cosa. ¿Sabe usted la diferencia? Cuando obtienes algo que deseas, sientes felicidad y alegría, pero aquí has ​​entrado en la existencia misma de lo que deseas. ¿Te imaginas qué tipo de alegría es? En todas las experiencias de felicidad hay un contacto del objeto con el sujeto que lo necesita. El contacto es diferente de la unión. Puede contactar con cualquier cosa, pero no puede unirse con nada porque la unión significa convertirse en lo que desea contactar.

¿Alguien puede pensar en este estado? Este es el poder del pensamiento, que puede elevarse más allá de sí mismo. La mente no es una cosa pobre, como aparece en la superficie. Es una representación directa de la existencia absoluta. Como puede concebir niveles de realidad, grados de experiencia, también puede concebir los niveles de operación mental. La mente es una especie de océano; tiene un tremendo potencial para la exhaustividad. Puede tocar cualquier cosa, obtener cualquier cosa y unirse con cualquier cosa. Puede tocar instantáneamente incluso los cielos sin moverse a través de la distancia.

La mente, así llamada, se emplea como un medio para practicar esta meditación. Se eleva gradualmente, etapa por etapa, de la etapa inferior a la etapa superior, correspondiente a la etapa en la que se encuentra el objeto de meditación. La mente inferior no puede meditar en una sustancia superior, del mismo modo que las operaciones de baja frecuencia no pueden tocar la actividad de mayor frecuencia. Pero, en relación con esto, no debemos temer porque la noción de una universalidad superior se carga automáticamente sobre la conciencia meditativa y la arrastra consigo, de modo que la mente vaya con ese objeto que es el Ser Universal. La alegría mencionada se llama ananda , dicha Absoluta. No dicha particularizada, no dicha exteriorizada, no dicha extrovertida u objetivada, es dicha experimentada en sí misma.

No es alguien que experimenta dicha como algo que viene de otro lugar. El Ser Puro en sí mismo es felicidad. Si el Ser puro es conciencia, también es felicidad. Esta indescriptible mezcla de existencia, conciencia y felicidad es lo que comúnmente se conoce como sat-chit-ananda . Sat-chit-ananda , que significa existencia, conciencia y dicha, no son tres ingredientes de una súper sustancia; Son tres designaciones de una misma experiencia. La existencia que es en sí misma conciencia es dichosa. No es que haya tres cualidades diferentes. La existencia, la conciencia, la dicha no son cualidades o atributos de nada; ellos mismos son sustancias. Nunca podemos imaginar que la dicha es una sustancia. Siempre pensamos que la dicha es un tipo de acrecentamiento que crece por el contacto de una cosa con otra, pero es el Ser mismo. Sananda samadhi, la experiencia de la dicha, es superior a todos los samadhis mencionados anteriormente.

¿Alguien en el mundo ha experimentado una felicidad inexpresable en algún momento? ¿Eras tan feliz en algún momento que toda tu personalidad estallaba? ¿Se puede siquiera imaginar? ¿Te estás licuando, derritiendo en la alegría que estás experimentando? ¿O es un fenómeno fugaz, como rascarse la piel? Tal super experiencia es sananda samapatti , la divinidad bailando sobre sí misma. En los Puranas y las epopeyas, escuchamos al Señor Siva bailando su actuación cósmica. Cuando Lord Siva baila su Tandava, como se le llama, todo se derrite en líquido. El sol y la luna caen, las estrellas se licúan, la tierra se derrite en el agua, por así decirlo, y no hay nada más que lo que es omnipresente e indescriptible. Este Tandava, este baile del Señor Siva, no es más que tu propio baile en el éxtasis de tu fusión en la unidad del cosmos en su verdadera esencia. Este no es un baile visible, con el movimiento de las extremidades a la música. Es todo esto combinado. Todo el cosmos baila. Cada átomo comienza a surgir de su propio ser. Cuando te levantas de ti mismo, ¿qué experimentas en ese momento? Siempre eres tu mismo. Supongamos que te vuelves más que tú mismo. ¿Cómo lo llamas? Como nadie puede convertirse en más que uno mismo, esta explicación no puede entrar en la mente. Hay un tú más grande de lo que estás aquí en el momento presente. Esa amplitud continúa expandiendo su dimensión cada vez más, hasta que se convierte en la mayor inclusión inconcebible.

Hay niveles de alegría, que se describen en el Upanishad. El tipo más bajo de alegría es lo que se asociaría con un emperador de todo el mundo, aunque nunca hubo un emperador de todo el mundo. Este emperador es joven y saludable, y lo tiene todo. ¿Te imaginas un rey tan joven, saludable, vigoroso y que el mundo entero esté bajo su control? Este es un tipo de felicidad. Aunque es inimaginable, el Upanishad considera esto como la categoría más baja, como una gota en el océano.

Hay niveles más altos de felicidad descritos en las Upanishads Taittiriya y Brihadaranyaka. Se supone que la siguiente etapa, que está asociada con la existencia astral, es cien veces más intensa que la alegría imaginada del emperador del mundo entero. Más allá de eso, hay movimientos vibratorios celestiales llamados Gandharvas, cuya alegría es cien veces mayor que la inferior. Estas cien veces la felicidad se multiplican ocho veces, cien multiplicadas por ciento ocho veces, y eso es apenas concebido como la dicha del Absoluto. Estamos contentos con una taza de té, qué decir de ser emperador del mundo entero. Compare su anhelo y la alegría que tiene rascando su centro nervioso con este misterio que está ante usted. Este es sananda samapatti .

Más allá de eso hay algo más. El yoga no te va a dejar tan fácilmente. Te tira, te tira, te tira, hasta que alcanzas el centro del universo. No hay experiencia de dicha en ese momento; es solo ‘yo soy yo’. No hay experiencia de “yo” en la dicha de la universalidad. La dicha universal es consciente de sí misma solo como “Yo soy lo que soy”; ‘Yo soy yo’. Su cabeza se tambaleará con vértigo si piensa en estas cosas. El cerebro no puede concebir estas cosas. El universal no te tiene, él, ella, eso, etc .; es solo el yo que es la existencia universal auto-idéntica. Este es el sasmita samadhi, asistido con afirmación universal del I. No es el yo el que se usa en gramática y lenguaje. Es el potencial de la afirmación universal como una sola cosa: lo que es. En general, los grandes pensadores lo llaman ‘Eso’; eso es todo. ‘Eso’, ‘Talidad’, ‘Cualidad’, ‘Eso’ son las palabras utilizadas para describir esta condición.

Cuando ese «yo soy yo» también se trasciende en otra cosa que es absoluta absolutidad, hemos alcanzado moksha. Hemos alcanzado kaivalya .

Answer 6

Sí, algunos practicantes a largo plazo de la Meditación Trascendental están teniendo experiencias de estados superiores de conciencia. Se han realizado investigaciones sobre personas que tienen estas experiencias. Puede leer muchos detalles en esta presentación que el neurocientífico Fred Travis fue invitado a dar a la Academia de Ciencias de Nueva York y que se publicó en 2014 en la revista Annals of the New York Academy of Sciences. Resume su investigación publicada sobre Meditación Trascendental y estados superiores de conciencia.

Durante la Meditación Trascendental, uno experimenta un aumento de la coherencia alfa1, siendo alfa1 una frecuencia específica de ondas cerebrales (8-10Hz). Con el tiempo, esta coherencia alfa1 está cada vez más presente incluso fuera de la meditación. Y con el tiempo, la conciencia de la persona se transforma gradualmente.

Además de mirar el EEG de estos temas, el Dr. Travis también utilizó una entrevista estructurada, haciendo preguntas como: ¿Cómo te describirías? Aquellos en el grupo de control emparejado que aún no habían aprendido la técnica de Meditación Trascendental dijeron cosas como: “Creo que estoy abierto a nuevas experiencias, y tiendo a apreciar esas cosas que son diferentes” y “Me gusta un poco forjar mi propio camino “.

Aquellos que tenían niveles mucho más altos de integración cerebral y que tenían experiencias de estados superiores de conciencia se describían a sí mismos de manera muy diferente, diciendo cosas como: “Me siento como si no tuviera bordes ni contenido. . . más allá del universo . . omnipresente y absolutamente emocionado, absolutamente encantado con cada movimiento que hace mi cuerpo. . . . Mi conciencia, mi inteligencia impregna todo lo que veo, siento y pienso “.

Lo que sucede es que la percepción y la conciencia de uno se transforman por completo. Uno ya no se experimenta a sí mismo como esta persona en este cuerpo, sino que se experimenta a sí mismo como infinito, ilimitado y eterno: esa esencia universal que es la fuente, el curso y el objetivo de toda la existencia. No es una idea, es una experiencia.

Answer 7

A2A.

En primer lugar, Samadhi no es la etapa más alta de la meditación. Esto es una ilusión. Samadhi te da una mente aguda y concentrada que es buena y elimina muchas impurezas, pero debes ir más allá y purificarte usando un hombre tan concentrado que es la purificación real del ser humano y te acerca a la realización.

Esta es la enseñanza del Buda, ya que él mismo probó 8 tipos de dhyan y samadhi existentes en su tiempo, pero no pudo alcanzar el objetivo final. Esto lo lleva a ir más allá y descubrir una técnica que limpia y purifica al hombre en los niveles más profundos y finalmente se convirtió en un alma realizada.

Answer 8

Viaje del Sadguru Sadafaldeo Ji Maharaj

La mañana muestra el día y el niño muestra al hombre. Este proverbio encaja exactamente con el caso de Maharishi Sadguru Sadafaldeoji Maharaj, cuando aún era hijo de dos; se sentó apartado en una tabla de madera y su padre, madre y otros miembros mayores de su casa se postraron ante él, ya que era un gran santo. Las personas pensaron que el niño solo se estaba burlando y con reverencia le tocaron los pies. El mismo niño cuando comenzó a ir a la escuela pudo continuar sus estudios. Quería aprender sánscrito para conocer el secreto de la realización de Dios al revisar las antiguas escrituras.

A la temprana edad de once años, Sadafal fue a Kashi a aprender sánscrito, pero los eruditos del sánscrito en Kasi, que eran brahmanes por casta, no aceptaron impartirle el conocimiento del sánscrito, ya que provenía de una familia Kshatriya. Al estar decepcionado, el muchacho Sadafal decidió practicar Yoga, porque había escuchado que los antiguos santos y videntes obtuvieron un conocimiento inestimable y profundo de todo al practicar Yoga. Como resultado, se sentó a meditar practicando ‘Unmunimudra’ que el Señor Krishna ha enseñado en el Gita. Maharishi Sadguru Sadafaldeo practicó su primera lección de yoga para controlar la mente continuamente durante tres años. Se sentó a meditar en un lugar apartado en Sidhasana, una postura yóguica, durante seis horas todos los días.

Una noche, mientras meditaba así, descubrió que su habitación estaba llena de refulgencia. También escuchó una dulce y suave voz desde el vacío. “Esto no te llevará a alcanzar al Señor Supremo, ya que esta práctica se basa en órganos sensoriales materiales”. A veces, mientras estaba en un estado de meditación, sentía que alguien le ponía uno de los dedos en el punto más alto de la cabeza. Al abrir los ojos, no encontró ninguno allí. No podía distinguir quién había hablado tan dulcemente y quién se había tocado la cabeza con el dedo. Más tarde, cuando Swamiji comenzó a practicar yoga dentro de su cueva en el Ashram de Vritikoot, Pakari, se encontró con un santo con refulgencia de luz, en las primeras horas de la mañana en un hermoso campo. Este santo lo inició en la técnica consciente de Vihangam Yoga y le indicó que no saliera de su cueva ante el público hasta que se completara un período de seis meses de ‘anusthan’. Swamiji más tarde se dio cuenta de que el santo que había conocido no era común. Él era el verdadero maestro eterno, Nitya Anadi Sadguru. El Señor es eterno y la forma de realizarlo también es eterna. Como tal, el maestro que enseña la técnica científica de realizar al Señor también es eterno. Está dotado con el poder de materializar su cuerpo siempre que lo desee. También aparece en forma física en las cuatro edades, a saber, Satyuga, Tretaa, Dwapar y Kaliyuga, y enseña la técnica de Vihangam Yoga, la única forma de realización de Dios, a los aspirantes merecedores.

Vihangam Yoga – ¡La mejor técnica de meditación!

Answer 9

Es interesante cuál de las siguientes dos preguntas atrae más a los lectores:

1. ¿Alguien ha alcanzado la etapa más alta de meditación, Samadhi?
2. ¿Alguien ha alcanzado la etapa más alta de Compasión, humanidad?

Probablemente la mayoría de las personas prefieren escuchar la respuesta a la primera pregunta. Mi respuesta: ¿Quién sabe? ¿Quién sabe cuál es la etapa más alta de meditación, Samadhi?

El estado más alto de meditación, Samadhi, es un concepto filosófico espiritual. No es de ninguna ayuda espiritual práctica saber de memoria algunas o todas las definiciones de Samadhi. Además, no es de ninguna ayuda espiritual práctica saber quién alcanzó la etapa más alta de meditación, Samadhi.

Sin embargo, comprender la importancia de la compasión es un tema práctico. No hay Samadhi de ningún tipo sin compasión. No hay una etapa alta de meditación sin compasión. Contrariamente a eso, la compasión práctica acompañada con el conocimiento espiritual de la experiencia, se puede lograr incluso sin meditación y sin saber nada sobre la pasión de Samadhi.

Answer 10

Aunque Samadhi, el estado más alto de meditación es ese estado espiritual de conciencia que es muy difícil de lograr. Pero con las prácticas continuas, la devoción y la fuerza de voluntad fuerte, uno puede alcanzar esta altura de conciencia divina.

Si está familiarizado con las profundidades del yoga, puede distinguir fácilmente el abismo entre savikalpa y nirvikalpa samadhi y el siguiente nivel para estas etapas iniciales es el sahaja samadhi. Savikalpa y nirvikalpa samadhi llevan al yogui al auge del poder y el autocontrol. Es una etapa en la que un yogui puede sentir la iluminación divina en su corazón. El alma se transmite desde esta vida terrenal y hace al yogui un maestro de la realidad. Pero cuando hablamos de Sahaja Samadhi, significa que a este nivel el yogui se ha mantenido a la altura del Supremo Trascendental y aparentemente puede acercarse más a su creador. Sin duda, esta etapa es la más difícil y solo los gurús expertos pueden lograr esto.

Sin embargo, uno puede tratar de alcanzar la maestría en el juego espiritual del yoga si está entrenado bajo la supervisión de un entrenador de yoga autenticado . El Sr. Rajesh Ranjan es un entrenador de yoga apasionado que dirige la Escuela de Yoga Rakesh en Goa y Dhramshala desde hace muchos años. Yo, como ex alumno de esta escuela, encuentro una gran transformación en mi personalidad después de recibir capacitación aquí. Para más detalles sobre Sahaja Samadhi solo contacte este sitio web.

http://www.yogarakesh.com

Answer 11

Sí. Algunos. Básicamente hay dos tipos de samadhi. Sabikalpa y Nirbikalpa. Un yogui se vuelve elegible para Nirbikalpa una vez que alcanza Sabikalpa. Nirbikalpa es muy, muy raro.

Sabikalpa, en el que el yogui regresa a su cuerpo físico. Nirbikalpa, en el que el yogui nunca vuelve a su cuerpo físico. Sin embargo, si regresa, regresa con un profundo sentimiento de que “ÉL es el guru” y, por lo tanto, el que regresa de Nirbikalpa, se convierte en Sadguru. No estoy seguro de otros yoguis, pero Swami Vivekananda había alcanzado a Sabikalpa. Y Swami Nigamananda Paramhansa había regresado de Nirbikalpa.

Answer 12

Meditación significa enfocarse, lo que requiere una presencia más fuerte de la MENTE. Enseña a descartar pensamientos que llevan la mente en diferentes direcciones.
El requisito para un estado de Samadhi es el silenciamiento total de la mente o el estado de no-mente como lo llaman. (La mente que es la creadora de la dualidad necesita ser silenciada) De modo que la meditación en sí misma no lleva a Samadhi sino que promueve en el proceso.
Este estado de Samadhi es experimentado por muchos practicantes de Pranayama en pequeñas fracciones, pero el desafío es permanecer en ese estado. Hay muchas personas que han experimentado y están experimentando este estado.

explicación adicional
La respuesta de Dharma Somashekar a ¿Qué es la espiritualidad o la inteligencia espiritual? ¿Es ciencia si es así cómo se accede a ella?

Answer 13

El poeta marathi del siglo XIII Sant Dynashwar ha llevado a Samadhi a Alandi; un centro de peregrinación cerca de Pune Maharashtra a la edad de 21 años.

Su obra famosa es Dnyaneahwari; 900 versos (conocidos como “SHOLAK” en marathi) sobre el Bhagavad Gita.

Sant Dynashwar ha explicado la razón de Samadhi a sus Hermanos de que desea Completar todo el estado Profundo de Meditación para resumir Su Vida. A esto se ha referido como “Sanjeevan Samadhi”.

Un santo verdaderamente iluminado.

Answer 14

Las definiciones de Samadhi varían. Yo practico zazen. Prefiero algunas de las definiciones zen donde es un estado muy ordinario. “Simplemente sentado” o ese tipo de cosas, caracterizadas más por la ausencia que por la presencia. El agua en el estanque de la mente está quieta, no soplan vientos, no salpican patos, la gravedad tira hacia abajo, la tierra no tiembla. Por lo tanto, es un estado más alto y más bajo, como Sísifo empujó la roca cuesta arriba y logra no empujarla hacia el otro lado, por lo que ahora puede descansar. En la vida diaria, sigo empujando una piedra en alguna parte, pero al menos tiendo a recordar que puedo elegir soltarla. Zazen ayuda a ver que también está quieto, incluso cuando empuja rocas.

Disfruto el éxtasis de la unidad, para mí generalmente tengo experiencia de estar activo afuera, pero también reconozco que es solo otra roca que me llama.

Answer 15

Al leer su pregunta, se siente, su pregunta proviene de la mente del estado “bien informado”, donde uno puede poseer algo de conocimiento, sentirse orgulloso pero no de la mente de un buscador, que quiere experimentar realmente el estado de meditación / Samadhi / satori / Nirvana mismo.

Disculpas si me duele la oración anterior, solo compartí el primer pensamiento que me vino a la mente. Además, todavía no estoy iluminado. Pero si sigo mi intuición y siento / entiendo / percibo acerca de la vida del buscador, uno no estaría realmente preocupado por lo alto que se alcanza. No se trata de lograr un objetivo en el mismo sentido que lograr un objetivo por parte del vendedor de una empresa.

Si sigues limpiándote más por dentro, sigues disfrutando de la limpieza y la pureza, en lugar de hacer una publicidad pública de lo puro que te sientes. Si está más interesado en hacer un anuncio público, entonces probablemente su limpieza no sea tan limpia, no tan pura, todavía está lleno de los mismos pensamientos mundanos de ganar popularidad.

Es más un logro en términos de cuánto karma aún está pendiente, y de esa manera, es más bien mirar hacia atrás, limpiar la contabilidad de la vida / vidas. En cierto modo, se siente bien haber enfrentado situaciones negativas y perdonar y olvidar, porque eso concluirá cuando “terminemos con una cosa más”, fuera de la lista pendiente de karmas. No sabemos, o más bien no recordamos qué mal hemos hecho a otros en nuestra historia completa de nuestras diferentes vidas y diferentes cuerpos, en diferentes tiempos de vida. Por lo tanto, todo lo que hemos hecho a otros de manera negativa nos devolverá el golpe, ya sea por la misma persona o por algún otro mecanismo, y tenemos que enfrentarlo de nuevo con conciencia. Si en este caso también respondemos de la misma manera con enojo o una reacción, el karma se construye nuevamente. Pero si lo enfrentamos con paciencia y sin reacción y con conciencia, la fuerza para perdonar y olvidar se realiza. Y luego un karma ha desaparecido de la lista. Equilibrado. para que podamos esto también es una especie de logro.

Todo esto es mi opinión, otros pueden tener diferentes dimensiones y comprensión. Además, puede ser, después de que me ilumine, puedo ser algo diferente que decir. 🙂

Answer 16

Creo que Ramana Maharishi siempre estuvo en ese estado de Samadhi.
Pero siempre me pregunto por qué uno necesita entrar en tales estados, cuando hay tantas cosas que apreciar y disfrutar, puede ser que se haya cansado de ellas.
Pero estoy seguro de que seguramente nunca probó el helado, jugó un juego interactivo en línea como counter strike o incluso leyó libros interesantes de Chase / Ken Follet / Sydney Sheldon / Tintin / Asterix, etc. Tampoco visitó grandes lugares.
De todos modos esa es mi respuesta.
Al responder que también afirmo indirectamente que Samadhi como estado existe, pero no es un estado mental, es un estado extraordinario de ser y, sin duda, es algo maravilloso de experimentar y no es la experiencia física normal y esa es la belleza de ello. .

Answer 17

La meditación, literal y en realidad, significa pensar. En realidad está pensando en pensar. Su objetivo es restablecer la mente y reactivarla para comprender cómo funciona. En este estado de reposo, el cuerpo y la mente estarían en reposo. Esto es prácticamente imposible de dominar.

Podemos alcanzar un estado similar al borrar la mente usando un mantra. Dos pensamientos no pueden entrar en la mente consciente exactamente al mismo tiempo. Si entran accidentalmente en la mente se queda en blanco y el pensamiento, las emociones y las acciones se eliminan por completo. Podemos usar este truco para dejar en blanco la mente. Si esta supresión está completa, lo llamamos Samadhi. Por lo tanto, este tipo de mediación es una simple imitación de la meditación védica, que es de naturaleza dinámica.

Answer 18

Tu sadhana siempre debe mantenerse en secreto hasta que alcances lo máximo. Esto es lo que aprendí de Hatha yoga Pradipika.

Samadhi está en camino. Pero no es lo último. Entonces, incluso cuando alguien ha experimentado el Samadhi, los desaliento para que divulguen la información.

Pero, ¿qué es lo último?

Lo sabrás una vez que lo sepas. No sucederá sin que te des cuenta. Será tan claro como el día.

Pero las personas que han experimentado lo último te dirán que son Nityaya, Shuddhaya y Aksharaya y, en extensión, Ishwaraya.

Nityaya: aquello que es constante y más allá de la realidad siempre inconstante que experimentamos actualmente. Más allá de la realidad de lo que experimentas con tus sentidos actuales y su nivel de actividad actual.

Shuddhaya: Eso que todavía tiene raíces en la realidad física de las cosas es Ashuddhi. Lo que ha roto todos los lazos con la realidad física es lo más puro de lo puro y eso es Shuddhaya.

Aksharaya – Kshara es lo que perece. Lo que queda cuando todo lo demás ha perecido es Akshara.

Ishwaraya – Lo que es constante, lo más puro de lo puro y lo que permanece, nunca perece es Ishwara.

Alcanzar a Ishwaratwa es el objetivo final y los 8 Samadhis son meros ejercicios para profundizar en ti mismo.

Cuando su conocimiento proviene de adentro y realmente conoce la inmensidad de ser humano, no estaría interesado en conocer información sobre la Sadhana de nadie más. Estarías extático de la mejor manera dentro de ti mismo. Nada más puede preocuparte.

¿Cómo sabemos que existe lo último?

No lo sabemos Simplemente estamos listos para creerlo porque aquellos que lo han experimentado le han atribuido consistentemente las mismas características.

Simplemente elegimos creer que tal vez tantos cientos de miles de seres no solo nos mienten descaradamente después de llevar vidas que son tan encomiables que serían recordados por las generaciones venideras.

Divulgar información sobre su Sadhana es como dar spoilers sobre una película. Simplemente está mal.

Nunca discutas tu Sadhana con otros excepto tu Guru y nunca obligues a otras personas a hablar sobre su Sadhana.

Answer 19

Es mejor dejar caer estos llamados logros si estás practicando meditación, en otras palabras, la meditación es una forma de dejarlos caer. Pero parece ridículo, como … desear no tener deseos. ¡Ay! el buscador tiene sed y debe encontrar el camino.

Encuentra tu propio camino, otros solo sirven como inspiración, cualquier camino que hayan revelado ya está cerrado. Cada uno debe encontrar su propio camino.

Answer 20

Sí, muchas personas encuentran esta inmensidad interna en el corazón. Aquí hay un amor puro sin fronteras, sin fronteras. La conciencia está naturalmente en casa en la esencia de nuestro corazón. El proceso es liberarnos de nuestros mundos mentales y recibir, absorber nuestro ser del corazón.

Esta conciencia generalmente se experimenta y luego es una práctica mantenerla. Lentamente, la personalidad se adelgaza y la conciencia se fortalece en su ligereza de ser, estado vasto e infinito.

El desafío es estar en el corazón de la meditación y no practicar alguna técnica o simplemente observar la sensación física.

El corazón de la meditación: dejar ir, dejar ser, recibir