Bhuh Bhuvah Svah se llaman Maha-Vyahritis. Sin embargo, no ocurren en el Rig Veda. Junto con Gayatri, aparecen en el Sukla Yajurveda (36.3).
Esto da la explicación de lo que significa la Vyahritis como se da en los Upanishads.
No está completo, pero lo estoy actualizando de vez en cuando.
1, 2 y 3. Bhuh, Bhuvah, Suvah: estas tres son las tres interjecciones o expresiones sagradas (Vyahritis). Mahachamasya enseñó un cuarto, a saber, Mahah, que es Brahman, que es el Atman. Los otros Devatas (dioses) son sus extremidades.
Bhuh es este mundo. Bhuvah es el cielo. Suvah es el próximo mundo. Mahah es el sol. Es por el sol que todos los mundos se nutren.
Bhuh es fuego. Bhuvah es aire. Suvah es el sol. Mahah es la luna. Es por la luna que prosperan todas las luminarias.
Bhuh es el Rik. Bhuvah es el Saman. Suvah es el Yajus. Mahah es Brahman (la sílaba Om). Es por Brahman que los Vedas prosperan.
Bhuh es Prana. Bhuvah es Apana. Suvah es Vyana. Mahah es comida. Es por la comida que prosperan los Pranas.
Estos cuatro mencionados anteriormente son cuádruples, y los cuatro Vyahritis son cuatro cada uno. El que conoce esto, conoce al Brahman. Todos los Devas (dioses) llevan ofrendas a él.
Notas y comentarios
Primero se trató el modo de meditación, que era el tema del Samhita. Luego estaba la descripción de los himnos o mantras, destinados a aquellos que desean sabiduría y riqueza. Estos mantras finalmente conducen al logro del conocimiento. Ahora, en esta sección, el Srutite enseña el secreto de la meditación en Brahman, en la forma de la Vyahritis. Uno puede alcanzar la autorrealización, meditando en la Vyahritis. Este Mahah fue descubierto por Mahachamasyah, el hijo de Mahachamasa. Recordar el nombre del vidente es una parte esencial de la meditación. Este Vyahriti Mahah es Brahman, porque Brahman es Mahat (genial) y el Vyahriti es Mahah. Además, es el Atman que lo cubre todo. La palabra Atman proviene de la raíz, Vyap-‘to cubrir ‘, porque Vyahriti Mahah incluye todas las demás Vyahritis. En la forma del sol, la luna, el Brahman y la comida, incluye todos los mundos, las luminarias, los Vedas y los Pranas. Por lo tanto, los otros dioses son sus miembros o miembros.
Entre los mundos, el cielo, etc., solo hay miembros de Mahah. Esa es la razón por la que se afirma que los mundos, etc., prosperan por el sol. Es por el alma que las extremidades prosperan. Además de los tres Vyahritis Bhuh, Bhuvah, Suvah, hay un cuarto Vyahriti llamado Mahah. Las cuatro Vyahritis deben meditarse de cuatro maneras diferentes. Por lo tanto, hay, en total, cuatro veces cuatro, es decir, dieciséis aspectos de la Vyahritis. El que conoce la Vyahritis, como se describió anteriormente, conoce a Brahman. Todos los Devas, siendo sus extremidades, adoran al conocedor cuando se convierte en uno con el Ser supremo, auto-luminoso y totalmente feliz, Brahman.
Aquí termina el quinto Anuvaka
SEXTA ANUVAKA
La naturaleza de la entidad a meditar, el camino por el cual se puede alcanzar a Brahman, los frutos de la meditación y la forma de meditar, se explican en este Anuvaka. En el quinto Anuvaka, el objeto a meditar es un símbolo, el Vyahriti, considerado como los mundos, etc. En este sexto Anuvaka, el objeto de contemplación es Brahman, formado por el pensamiento y dotado de otros atributos. En el primer caso, el fruto de la meditación es ‘El tributo de los Devas’. En el último caso, el meditador alcanza el señorío o la soberanía independiente, también los frutos de la meditación de los Vyahriti. En Agni, como Bhuh, se establece. Los dos juntos constituyen una Upasana.
1 y 2. Aquí, en este espacio dentro del corazón, reside el Purusha que consiste en la mente (Manomaya), inmortal y resplandeciente.
Entre los dos paladares, el que cuelga como el pecho (la úvula), que es el lugar de nacimiento de lndra, (es decir, el camino hacia el logro de lndra, es decir, Brahman), donde la raíz del cabello se divide, dividiendo las dos regiones del cráneo.
Él reside en el fuego como Bhuh, en el aire como Bhuvah, en el sol como Suvah, en Brahman como Mahah. Él mismo se convierte en el Señor (de todos los dioses). Se convierte en el Señor de la mente, el Señor de la palabra, el Señor de los ojos, el Señor de los oídos y el Señor.
de intelecto. Luego, se convierte en este Brahman que tiene espacio (éter) para su cuerpo, cuya naturaleza es la Verdad, que se divierte en la vida (Prana), cuya mente es dicha, que está lleno de paz, que es inmortal. Así, tú, oh Prachinayogya (digno descendiente de los antiguos, hombre del antiguo Yoga), medita en Él.
Notas y comentarios
En la quinta lección, se ha enseñado la contemplación de los dioses inferiores. La sexta lección trata de la contemplación de Brahman. Entre los dos paladares, está la úvula que cuelga como el pecho. Es la sede de la India. Existe la raíz del cabello después de separar los dos huesos parietales del cráneo. Los lados derecho e izquierdo del interior de la boca, situados justo por encima de la raíz de la lengua, se llaman Talukas, las gargantas, dos pilares. Antahhridaye-dentro del corazón. Purusha: se le llama Purusha, porque está mintiendo en este Puri, o ciudad del cuerpo, o impregna los mundos. Manomaya-dotado de mente, lleno de mente, lleno de los poderes conocedores de la mente. Manas es conocimiento, desde la raíz, lnsp-‘ls know ‘. Manomaya significa lleno de conocimiento, porque Él es conocido por el conocimiento, o Manas es aquello por lo que uno piensa. Manomaya significa ‘hecho de Manas’, porque Él es la deidad que preside la mente, o porque está indicado por ella, y se identifica con el Manas, o porque el alma se manifiesta a través de Manas. Quienes practican la meditación tienen que meditar con el Manas o la mente.
Ayam purusho manomayah-este Purusha o alma, que está formada por el pensamiento. Hiranmayah-ot refulgencia dorada, resplandeciente. Al aspirante le resulta fácil meditar en Brahman, como una llama de luz ubicada en la cavidad del corazón (Jyotir-dhyana). Akasa-sariram: que tiene espacio o éter para el cuerpo, o que tiene un cuerpo que es sutil como el espacio. Satyatma-one cuya naturaleza es la Verdad. Pranaraman se deleita en la vida, o en quien otros se deleitan o hacen deporte. Mana-anandarn-one cuya mente es siempre dicha. Santi-samiddham-lleno de paz, rico en paz ‘Amritarn-inmortal, inmortal. Indra-aquí significa Brahman. Prachinayogya4ne, que se ha preparado para meditar en Brahman, lavando sus pecados al realizar los ritos obligatorios, los Karmas Nitya y Naimittika prescritos en la sección anterior. Se ha dicho que los Devatas representados por Bhu, Bhuvah y Suvah son las extremidades o partes de Brahman, el Hir: anyagarbha representado por Mahah, el cuarto Vyahriti. La cavidad del corazón es Su morada, así como la piedra Salagram es el asiento de Vishnu. Cuando meditas en Brahman en el corazón, lo percibes directamente como un fruto en la palma de tu mano. Brahman impregna todo el cuerpo. Para los principiantes es difícil concentrarse en el Brahman que todo lo penetra. Entonces, los Rishis han prescrito la cavidad del corazón como Su asiento, para permitir a los jóvenes aspirantes fijar su mente en Brahman en el corazón. Esta práctica de concentración en el corazón será fácil para ellos. Además, el corazón es el centro vital en el hombre. Es el asiento de la vida y está lleno de arterias. Por lo tanto, es considerado como el lugar más adecuado de meditación en Brahman. Este es un tipo de Pratika Upasana. Este tipo de meditación sobre Brahman se conoce como Dahara Vidya y Sandilya Vidya (vide Chhandogya Upanishad Vlll-1 y 2 y lll-14).
Hay una cavidad dentro del corazón como esa dentro de la olla. Muchos Nadis se abren al corazón. El corazón es como el loto con la cabeza hacia abajo. Aquí reside el Purusha. Brahman es meditado como residente en la cavidad del corazón. Él es el conocedor, el Señor de todos. Él es el Atman del conocedor que lo contempla en el corazón.
Aquí se describe cómo un yogui deja su cuerpo en el momento de la muerte. Un Nadi muy importante, conocido como Sushumna Nadi, se abre sobre el corazón. Este Nadi corre en el medio, entre los dos paladares. Este Nadi es el camino para llegar a Indra, el Brahman inferior. Es el camino hacia la realización de Brahman. El yogui entra en el Sushumna Nadi con la ayuda de Udana Vayu, y abandona este cuerpo, después de reventar el cráneo. Al penetrar en este Nadi, la mente se vuelve unidireccional, y luego puede darse cuenta de inmediato, el Ser Supremo, el Paramatman. El Sushumna Nadi es la morada del Señor Supremo. Es el camino por el cual alcanzar la inmortalidad. El yogui practica Khechari Mudra, bloquea las aberturas nasales posteriores con su lengua larga, suspende la respiración y lleva el Prana al Brahmarandhra, la abertura en la parte superior de la cabeza. Se convierte en Brahman. Saguna Brahman está destinado aquí. El Yogi Quien abandona el cuerpo, después de reventar el cráneo, se convierte en uno con Hiranyagarbha. Este es el camino de Devayana. El que conoce el camino de Sushumna, y ve que el Atman sale por la cabeza y reside en el fuego, que preside este mundo como Vyahriti Bhuh, y que es parte de Brahman. Él cubre todo el mundo. De manera similar, reside en el aire y en el Sol. Cuando se convierte en el Atman de todo, los sentidos de cada ser le pertenecen. Se dice que el mundo que es rey es un Svaraj, un Señor independiente. Aun así, el que medita en Brahman se convierte en tal rey. Alcanza el señorío o la realeza sobre la mente, el intelecto, el habla, el oído, los ojos, etc. Todos los dioses le rinden homenaje. Él alcanza los poderes que Agni, Vayu y Aditya (el sol ) poseen. Al meditar en el cuarto Vyahriti, se establece en Brahman, permaneciendo en Brahmaloka o Satyaloka. Alcanza el poder de ese Brahman. Él mismo se convierte en el Señor de Agnia y otros dioses subordinados. Como él es su rey, se dice que todos los Devas le rinden homenaje. Cuando ha alcanzado el estado del alma universal, se convierte en el Señor de la mente, el intelecto, el habla, los ojos y los oídos de todos los seres. Medita en Brahman como poseedor de las cualidades descritas anteriormente. Esta es la instrucción del preceptor espiritual, Mahachamasya, para despertar reverencia en el alumno que es Prachinayogya. Esta exhortación del preceptor revela la alta estima que aprecia por la verdad que aquí se enseña.
Aquí termina el sexto Anuvaka
