¿Cuál es el significado de ‘Om bhur bhuvah suvah’ o The Gayatri Mantra en The Rig Veda?

Gayatri significa ir más allá; trascender las tres gunas . Es por eso que oramos (a través del canto del Gayatri): que nuestro intelecto sea guiado e inspirado por algo que está más allá del intelecto, la Divinidad .


Vea el video a continuación de Sri Sri Ravi Shankar, (fundador del Arte de Vivir) explicando la importancia del Gayatri Mantra. Es, con mucho, la explicación más simple pero más profunda que he escuchado en todos estos años … 🙂

Además, debe haber visto que hay algunas personas que tienen muchos sentimientos negativos. Encuentran fallas en todo y tratan de demostrar que todo es defectuoso o incorrecto. Incluso si alguien está haciendo un muy buen trabajo, allí también encontrarán alguna falla u otra. Tal intelecto es de naturaleza destructiva: el intelecto Tamasik .

Un intelecto rajásico es aquel que quiere : quiero esto y también quiero eso, y así uno se compromete a sí mismo y a los demás en actividades para adquirir esto y aquello.

Un intelecto Sattvik es uno que es feliz, feliz, contento e intuitivo; un intelecto que apoya a los demás, ayuda a los demás, alegre, consciente y conocedor.

Entonces, Gayatri (el aspecto primordial de la Diosa Madre) significa ir más allá, trascender estas tres gunas ( Tamasik , Rajasik y Sattvik ).

Es por eso que oramos (a través del canto del Gayatri ). Que este intelecto sea guiado e inspirado por algo que está más allá del intelecto: la Divinidad.

Entonces, primero nos liberamos de Tamoguna , participando en las actividades de Rajoguna , y luego nos liberamos de Rajoguna , actividades impulsadas y avanzamos hacia Satoguna . Y luego vamos más allá incluso de Satoguna para darnos cuenta de la dicha y la paz de la Conciencia suprema: este es Gayatri .

Es por eso que se dice que Gayatri es el poder que puede destruir y vencer todos los pecados y penas, y el canto de los cuales nos ayuda a vencer la adversidad, ese es Gayatri .

Mira, esto es como un círculo vicioso. Primero nos movemos (en círculo) de Tamoguna a Rajoguna , y luego de Rajoguna a Satoguna . Cuando nos esforzamos por aferrarnos a la Satoguna , llegamos a Rajoguna . Y si nos esforzamos más en Rajoguna , volveremos a caer en Tamoguna . Entonces subimos solo para bajar una vez más, y esto sigue sucediendo. La causa raíz de esto es Aham (Ego), que está en la forma sutil como la de un átomo.

Entonces, para inspirar y canalizar este sutil ego nuestro, tenemos el Gayatri Mantra . Esa es la especialidad del mantra Gayatri : Dhiyo Yo Nah Prachodayat . Significa: ‘Inspira y dirige nuestro intelecto hacia la justicia’.

Por eso oramos para que nuestro intelecto se libere de los pecados, las críticas y otras negatividades. Es por eso que tenemos el japa (canto) del mantra Gayatri.

‘Brahmatejo ‘: que seamos iluminados y radiantes como el Brahman.

Bhargo Devasya Dhimahi significa: Que todos nuestros pecados sean quemados y destruidos . Y así, oramos a ese Poder Divino y la Conciencia Suprema que está presente en todas partes para disipar y destruir todos nuestros pecados, y guiar e inspirar nuestro intelecto en el camino de la justicia.

Entonces, ¿cuál es la mejor oración? ¡Que este intelecto nuestro sea inspirado y guiado para avanzar en el camino de la justicia! Y rezamos para que esto suceda para todos: ‘ Nah ‘, lo que significa que el intelecto de todos se guíe e inspire de esta manera.

Si el intelecto de una persona va en la dirección equivocada, y si usted está con esa persona, entonces sus vibraciones negativas también llegan a usted. ¿Cuántas personas han tenido esta experiencia? Levanta tus manos.

Si te sientas día y noche con alguien que sigue hablando cosas negativas, entonces tu mente también se vuelve ansiosa e inquieta con esa negatividad. Y luego, como resultado de eso, no experimentas alegría y felicidad. Por eso, oramos para que nuestro intelecto sea inspirado y dirigido a alejarse de toda negatividad.

Bhargo Devasya Dhimahi significa: Que todos nuestros pecados sean quemados y destruidos .

Y así, oramos a ese Poder Divino y la Conciencia Suprema que está presente en todas partes para disipar y destruir todos nuestros pecados, y guiar e inspirar nuestro intelecto en el camino de la justicia.

Esto es tan hermoso, ¿no?

Espero que esto responda tu pregunta 🙂

La entrada de Wikipedia en el Gayatri es excelente, con transcripción palabra por palabra, muchas interpretaciones figurativas y discusión histórica: http://en.wikipedia.org/wiki/Gay

Solo agregaría esto por experiencia personal: el significado de un mantra varía con la persona, el lugar y el tiempo en el que se invoca. La intención básica de todo mantra es ayudar a centrar la mente en una intención, energía o vibración. Algunos maestros sugieren pensar en un mantra como un cepillo para la mente. Al igual que un cepillo de fregar en una olla sucia, cada invocación tiene un efecto específico ligeramente diferente, que es el significado real del mantra en ese momento, pero el efecto general con el tiempo es tomar al que lo invoca en una dirección general , que es similar para la mayoría de las personas.

En mi experiencia, había escuchado al Gayatri crecer muchas veces de sacerdotes en los templos del sur de India, pero realmente aprendí el canto de Gayatri para mí de un CD de Ravi Shankar llamado Chants a los 19 años, y luego canté el Gayatri como parte de una práctica de meditación japa Comencé por mi cuenta a los 25 años, luego me iniciaron formalmente en el mantra con un sacerdote como parte de la ceremonia del hilo antes de realizar ritos funerarios para mi padre a los 27 años. Luego, durante un curso de formación de maestros de yoga a los 30 años, me sugirieron Úselo como un mantra para estabilizar la mente en el Sol mientras realiza Saludos al Sol. Y, espontáneamente, hace dos años a los 32 años, comencé a usarlo como parte de una meditación sentada en la que visualizo la luz del Sol en cada uno de mis siete chakras principales. Todas y cada una de sus invocaciones durante estos años han tenido un efecto sutilmente diferente en mí.

Además, he experimentado un significado especial para el mantra al recitarlo mientras mira directamente al sol, y en momentos del día cuando la posición del sol está en transición: el amanecer cuando llega sobre el horizonte, el mediodía cuando pasa de levantarse a ponerse, y puesta de sol cuando cae por debajo del horizonte.

Si mis experiencias son una guía, creo que el significado general que la mayoría de las personas experimentarán con el Gayatri con el tiempo es invitar a la brillantez y la refulgencia del Sol para iluminarse y salir al mundo.

Dicho todo esto, vale la pena señalar que todas las respuestas, incluida esta, son simples punteros. Si te inclinas hacia una respuesta que es innegablemente cierta, te invito cordialmente a que intentes recitar el mantra tú mismo y experimentar lo que sucede.

Las palabras del Gayatri, sin diacríticos, son:
Om bhur bhuvah suvaha
Tat savitur varenyam
Bhargo devasyah dheemahi
Dhiyo yo nah prachodayat

Para obtener ayuda con la pronunciación, esta página tiene una grabación gratuita en MP3: http://www.vikramsurya.net/gayatri

¡Disfrutar!

El mantra Gayatri es un verso de tres líneas de un himno en RigVeda.

RigVeda es el más antiguo de los textos hindúes (Vedas) y fue compuesto más de tres mil años antes de la Era Común. Todos los himnos védicos fueron compuestos por grandes videntes o sabios y fueron enseñados de boca en boca. Esta práctica ha caído hasta el día de hoy, sin apenas cambios. Hay miles de mantras para todas las ocasiones de la vida.

El mantra Gayatri se atribuye al sabio Vishwamitra . Nació en una familia de guerreros (la clase Kshatriya de la sociedad) en el norte de la India. Se dice que con penitencia severa y meditación aprovechó la revelación del mantra Gayatri, que le otorgó el Dios Sol. Por lo tanto, el Gayatri es una invocación al Dios Sol. Se canta en todos los ritos y ceremonias religiosas hindúes importantes. Gayatri se enseña por primera vez a los jóvenes durante la ceremonia del hilo sagrado o el ritual Upanayana .

El mantra funciona así:

Om Tatsavitur Varenyam

Bhargo devasya dhimahi

dhiyo yo na prachodayat

“Pensemos en el esplendor encantador

Del dios Savitr (el sol)

Para que pueda inspirar nuestra inteligencia “

Los primeros arios eran una raza muy tolerante. Creían que todos por nacimiento eran Shudra (o los condenados), y se convirtieron en Brahmin (o reformados) solo con un aprendizaje y entrenamiento disciplinados; y Upanayana fue el primer paso hacia Brahminhood. El hecho de que el compositor de este himno más sagrado haya nacido como no brahmán, dice mucho sobre la sociedad sin casta de la época. Un verdadero brahmán fue el único que logró conocer al Absoluto o al Brahmán.

De hecho, algunas escuelas progresistas del hinduismo (como Arya Samaj) consideran que el aprendizaje de la Gayatri matra es el criterio para convertirse en Arya, y han convertido a un gran número de personas que nacieron en las llamadas “castas bajas”, en brahmanes.

Bhuh Bhuvah Svah se llaman Maha-Vyahritis. Sin embargo, no ocurren en el Rig Veda. Junto con Gayatri, aparecen en el Sukla Yajurveda (36.3).

Su significado se explica en los Upanishads …


He estado estudiando el significado del Gayatri Mantra durante mucho tiempo …

He escrito un blog

Referencias bíblicas de Prabhu Ksb sobre Gayatri Mantra

Esto da la explicación de lo que significa la Vyahritis como se da en los Upanishads.

No está completo, pero lo estoy actualizando de vez en cuando.


Taittirya Upanishad explica especialmente cómo meditar en Om Bhur Bhuvah Svah

1, 2 y 3. Bhuh, Bhuvah, Suvah: estas tres son las tres interjecciones o expresiones sagradas (Vyahritis). Mahachamasya enseñó un cuarto, a saber, Mahah, que es Brahman, que es el Atman. Los otros Devatas (dioses) son sus extremidades.

Bhuh es este mundo. Bhuvah es el cielo. Suvah es el próximo mundo. Mahah es el sol. Es por el sol que todos los mundos se nutren.

Bhuh es fuego. Bhuvah es aire. Suvah es el sol. Mahah es la luna. Es por la luna que prosperan todas las luminarias.

Bhuh es el Rik. Bhuvah es el Saman. Suvah es el Yajus. Mahah es Brahman (la sílaba Om). Es por Brahman que los Vedas prosperan.

Bhuh es Prana. Bhuvah es Apana. Suvah es Vyana. Mahah es comida. Es por la comida que prosperan los Pranas.

Estos cuatro mencionados anteriormente son cuádruples, y los cuatro Vyahritis son cuatro cada uno. El que conoce esto, conoce al Brahman. Todos los Devas (dioses) llevan ofrendas a él.

Notas y comentarios

Primero se trató el modo de meditación, que era el tema del Samhita. Luego estaba la descripción de los himnos o mantras, destinados a aquellos que desean sabiduría y riqueza. Estos mantras finalmente conducen al logro del conocimiento. Ahora, en esta sección, el Srutite enseña el secreto de la meditación en Brahman, en la forma de la Vyahritis. Uno puede alcanzar la autorrealización, meditando en la Vyahritis. Este Mahah fue descubierto por Mahachamasyah, el hijo de Mahachamasa. Recordar el nombre del vidente es una parte esencial de la meditación. Este Vyahriti Mahah es Brahman, porque Brahman es Mahat (genial) y el Vyahriti es Mahah. Además, es el Atman que lo cubre todo. La palabra Atman proviene de la raíz, Vyap-‘to cubrir ‘, porque Vyahriti Mahah incluye todas las demás Vyahritis. En la forma del sol, la luna, el Brahman y la comida, incluye todos los mundos, las luminarias, los Vedas y los Pranas. Por lo tanto, los otros dioses son sus miembros o miembros.

Entre los mundos, el cielo, etc., solo hay miembros de Mahah. Esa es la razón por la que se afirma que los mundos, etc., prosperan por el sol. Es por el alma que las extremidades prosperan. Además de los tres Vyahritis Bhuh, Bhuvah, Suvah, hay un cuarto Vyahriti llamado Mahah. Las cuatro Vyahritis deben meditarse de cuatro maneras diferentes. Por lo tanto, hay, en total, cuatro veces cuatro, es decir, dieciséis aspectos de la Vyahritis. El que conoce la Vyahritis, como se describió anteriormente, conoce a Brahman. Todos los Devas, siendo sus extremidades, adoran al conocedor cuando se convierte en uno con el Ser supremo, auto-luminoso y totalmente feliz, Brahman.

Aquí termina el quinto Anuvaka

SEXTA ANUVAKA

La naturaleza de la entidad a meditar, el camino por el cual se puede alcanzar a Brahman, los frutos de la meditación y la forma de meditar, se explican en este Anuvaka. En el quinto Anuvaka, el objeto a meditar es un símbolo, el Vyahriti, considerado como los mundos, etc. En este sexto Anuvaka, el objeto de contemplación es Brahman, formado por el pensamiento y dotado de otros atributos. En el primer caso, el fruto de la meditación es ‘El tributo de los Devas’. En el último caso, el meditador alcanza el señorío o la soberanía independiente, también los frutos de la meditación de los Vyahriti. En Agni, como Bhuh, se establece. Los dos juntos constituyen una Upasana.

1 y 2. Aquí, en este espacio dentro del corazón, reside el Purusha que consiste en la mente (Manomaya), inmortal y resplandeciente.

Entre los dos paladares, el que cuelga como el pecho (la úvula), que es el lugar de nacimiento de lndra, (es decir, el camino hacia el logro de lndra, es decir, Brahman), donde la raíz del cabello se divide, dividiendo las dos regiones del cráneo.

Él reside en el fuego como Bhuh, en el aire como Bhuvah, en el sol como Suvah, en Brahman como Mahah. Él mismo se convierte en el Señor (de todos los dioses). Se convierte en el Señor de la mente, el Señor de la palabra, el Señor de los ojos, el Señor de los oídos y el Señor.

de intelecto. Luego, se convierte en este Brahman que tiene espacio (éter) para su cuerpo, cuya naturaleza es la Verdad, que se divierte en la vida (Prana), cuya mente es dicha, que está lleno de paz, que es inmortal. Así, tú, oh Prachinayogya (digno descendiente de los antiguos, hombre del antiguo Yoga), medita en Él.

Notas y comentarios

En la quinta lección, se ha enseñado la contemplación de los dioses inferiores. La sexta lección trata de la contemplación de Brahman. Entre los dos paladares, está la úvula que cuelga como el pecho. Es la sede de la India. Existe la raíz del cabello después de separar los dos huesos parietales del cráneo. Los lados derecho e izquierdo del interior de la boca, situados justo por encima de la raíz de la lengua, se llaman Talukas, las gargantas, dos pilares. Antahhridaye-dentro del corazón. Purusha: se le llama Purusha, porque está mintiendo en este Puri, o ciudad del cuerpo, o impregna los mundos. Manomaya-dotado de mente, lleno de mente, lleno de los poderes conocedores de la mente. Manas es conocimiento, desde la raíz, lnsp-‘ls know ‘. Manomaya significa lleno de conocimiento, porque Él es conocido por el conocimiento, o Manas es aquello por lo que uno piensa. Manomaya significa ‘hecho de Manas’, porque Él es la deidad que preside la mente, o porque está indicado por ella, y se identifica con el Manas, o porque el alma se manifiesta a través de Manas. Quienes practican la meditación tienen que meditar con el Manas o la mente.

Ayam purusho manomayah-este Purusha o alma, que está formada por el pensamiento. Hiranmayah-ot refulgencia dorada, resplandeciente. Al aspirante le resulta fácil meditar en Brahman, como una llama de luz ubicada en la cavidad del corazón (Jyotir-dhyana). Akasa-sariram: que tiene espacio o éter para el cuerpo, o que tiene un cuerpo que es sutil como el espacio. Satyatma-one cuya naturaleza es la Verdad. Pranaraman se deleita en la vida, o en quien otros se deleitan o hacen deporte. Mana-anandarn-one cuya mente es siempre dicha. Santi-samiddham-lleno de paz, rico en paz ‘Amritarn-inmortal, inmortal. Indra-aquí significa Brahman. Prachinayogya4ne, que se ha preparado para meditar en Brahman, lavando sus pecados al realizar los ritos obligatorios, los Karmas Nitya y Naimittika prescritos en la sección anterior. Se ha dicho que los Devatas representados por Bhu, Bhuvah y Suvah son las extremidades o partes de Brahman, el Hir: anyagarbha representado por Mahah, el cuarto Vyahriti. La cavidad del corazón es Su morada, así como la piedra Salagram es el asiento de Vishnu. Cuando meditas en Brahman en el corazón, lo percibes directamente como un fruto en la palma de tu mano. Brahman impregna todo el cuerpo. Para los principiantes es difícil concentrarse en el Brahman que todo lo penetra. Entonces, los Rishis han prescrito la cavidad del corazón como Su asiento, para permitir a los jóvenes aspirantes fijar su mente en Brahman en el corazón. Esta práctica de concentración en el corazón será fácil para ellos. Además, el corazón es el centro vital en el hombre. Es el asiento de la vida y está lleno de arterias. Por lo tanto, es considerado como el lugar más adecuado de meditación en Brahman. Este es un tipo de Pratika Upasana. Este tipo de meditación sobre Brahman se conoce como Dahara Vidya y Sandilya Vidya (vide Chhandogya Upanishad Vlll-1 y 2 y lll-14).

Hay una cavidad dentro del corazón como esa dentro de la olla. Muchos Nadis se abren al corazón. El corazón es como el loto con la cabeza hacia abajo. Aquí reside el Purusha. Brahman es meditado como residente en la cavidad del corazón. Él es el conocedor, el Señor de todos. Él es el Atman del conocedor que lo contempla en el corazón.

Aquí se describe cómo un yogui deja su cuerpo en el momento de la muerte. Un Nadi muy importante, conocido como Sushumna Nadi, se abre sobre el corazón. Este Nadi corre en el medio, entre los dos paladares. Este Nadi es el camino para llegar a Indra, el Brahman inferior. Es el camino hacia la realización de Brahman. El yogui entra en el Sushumna Nadi con la ayuda de Udana Vayu, y abandona este cuerpo, después de reventar el cráneo. Al penetrar en este Nadi, la mente se vuelve unidireccional, y luego puede darse cuenta de inmediato, el Ser Supremo, el Paramatman. El Sushumna Nadi es la morada del Señor Supremo. Es el camino por el cual alcanzar la inmortalidad. El yogui practica Khechari Mudra, bloquea las aberturas nasales posteriores con su lengua larga, suspende la respiración y lleva el Prana al Brahmarandhra, la abertura en la parte superior de la cabeza. Se convierte en Brahman. Saguna Brahman está destinado aquí. El Yogi Quien abandona el cuerpo, después de reventar el cráneo, se convierte en uno con Hiranyagarbha. Este es el camino de Devayana. El que conoce el camino de Sushumna, y ve que el Atman sale por la cabeza y reside en el fuego, que preside este mundo como Vyahriti Bhuh, y que es parte de Brahman. Él cubre todo el mundo. De manera similar, reside en el aire y en el Sol. Cuando se convierte en el Atman de todo, los sentidos de cada ser le pertenecen. Se dice que el mundo que es rey es un Svaraj, un Señor independiente. Aun así, el que medita en Brahman se convierte en tal rey. Alcanza el señorío o la realeza sobre la mente, el intelecto, el habla, el oído, los ojos, etc. Todos los dioses le rinden homenaje. Él alcanza los poderes que Agni, Vayu y Aditya (el sol ) poseen. Al meditar en el cuarto Vyahriti, se establece en Brahman, permaneciendo en Brahmaloka o Satyaloka. Alcanza el poder de ese Brahman. Él mismo se convierte en el Señor de Agnia y otros dioses subordinados. Como él es su rey, se dice que todos los Devas le rinden homenaje. Cuando ha alcanzado el estado del alma universal, se convierte en el Señor de la mente, el intelecto, el habla, los ojos y los oídos de todos los seres. Medita en Brahman como poseedor de las cualidades descritas anteriormente. Esta es la instrucción del preceptor espiritual, Mahachamasya, para despertar reverencia en el alumno que es Prachinayogya. Esta exhortación del preceptor revela la alta estima que aprecia por la verdad que aquí se enseña.

Aquí termina el sexto Anuvaka

Del director Upanishads por Swami Sivananda

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